クメールの伝統衣装

クメールの伝統衣装は、歴史を通じてクメール人が着用してきた伝統的な衣装スタイルを指します。 ^[1]クメール人が着用する伝統的な衣装スタイルは、その起源を紀元前初期にまで遡り、東南アジアのインド化以前から存在しています。これらの衣装習慣の進化は、6世紀からアンコール時代以降の考古学的遺物を通じて追跡することができ、アンコール以前のシンプルなサンポットから鮮やかで複雑な刺繍が施された絹の衣服へと進化しました。^[2]

サンポット^[3]はクメールの伝統衣装で、現在でも下層階級の男女に人気がある。基本的には隣国のラオスやタイで着用されているサロンに似ているが、若干の違いがある。長さ約1.5メートルで、布の両端を縫い合わせて筒状の衣服を作り、下半身にかぶって足首まで覆う。着用者は余分な布を前で結び、腰で固定する。サンポットは着用者の性別や社会階級によって、色、素材、大きさが様々である。

歴史的には、サンポットは扶南の時代にまで遡り、中国使節の要請により王が臣民に体を覆うよう命じた。^[4]

ソンポット・チョン・クベン（クメール語： សំពត់ចងក្បិន）は上流階級と中流階級の女性の日常着として好まれていたが、20世紀初頭にその習慣は廃れた。その起源は古代カンボジアにまで遡り、神々が着用していたと言われている。学者たちはそれが最終的にはインドのドーティから派生したと考えている。 ^[5]一般的なサンポットとは異なり、スカートというよりはズボンに近い。長さ3メートル、幅1メートルの長方形の布である。

腰に巻き付け、体から離して伸ばし、結び目をねじって着用します。次に、結び目を脚の間に引っ張り、金属ベルトで留めます。階級に関係なく、カンボジアのすべての女性は特別な機会にサンポット チョン クベンを着用します。男性も着用できますが、性別に合った伝統的な模様で着用します。サンポットチョン クベンはタイとラオスでも採用されており、チョン クラベンとして知られています。

サンポット・テップ・アプサラ（クメール語：សំពត់ទេពអប្សរា ）は、クメール王国時代のサンポットの一種で、宮廷のアプサラスと関連づけられている。その描写は、アンコールワットの浅浮彫に今でも見ることができる。^[6]一般的に、サンポット・テップ・アプサラは腰で結び、ベルトで固定する。長いプリーツが前面に集められ、着用者の足首まで届く。

サンポット・テップ・アプサラは、実際には腰の部分で2回結ばれており、1回は左、もう1回は右で結ばれています。左の結び目の方が長く、右の結び目の方が装飾的です。学者たちはこの衣服がインドのサリーに由来すると考えています。^[5]今日、サンポット・テップ・アプサラは、現代のカンボジアの伝統舞踊家によって着用されています。

サンポット チャン サムロイ(クメール語: សំពត់ចងសម្លុយ ) は、昼間に着る男女兼用のロングスカートです。サムロイという言葉はもともと色を指し、古代では常に黒色でした。現在では、サロン バティックに似た装飾と模様のある薄くて柔らかい布を指すこともありますが、衣服はより小さい場合があります。このスタイルのドレスは結び目で固定する必要があるため、サンポット チャン クベンに似ています。ただし、サロンのように、左側または右側に折り目が必要です主に女性が着用し、サムロイとして知られる別の同様のサンポットは、真ん中で結び、脚を動かしやすいように膝のところで引っ掛けます。学者たちは、このスタイルのドレスはインドのルンギーに由来すると考えています。 ^[5]サムロイはアンコール時代以降によく着用されていました。

サンポット・チャロバブ（クメール語： សំពត់ចរបាប់）は、金糸で刺繍が施された長い絹のスカートです。クメール古典舞踊の女性や新婚夫婦、カンボジア王室の耕作儀式におけるメーフオ（ មេហួ ）の役柄が着用します。

サンポット セン(クメール語: សំពត់សេង ) は、刺繍が施されたシルクの短いスカートです。

サンポット セサイ(クメール語: សំពត់សែសយ ) は、裾の下部に金色または銀色の刺繍が施された帯が付いた単色のスカートです。今日、このスカートはクメール人よりもラオス人女性の間で人気があります。

サンポット・ルバウク（クメール語： សំពត់ល្បើក ）は、絹で刺繍が施された長いスカートです。今日では、サンポット・サブムと同様に、結婚式で着用されます。サンポット・ルバウクは、ロンヴェーク時代のカンボジアの貴族が主に着用していました。

サンポットアンロン（クメール語： សំពត់អន្លូញ）は、縦縞の入った長いスカートで、田舎の老人や農民が一般的に着用しています。サンポットアンロンは、ビルマのロンジーに似ています。

カンボジアでは、多くのトップスやシャツ（クメール語：អាវ、av）が着用されています。伝統的なアオルは、14世紀初頭の クメール帝国の終わりに発明されました。

Av チャン ポン(クメール語: អាវចងពង់ ) は、13 世紀末にクメール人が着用していた、あらゆる色の布切れです。主に女性が着用し、腹部のみを露出させて胸を覆うために使用し始めました。「チャン ポル」と呼ばれるこの方法は、布の背中と両側を覆い、胸でつなぎ、丸めて結びます。その後、体にぴったりとフィットする、胸を覆う厚くて丈夫な布である Tronumに進化しました。

時には、この衣装の一般的な着用スタイルは、アヴ・チャン・ポックのそれに似ています。しかし、アヴ・トロヌムはアヴ・チャン・ポックほど肌を露出しません。アヴ・トロヌムはチャトモク時代の裕福な若い女性の間で人気があり、今日ではクメール古典舞踊の重要な衣装となっています。

Av Bampong（クメール語：អាវបំពង់）とAv Bupokは、何世紀にもわたって着用されてきたカンボジアの伝統的な衣服であり、この国の豊かな文化的遺産を反映しています。Av Bampongは英語で「チューブシャツ」と翻訳され、チューブのような形状からその名前が付けられ、首にぴったりとフィットし、そこから自由に垂れ下がっており、長くてゆったりしたシャツに似ています。Av Bupokは長いシャツまたはチュニックで、通常のシャツというよりはドレスに近いものです。ベトナムのアオザイ、インドのクルタ、マレーシアのバジュクルンなど、他の文化のいくつかの伝統的な衣服とデザイン面を共有しています。Av Bupokの特徴的なディテールは、裾にAv Daiに似た小さな隠れたカットがあり、シャツの下部が広がるようになっています。Av Bupokのトップスの長さは様々で、ほとんどが膝丈までですが、太ももで止まるものもあります。歴史的に、アヴ・ブポックは、16世紀から17世紀の重要な時期であるロンヴェーク時代とウドン時代に裕福な女性によって着用されていました。今日、これらの衣服は日常着としてはあまり一般的に見られませんが、文化的意味を持ち続けています。村でのクメール成人式や国の農業祭である王室耕起式など、伝統的な儀式やお祝いの際によく着用されます。日常着としての普及は低下しているにもかかわらず、アヴ・バンポンは実用性のためにあらゆる年齢の女性に好まれ続けています。家や畑での日常の仕事には、洗濯が簡単で汚れが目立たない色である黒のパッド入りの布で作られたアヴ・バンポンが好まれています。アヴ・バンポンは長く体にぴったりとフィットするため、太陽やトゲなどの潜在的な危険から身を守ることができ、さまざまな活動や環境で女性のニーズを満たす多目的な衣類です。

若い世代は日常生活でアヴ・バンポンを目にすることはあまりないかもしれませんが、歴史的または宗教的な物語の場面を描いたパゴダの絵画などの文化遺産には、アヴ・バンポンが今でも見られ、この伝統的な衣装の視覚的な記録となっています。要約すると、アヴ・バンポンとアヴ・ブポックは単なる伝統的な衣服ではありません。カンボジアの文化遺産の重要な部分であり、国の豊かな歴史と社会の変化を反映していると同時に、人々の日常生活で実用的な目的にも役立っています。^{[7] [8]}

Av Dai Paong (クメール語: អាវដៃប៉ោង ) は、ロンヴェーク時代の伝統的なブラウスです。Dai paong は、膨らんだ半袖を意味します。このトップスの前面には通常、ボタンが並んでいます。当時の最も裕福な女性だけがこれを買うことができました。

Av Phnat Kbach (クメール語: អាវផ្នត់ក្បាច់ ) は、主に裕福な若い女性が着用するフォーマルなシャツです。花飾りの付いたプリーツの列で飾られることが多く、同じスタイルの襟と袖の裾と組み合わせられることがよくあります。このシャツが発明された時代は不明です。このトップスはビルマのスタイルに非常に似ており、ビルマ文化の影響を受けている可能性があります。

Av neang novは女性用の長袖シャツです。

Av Bar Bov は、 Av Neang NovとAv Dai Paongの上に着用する袖なしのコートです。プリーツ部分にダブルボタンが付いています。Av Bar Bovの名前はタイ語で蓮の葉を意味します。

Av Pak（クメール語： អាវប៉ាក់）は、カンボジア人女性が着用する最近人気のファッションブラウスです。これはジャワのケバヤのクメール版で、無地の型押しコットンに、精巧な手描きとシルクと金糸の刺繍が施されています。かつて、この種のトップスは純白で、高めの刺繍の襟が付いていました。今日では、金糸が増え、数色の刺繍が施されています。また、細身のカットが特徴で、若いクメール人や中年の女性に非常に人気があり、国内外で着用される際には、国民的アイデンティティを主張する現代的な衣装として使用されています。通常はサムポットホルと組み合わせられますが、サムポットチャンクベンと組み合わせることもあります。クメール人は、アヴ・パックを、カンボジアの伝統的な刺繍が施されたクラシックでありながらモダンなスーツドレスとみなしており、特にフォーマルな儀式や仏教の儀式で着用されます。

クメール語の「スバイ」は、薄くて柔らかい衣服全般を指します (一部の衣装デザインは、古いクメール文化に触発されています)。特に、主に女性が着用し、時には宗教的な男性が着用するショールのような布や胸当て布を指します。クメール国家の建国の伝説であるプレア・トーンとネアン・ネアクの伝説では、スバイはナーガ王女の尻尾を象徴しています。

アンコール時代、上半身裸は一般的であったが、バイヨン、プレア・カン、その他の寺院では上半身裸の姿が描かれていた。女性はショールのようなスバイを着ている姿で描かれることが多く、宗教的な男性像は様式化されたバージョンを披露した。アンコール・ワットでは、上半身裸のアプサラスがサンポットに繋がれたスバイを持っている姿が描かれ、北壁の一部には長いスバイを着て様々な供物を持っている女性が描かれていた。

現代のカンボジアでは、スバイはチャンベンやサンポットとともに民族衣装とみなされています。伝統的なクメールの結婚式、特に扶南の建国を象徴するプレア・トーン・タオン・スバイ・ニアン・ニアクの儀式では、スバイは重要な役割を果たします。新郎と新婦はともにスバイを着用し、新郎は新婦のスバイを掴んで部屋へ向かい、神話の伝説的な場面を再現します。

男性、特にバラモンや仏教の僧侶にとって、スバイはスボン・スバイ・トライ・チヴォールと呼ばれ、ヒンズー教や仏教の僧侶のローブと考えられている。女性はスバイをさまざまな方法で自由に使用しており、体に巻き付けたり、肩を覆ったり、一般的には左肩で胸やお腹を隠したりしている。カンボジアの女性は、好みや伝統へのこだわりに基づいて、さまざまなスバイスタイルを受け入れている。^[9]

カンボジア人は伝統的に、クラマ（ក្រមា ）と呼ばれるチェック柄のスカーフを着用している。クラマは、1世紀のプレア・バト・フン・ティアン王の治世以来、クメールの衣装の特徴となってきたが、いつから街中でクラマが流行したのかははっきりしていない。クラマは、クメール人をタイ、ベトナム、ラオスの近隣諸国と区別する特徴の1つである。クラマは、スタイルのため、暑い日差しから身を守るため、木登りの際の足の補助、幼児用のハンモック、タオル、サロンなど、さまざまな目的で使用されている。クラマは、小さな子供の遊び用の人形の形に簡単に変えることもできる。クメール・ルージュ政権下では、すべてのクメール人がチェック柄のクラマを着用することを強制された。^[10]

ソンポットは、その様式的な特徴に加えて、特に、作られている生地によって区別されます。

カンボジアの絹織物と綿織物 には長い歴史があります。文書記録、浅浮彫、そして1296年にアンコールに滞在した中国使節の周達観の報告書から、古代から織機がソンポット織りに使用されていたことがわかります。女性たちは非常に複雑な方法と入り組んだ模様を適用することを学んでいました。

周によると、絹の生産はシャム経由でアンコールにもたらされた。「近年、シャムの人々がカンボジアに住むようになり、地元の人々とは異なり、絹の生産に従事している。彼らが育てる桑の木や飼育する蚕はすべてシャムから来たものである。彼ら自身で、黒の模様のサテンのような絹で作られた衣服を絹で織っている」。蚕は、13世紀には早くもメコン川とバサック川の岸沿いの村人によって飼育されていた。^[11]カンボジアには3つの重要な絹織物が ある：(1)イカットシルク（クメール語でチョンキエット）、またはホル、(2) 綾織りの絹、(3) 緯糸イカット織物。模様は、緯糸に天然繊維または合成繊維を結び付けて染色することによって作られる。このプロセスは、模様が固まり布が織られるまで、さまざまな色で繰り返される。赤、黄、緑、青、黒が最も一般的に使用される色である。^[12]伝統的に、色は週の異なる曜日に割り当てられており、月曜日から始まって、濃い黄色、紫、緑、薄い緑、濃い青、濃い赤、明るい赤でした。^[12] ホルまたはイカット法では、絹を織る前に模様を染めます。カンボジアの織り手特有の方法は、不均一な綾織り技法です。なぜこのような珍しい方法を採用したのかは不明ですが、古代の浅浮き彫りには、布地の模様やプリーツが詳細に描かれています。絹織物は寺院の装飾に使用され、^[13]家宝は結婚式や葬式で着用されます。

カンボジアでの養蚕は主に女性の仕事である。養蚕、絹糸の収穫、そして織物に適した品質の糸に加工する知識は、何世代にもわたって受け継がれてきた。しかし、30年近く続いた戦争中に桑の栽培が放置されたため、カンボジアの「黄金の」国産糸の生産量は、1960年代の年間約150トンから、現在では年間約6トンにまで落ち込んだ。戦争前にカンボジアで織られた絹織物はすべて、その自然な黄色から「クメール・ゴールデン・シルク」と呼ばれていた。今日、カンボジアは使用される絹織物の約10%を生産しており、そのほとんどはベトナムと中国から来ている。^[12]

サンポット・ファムオン（クメール語：សំពត់ផាមួង）は、多くの異なるバリエーションを持つ、伝統的なクメールの織物です。単色で綾織りです。現在、サンポット・ファムオンには52色が使用されています。ファムオン・チャロバブは、最大22本の針で織られた豪華な生地です。^[要出典]ファムオンを作るのに使用される最も高価なシルクは、その上質さで知られるカンボジアの黄色いシルクです。新しいファムオンのデザインは、古代のシルクのパターンからインスピレーションを得ており、通常、花や幾何学的なモチーフが含まれています。人気のあるバリエーションには、ラバ、チョルチュン、アンロン、カネイブ、バントックなどがあります。ファムオンという言葉は、シャム語で「 pha」は布、「mung」は藍を意味します。

サンポットホル（クメール語：សំពត់ហូល ）は、典型的な伝統織物です。サンポットホルには2種類あり、1つはチャンキエット（ចងកៀត ）と呼ばれる技法を使用する巻きスカートで、もう1つは綾織りを使用します。インドのパトラの影響を受け、数百年を経て本物のクメール芸術様式になりました。サンポットホルには200を超えるパターンと3〜5色（黄色、赤、茶色、青、緑）があります。主なバリエーションは、サンポットホル、サンポットホルポア、サンポットホルクベン、カンポットコルカトンの4つです。パターンは通常、動物、幾何学、または花のモチーフで形成されます。結婚式などの特別な機会や、パゴダに入る修行僧のために、ユニークな模様が作られる。クメール織りのサンポットホルの特徴は、不均一な綾織りと呼ばれる独特の織り方で、布の片側は明るく、もう片側は暗くなっているが、模様は両面で同じままである。サンポットホルはカンボジアでは伝統的に男女ともに着用されており、今日までそのように着用され続けている。^[14]

クメールのサンポットホルは、19世紀にタイの宮廷にソムパプームまたはパプームとして儀式用のスカート布として導入されました。 ^[15]その期間中、シャムの宮廷はクメールの織工に、廷臣に贈る絹のホル模様の織物を作るよう命じました。タイのクメール少数民族は、タイとラオスの織工コミュニティの近くに住んでいるにもかかわらず、サンポットホルの伝統的な不均一な綾織り技法を保持しています。この技法は、タイとラオスの織工が使用する平織りの地織りとは際立った対照をなし、布の両面に均一な色合いをもたらします。^[14]

ソンポットホルは、ソンポットチョンクベンと同様に下着として使用されます。ピダンホルは、宗教的な目的で儀式用の吊り下げ物として使用されます。^[13] 20世紀の写真には、これらの織物が仏教寺院の屋根の下に吊るされている様子が写っています。お金、材料、労働のいずれの形であれ、寺院に贈り物をすることは、寄付者に功徳を積む伝統的な方法です。伝統的に寺院の壁に仏像を描くことは男性の芸術家に限られていましたが、ピダンホルの絵画パネルを織ることは、女性に芸術的才能を披露し、功徳を積む機会を提供します。ピダンホルの絵画要素の複雑さは非常に多様です。非常に才能のあるクメールの織り手は、それぞれがヴェッサンタラジャータカ、つまり仏陀の生涯のエピソードを描いた一連の異なる要素を特徴とする複雑な構成を作成します。この要求の厳しい作業には、各要素の特定の染色準備が含まれるため、この形式のホルピダンは非常に難しく、通常は高度なスキルを持つ織り手によってのみ試みられます。^[14]

さまざまなバリエーションを持つクメールのサンポットは、一般的にカンボジアの民族衣装とみなされていました。しかし、衣服のバリエーションは、確固とした社会階層における地位、および地域や時代の変化をはっきりと示していました。新しいファッションはゆっくりと世代に受け継がれましたが、一部の衣服スタイルは消えて、後の時代に復活しました。

カンボジア初期の衣服スタイルは、少なくともクメール王が中国使節の要請により臣民にソンポの着用を命じるまでは、インドの影響を強く受けていた^{[5] 。いくつかの類似点はあるものの、男性と女性は異なる衣服スタイルを着ていた[16]}。

• 男性：この地域の男性は皆、インド風の服を着ていた。この地域の人々は一般的にサンポット・チャン・クベンを着ていたが、現代よりはるかにインド風だった。王やその家族、貴族たちは中国から輸入した独自のサラバト織物を持っていた。浅浮き彫りには裕福な人々がドーティのように布を身に着け、上半身に巻き付けて薄い布で腰を結んでいる様子が描かれている。^[16]

貴族や王族は日常生活で胸を露出したサンポット・チャン・クベンを身に着けていた。精神的な保護のために、古代クメール文字で書かれたさまざまなヤントラのタトゥーが彼らの体に刻まれていた。ヒンドゥー教が国中に広まると、王は王族であることを示すためにさまざまな色の角を持つ王冠をかぶった。^[16]

• 女性は「錦織りのサロン」^[17]を着ていた。これはおそらくさまざまな色のサンポットで、金のベルトで腰に巻いていた。最も便利なソンポットは、この国の高価な薄いシルクで作られたソンポット サラバプだっただろう。これで上半身は裸になるが、女性はサロン コル(下記参照) を首輪として付けて、木や金でできた大きな三角形のイヤリングやブレスレットのような形のイヤリングなどの宝石を披露していただろう。^[16]

短くてまっすぐな髪型は王族以外の廷臣が着用し、シニヨンやトップノットは典型的には王族のために予約されていました。^[16]

金持ちと違い、貧乏人は腰回りにシンプルな麦わらのスカートか、動物の皮や綿でできたスカートをはいている。彼らは宝石類を身につけていなかったが、髪型は金持ちと似ていた。^[17]

(クメール語: សម័យចេនឡា )

この時代の衣服のスタイルは扶南のものとある程度類似しているが、チェンラ遺跡の現存するワット・プーの浅草寺の信仰によれば、当時王だけが着用していた頭飾りを除いて、この時代の民族衣装は扶南のものとはかなり異なっていた。^[16]

• 男性は髪をちょんまげにして、扶南風の頭飾りをかぶっていました。男性はサンポットをかぶり続けましたが、さまざまなバリエーションがありました。男性は一種の襟を着けていましたが、胸は露出していました。胸に剣や短剣を差すことは勇敢さを示し、筋肉が発達していることは男らしい強さを示していました。
• 女性も髪をちょんまげに結い上げたが、頭には花を飾った。また、金で作った花の輪を頭にかぶった。女性たちは、ピダン布とサンポットまたは花柄のサロンを身につけ、金色のベルトを合わせ、首の下では新しいスタイルのクメールサロンコルで留めた。胸と腹部は露出したままだった（次のセクションを参照）。この時期の最も顕著な発展は、宮殿の女官たちが仏教的な方法で胸と腹部を覆うために左肩にショールのようなスバイをかけていたことである。王族の女性たちは、十字にかけた緩く装飾されたビーズの帯であるサヴァを身につけていた。 ^[16]

クメール帝国、あるいはアンコール時代には、クメールのスタイルは以前の時代のインドのスタイルから大きく離れました。同時に、クメール文化は帝国の境界をはるかに超えて影響力を広げました。周大観の『カンボジアの風俗』 ^[18]には、次のような記述があります。

クメール人（山岳民族の奴隷の大部分を除く）は、男性も女性も髪を結んでいた。全員が腰まで裸で、腰回りに布を巻いていた。公の場では、小さい布の上に大きい布を巻いていた。全員が裸足だった。

王から下まで、社会的地位は衣服の質と装飾によって区別されていました。花模様の衣服を着ることが許されたのは王だけでした。仏陀のような金の冠をかぶっていないときも、王の頭には花輪が飾られていました。指と足の指には金と真珠がちりばめられたブレスレットが着けられていました。手のひらと足の裏は深紅に染められていました。公の場では金の官職剣を携えていました。

衣服の延長である日傘は、王様が8本以上持っていた傘から仏教僧が1本持っていた傘まで、数や金箔の程度によって厳しく分類されていました。^[19]

王の臣下の衣服は、王室の衣装を縮小したものであった。宮廷の役人や王族は、散りばめられた花模様の布を着ることが許されていたが、下級の役人は花が 2 つまでに限られていた。男性の平民は花を着ることができなかったが、平民の女性は手足に赤を塗り、花が 2 つ描かれた布を着ることが許されていた。

アンコール遺跡群、特にアンコール・ワットとバイヨンの同時代の碑文や浅浮彫には、「布」が様々な形や幅のサンポットであり、女性はスカートとして着用し、男性は軍事行動や労働の際にはズボンやショーツに結び付けていたことが示されている。^{[20] [21]}

周大観は、一般女性は髪飾りをしていなかったが、金の指輪や腕輪、金属のベルトをしていた女性もいたと報告している。美しい娘たちは王や王族に仕えるために宮廷に送られ、側室や他の宮廷使用人のように頭頂部に深紅の模様をつけていた。^[19]寺院の証拠によると、当時の女性は貧富を問わず、上半身を金のバックルで覆っていた。髷は肩にかける長いポニーテールにできた。^[20]

寺院の浅浮彫は、天界のアプサラスがどのように考案されたかを示しています。^[22]王族にこのように見せるために、宮廷の踊り子はクメールの要素に特別な装飾を加えました。サロンコルは、首の真下に着用する、赤色で目立つ丸い装飾的な襟で、金色の銅製の装飾とビーズのデザインで細かく飾られています。踊り子は、サヴァと呼ばれる、十字に着用する緩く装飾されたビーズの帯を追加しました。彼女のソンポットは通常よりも装飾が豪華で、腰に2つの結び目があります。右の結び目は長いですが、左の結び目のデザインの方が魅力的でファッショナブルです。^[23]

腰には、赤い布に覆われた、反り返った槍のような先端で飾られた非常に華やかなベルトがある。最もよく使われる宝飾品は、足首、耳から垂らすか手首の周りにある。最も印象的なのは、アプサラスの冠である。これは、2つまたは3つのエメラルドと金の花輪が付いた、細かく打ち延ばされた銀または金で作られた三角の頭飾りである。これらは、王女、彫刻された女神、女性ダンサー、女性音楽家によって着用された。^{[23]この衣装は現在では通常着用されないが、}アプサラダンスではカンボジアの高度な文化の一部となっている。

アンコールの宮廷女性の衣装は、宮廷の踊り子の衣装とは少し異なっていました。しかし、浅浮彫には、ジャヤラジャデヴィ王妃とインドラデヴィ王妃の衣装が、アプサラビーズではなく、きらびやかな金色の花柄で飾られた独特のサヴァを持っていることが示されています。インドラデヴィ王妃の王冠には 10 個の尖端があり、中央には頭飾りを固定する大きなダイヤモンドがあります。

(クメール語: សម័យចតុមុខ )

1431 年にアンコールが陥落した後、生き残ったカンボジア人は古い生活様式に対する意識を失い、以前のヒンドゥー教の影響よりも仏教に近い新しい生活様式を発展させました。

王族：王は長袖のシャツを着ていた。シャツの上部には豪華な刺繍が施され、襟には丸い飾りや小さな尖端の飾りがついていた。シャツには肩章のようなものが縫い付けられていたが、唐の時代の中国風で、インドラの弓のように上向きにアーチ状になっていた。前面にはクセサンヴァルが交差していた。これは階級を示す鎖で、互いに交差してXの形をしており、その上にダイヤモンド型のペンダントがついていた。下には膝丈で脚にぴったりフィットするズボンがあり、裾に装飾が施され、太ももまで下がるチョンクベンで覆われ、ウエストにはベルトがついていた。^[16]

その他のアクセサリーには、前面の長方形の腰布と、魚の尾のような側面の2つの布がある。これらはアンコール時代のものである。王はアンコール時代のものと似た王冠をかぶっているが、先端が尖っていて高さがある。^[16]

男性は、十分な富を得て適切な上着が見つかるまでは、ほとんど上半身裸だった。一般的なクメール男性の服装は、ソムポ・チョン・クベンのような様々な色の巻き物だったが、太ももまで持ち上げられ、下半身をしっかりと包み、肉体労働を楽にしていた。貴族は、前面に長いプリーツと側面に4つのポケットが付いた丸襟のシャツを着ていた。ほとんどの男性は髪を長くしていた。^[16]

この時代の女性は、非常に装飾的な衣服を着ていた。若い女性はチョンポックスタイルで2メートルの布を身にまとい、腹部の一部を露出させていた。この布は通常、着用者の富に応じて、重い綿または柔らかい綿で作られた、数色と銀の破片で飾られていた。裕福な女性は、チョンポックに余分な布を縫い付けてショールとしてサンポットに着用していた。^[16]

彼女たちは髪を団子にしたり、花をつけて肩に垂らしたシニヨンにしたりしていた。年配の女性は落ち着いた色合いの服を着て、お気に入りのサンポット・サムロイや、銀、金、その他の金属で作られたブレスレット、ネックレス、イヤリングなどのジュエリーを身に着けていた。年配の女性はシニヨンスタイルのみで髪をしていた。^[16]

一般の女性は上流階級の女性と同じスタイルの服を着ていたが、黒い服を着ており、ほとんどの女性は装飾のないサロンやショールを着用していたが、実用的なクラマだけは着用していた。^[16]

この時代、サンポットは前身頃が折り畳まれて丸みを帯び、ウエストバンドに押し込まれているのが特徴で、ふくらはぎの真ん中まで下がった下着が見えることもよくあった。女性の衣服は胸に巻くスバイで補完されていた。 ^{[24]スペインのドミニコ会司祭ガブリエル・キロガ・デ・サン・アントニオは、著書}『カンボジア王国の出来事の簡潔で真実な記録』の中で、16世紀のカンボジアの習慣、特にクメールの衣服について記録している。^[25]

「貴族たちは非常に上質な絹や綿を身にまとい、庶民たちは粗い綿やフスチアンを身にまといます。」

• 
  1642年のカンボジア国王とその息子の殺害を描いたオランダの版画
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  1761年、清朝時代の絵画より、中国北京にいるカンボジア代表団
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  18世紀のカンボジアの絵画

1759年に完成した清朝朝貢図には、クメール人の男性は髪を短く切り、頭を覆い、上半身を露出させ、下半身を衣服で覆っていると記されている。女性は髪を結び、腕と肘を露出させ、胸だけを覆っている。巻きスカートをはき、裸足で歩く。^[26]

1854年にウドン宮廷にいた英国人将校は、国王は上半身裸で、サロンのみをまとい、ダイヤモンドとルビーで飾られた金のベルトを巻いていたと述べている。王の服装は他の国民の服装と特に違いはなかった。女性たちは軽装で、サレンバンと長い絹のスバイを片方の肩にかけているとされている。スバイは肩から落ちて元の位置に戻るのが普通だったため、将校は主に装飾用だったと述べている。ベトナムの学者ペトリュス・キは1863年にクメールの女性はサロンとスバイを右から左に胸にかけており、ヨーロッパの女性に似たボタンのないチュニックを着ていたと述べている。^[27]

• 
  パリのカンボジア人学校、1887年に新聞「ル・ジュルナル・イルストレ」に掲載された絵
• 
  1903 年のクメール壁画に描かれたクメール女性 (この衣装は 17 世紀後半のタイに影響を与えました)

カンボジアのフランス保護領時代、織物は主に経済目的や貿易用ではなく、家庭での使用のために作られていた。男性、女性ともに日常的によく着用されていたのは、シンプルな無地のサロンだった。宝石や装飾品の使用は著しく減少した。しかし、貴族や王族、特に男性の間では、西洋の軍服スタイルの影響が強まり、ヨーロッパ諸国の軍服を模倣することが多かった。^[16]

貴族の中には、カンボジアに駐留するフランス人将校の要求に応えるために輸入織物を選ぶ者もいた。衣服の選択にも文化の融合が見られ、普通のシャツにサロンを合わせる者もいれば、ズボンを履く者もいた。一方、女性はサロンにスバイを着続けた。^[16]

• ナリン、チェア、ニャーリン、ジャー（2003）。『変化の縫い目：19世紀後半から20世紀後半のカンボジアにおける衣服と自己ケア』Reyum Publishing。ISBN 978-1-58886-046-0。
• グリーン、ジリアン（2003年）。カンボジアの伝統的な織物。シカゴ： Buppha Press。ISBN 1932476067。
• 周大観著、ピーター・ハリス訳・序文（2007年）。カンボジアの記録：土地と人々。タイ、チェンマイ：シルクワーム・ブックス。ISBN 978-9749511244。