アヌギタ

アヌギータは、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの第14巻（アシュヴァメディカ・パルヴァ）に埋め込まれた古代サンスクリット語のテキストです。^[1]アヌギータは文字通り、ギータのアヌ（「継続、並んで、従属する」）を意味します。原典は紀元前400年から紀元後200年の間に書かれたと思われますが、^[1]そのバージョンは15世紀または16世紀頃に修正されたと思われます。^[2]ヒンズー教徒は、アヌギータを第6巻にあるバガヴァッド・ギータの付録と見なしています。アヌギータと同様に、アヌギータはダルマ（倫理、道徳的戒律）に関する論文の1つです。 ^[1]^[3]^{[4]アヌギータは、部分的には、}バガヴァッド・ギータにある哲学を凝縮したものではなく、伝説や寓話を通してバガヴァッド・ギータの倫理的前提の一部を語り直したものです。^[5]

そこには、マハーバーラタの戦いが終わった後にクリシュナとアルジュナの会話を聞いて覚えていたヴァイサンパヤナによる要約が含まれています。彼らは倫理と道徳、そして存在の本質に関するさまざまなトピックについて議論しています。これは、マハーバーラタに見られる数多くの対話と議論のうちの1つです。^[3]^[6]このテキストは、第14巻の36章（XVIからLIまで）で構成されており、古代のムクヤ・ウパニシャッドに見られる理論の多くが含まれています。たとえば、次のとおりです。^[7]

バラモンの夫と妻の間で人間の体の性質、再生、解放について議論されている。夫はすべての神々は人間の体の中にあると述べている。^[8]
動物の供儀に関するアドゥヴァリュと苦行者との対話。適切な供儀は儀式的なものではなく、知識の火のために精神を集中する内面的なものである。^[9]
最高の真実についての生徒と教師の対話。^[10]
非暴力を信奉する人が、持続的な暴力や非暴力を防ぐために、いつ、どのように、なぜ暴力を使わなければならないのかという正当な戦争理論についての対話。 ^[11]

アヌギタには、善良な人間の義務を構成するものについての章が含まれています。たとえば、第 23 章では、善良な人間の最高の資質と義務が次のように述べられています。

喜び、楽しみ、気高さ、悟り、幸福、また、けちがないこと、恐れがないこと、満足、信仰、許し、勇気、無害さ (アヒンサー)、公平さ、真実、率直さ、怒りがないこと (アクローダ)、中傷がないこと、純粋さ、器用さ、勇敢さ。 (...) あれやこれやが自分のものであるという考えがなく、利己心がなく、期待がなくて、どこでも公平で、欲望に満ちていないこと、それが善人の永遠の義務です。

— アヌギタ、翻訳者: Kasinath Trimbak Telang ^[12]

アヌギータには多くの版があり、36章以下で、多くの章の内容は重複している。原典はおそらく古代のものだが、その歴史の中でテキストは編集、改訂、挿入され、章に再編成された。FEホールによると、現存する北インド版は16世紀以降に改訂された可能性が高い。一部の写本、例えばテランにあるカーストや寓話の紛らわしい変更に関する部分や用語は、中世後期の挿入である。^[13]

アヌギータが重要なのは、その原典の思想や倫理観が、8世紀初頭のアディ・シャンカラや15世紀のヴィジュナビクシュなど、ヒンドゥー哲学のさまざまな流派の学者によって引用されているからだ。^[14]学者たちは、アヌギータの倫理理論が仏教やジャイナ教の影響を受けたのか、あるいはアヌギータから借用した理論なのかを議論してきた。マックス・ミュラーによると、類似しているものの、それぞれの理論の証拠と詳細を考えると、どちらも断言できないという。^[15]

学者たちは一般的に、アヌギータは古代のバガヴァッド・ギーターよりもずっと後になってマハーバーラタに追加されたものであり、2つのテキストの教えは細部や哲学的基礎においてかなり異なっていると信じています。^[16]

参考文献

^ abc マハーバーラタ、ヒンドゥー文学、ウェンディ・ドニガー、ブリタニカ百科事典
^ Kashinath T Telang (1882)。Max Muller (編)。『バガヴァッドギーター：サナツガティヤとアヌギータと共に』クラレンドン・プレス。pp. 198–204。
^ ab カシナート・T・テラン『アヌギタ』第8巻、東洋の聖典、マックス・ミュラー編、オックスフォード（ユニバーサル・セオソフィー社より再出版）
^ モリッツ・ウィンターニッツ(1996)。インド文学の歴史。モティラル・バナルシダス。pp. 408–409。ISBN 978-81-208-0264-3。
^シャルマ、アルヴィンド（1978 年）。「バガヴァッドギーター理解におけるアヌギータの役割」宗教研究。14 （2）。ケンブリッジ大学出版局：261-267。doi ： 10.1017 /s0034412500010738。ISSN 0034-4125。S2CID 169626479 。
^ F. マックス・ミュラー (2014). 『アヌギタ』ラウトレッジ (1910年オリジナルの復刻版). pp. 197–227. ISBN 978-1-317-84920-9。
^ F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 261–339。ISBN 978-1-317-84920-9。
^ F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 261–289。ISBN 978-1-317-84920-9。
^ F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年オリジナルの復刻版)。pp. 289–291。ISBN 978-1-317-84920-9。
^ F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 311–374。ISBN 978-1-317-84920-9。
^ ハーマン・ティーケン（2009年）「殺し、殺される：マハーバーラタにおけるバガヴァッド・ギーターとアヌギタ」ヒンドゥー研究ジャーナル第2巻第2号（11月）、209-228ページ
^ マックス・ミュラー（1882年）。『東洋の聖典：バガヴァッド・ギーターとサナツグティヤとアヌギタ』クラレンドン・プレス、325～326ページ。
^ Kashinath T Telang (1882)。Max Muller (編)。『バガヴァッドギーター：サナツガティヤとアヌギータと共に』Clarendon Press。pp. 198–207。
^ F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 197, 201–208。ISBN 978-1-317-84920-9。
^ F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 212–226。ISBN 978-1-317-84920-9。
^ ヤロスラフ・ヴァシルコフ (2002)、「ギーター対アヌギータ：ヨガとサーンキヤは本当に一つだったのか？」^{[リンク切れ‍ ]}、「叙事詩、キーラ、プラーナ：連続性と断絶：サンスクリット叙事詩とプラーナに関する第3回ドゥブロヴニク国際会議の議事録」、221-230、234-252ページ

文献

カシナート・トリムバック・テラン（翻訳者）『アヌギータ：マハーバーラタのアスヴァメーダ・パラヴァンからのサンスクリット写本の翻訳であり、バガヴァッド・ギーターへの自然な付属物である』、東洋の聖典、第 8 巻

外部リンク

『アヌギタ』、マハーバーラタにおけるサーンキヤとヨガの教義の解説ガイ・ヴィンセント (2006)
アヌギタ、テラン訳、脚注付き、インターネット聖典文書アーカイブ
（アヌ・ギータ解説）マイケル・ビラヴドによるデーヴァナーガリー語のテキストと逐語的な意味の翻訳と解説
（アヌ・ギータ英語）マイケル・ビラヴドのオープン英語翻訳のみ

[britanugita-1] マハーバーラタ、ヒンドゥー文学、ウェンディ・ドニガー、ブリタニカ百科事典

[2] Kashinath T Telang (1882)。Max Muller (編)。『バガヴァッドギーター：サナツガティヤとアヌギータと共に』クラレンドン・プレス。pp. 198–204。

[telang-3] カシナート・T・テラン『アヌギタ』第8巻、東洋の聖典、マックス・ミュラー編、オックスフォード（ユニバーサル・セオソフィー社より再出版）

[Winternitz1996p408-4] モリッツ・ウィンターニッツ(1996)。インド文学の歴史。モティラル・バナルシダス。pp. 408–409。ISBN 978-81-208-0264-3。

[5] ^シャルマ、アルヴィンド（1978 年）。「バガヴァッドギーター理解におけるアヌギータの役割」宗教研究。14 （2）。ケンブリッジ大学出版局：261-267。doi ： 10.1017 /s0034412500010738。ISSN 0034-4125。S2CID 169626479 。

[6] F. マックス・ミュラー (2014). 『アヌギタ』ラウトレッジ (1910年オリジナルの復刻版). pp. 197–227. ISBN 978-1-317-84920-9。

[MullerAnugita-7] F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 261–339。ISBN 978-1-317-84920-9。

[8] F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 261–289。ISBN 978-1-317-84920-9。

[9] F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年オリジナルの復刻版)。pp. 289–291。ISBN 978-1-317-84920-9。

[10] F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 311–374。ISBN 978-1-317-84920-9。

[11] ハーマン・ティーケン（2009年）「殺し、殺される：マハーバーラタにおけるバガヴァッド・ギーターとアヌギタ」ヒンドゥー研究ジャーナル第2巻第2号（11月）、209-228ページ

[12] マックス・ミュラー（1882年）。『東洋の聖典：バガヴァッド・ギーターとサナツグティヤとアヌギタ』クラレンドン・プレス、325～326ページ。

[13] Kashinath T Telang (1882)。Max Muller (編)。『バガヴァッドギーター：サナツガティヤとアヌギータと共に』Clarendon Press。pp. 198–207。

[14] F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 197, 201–208。ISBN 978-1-317-84920-9。

[15] F. マックス・ミュラー (2014)。『バガヴァッド・ギーターとサナツジャティヤとアヌギータ』。ラウトレッジ (1910年のオリジナルの復刻版)。pp. 212–226。ISBN 978-1-317-84920-9。

[16] ヤロスラフ・ヴァシルコフ (2002)、「ギーター対アヌギータ：ヨガとサーンキヤは本当に一つだったのか？」^{[リンク切れ‍ ]}、「叙事詩、キーラ、プラーナ：連続性と断絶：サンスクリット叙事詩とプラーナに関する第3回ドゥブロヴニク国際会議の議事録」、221-230、234-252ページ