コヴェナンター[ a ]は、 17世紀のスコットランドの宗教的・政治的運動のメンバーであり、スコットランド長老派 教会とその指導者の宗教問題における優位性を支持した。この運動は、教会組織と教義をめぐるジェームズ6世とその息子チャールズ1世との論争に端を発するが、王権の限界をめぐる政治的対立へと発展した。
1638年、数千人のスコットランド人が国民盟約に署名し、チャールズ王が課した宗教的慣習の変更に抵抗することを誓った。これが1639年と1640年の司教戦争につながり、最終的に盟約派がスコットランド政府を掌握した。 1641年のアイルランド反乱に対応して、盟約派の軍隊がアイルランドに派遣され、1643年の厳粛同盟と盟約によって、彼らは議会派側として第一次イングランド内戦に参戦した。
三王国戦争が進むにつれ、多くの盟約派は、オリバー・クロムウェルのようなイングランドの宗教的独立派を、特に国教に反対する王党派よりも大きな脅威とみなすようになった。1648年の第二次イングランド内戦中、盟約派の一派であるエンガジャーズはスコットランドとイングランドの王党派と同盟を結んだ。スコットランド軍はイングランドに侵攻したが敗北した。カーク党は政治権力を獲得し、1650年にはイングランド王位奪還のためにチャールズ2世にスコットランドの軍事支援を提供することに同意し、1651年には彼をイギリス国王として戴冠させた。スコットランドは1650年から1652年にかけての英スコットランド戦争で敗北し、イングランド共和国に吸収された。カークは国教会としての地位を失い、その議会の決定はもはや法律によって執行されなくなった。
Following the 1660 Stuart Restoration, the Parliament of Scotland passed laws reversing reforms enacted since 1639. Bishops were restored to the Kirk, while ministers and other officeholders were obliged to take the Oath of Abjuration rejecting the 1638 Covenant. As a result, many Covenanters opposed the new regime, leading to a series of plots and armed rebellions. After the 1688 Glorious Revolution in Scotland, the Church of Scotland was re-established as a wholly Presbyterian structure and most Covenanters readmitted. Dissident minorities persisted in Scotland, Ireland, and North America, which continue today as the Reformed Presbyterian Global Alliance.

The 16th century Scottish Reformation resulted in the creation of a reformed Church of Scotland, informally known as the Kirk, which was Presbyterian in structure, and Calvinist in doctrine. In December 1557, it became the state church of Scotland, and in 1560, the Parliament of Scotland adopted the Scots Confession which rejected many Catholic teachings and practices.[1]
The Confession was adopted by James VI, and re-affirmed first in 1590, then in 1596. However, James argued that as king, he was also head of the church, governing through bishops appointed by himself.[2][b] When James became king of England in 1603, he saw a unified Church of England and Scotland as the first step in creating a centralised, unionist state.[5] Although both churches shared much of the same doctrine, even Scottish bishops rejected many Church of England practices as little better than Catholic.[6]
1630年までに、カトリックは主に貴族階級とハイランド地方や島嶼部の辺境のゲール語圏に限られていたが、スコットランドではカトリックへの反対が依然として広まっていた。[ 7 ]多くのスコットランド人がヨーロッパ史上最も破壊的な宗教紛争の一つである三十年戦争で戦った一方、当時カトリックのスペインからの独立を目指して戦っていたプロテスタントのオランダ共和国とは経済的、文化的に密接な関係があった。最後に、教会の牧師の大多数はフランスのカルヴァン派大学で教育を受けていたが、そのほとんどは1620年代のユグノーの反乱で弾圧された。 [ 8 ]

これらのつながりと、プロテスタントのヨーロッパが攻撃を受けているという一般的な認識が相まって、宗教的慣習に対する敏感さが高まった。1636年、チャールズ1世は既存のスコットランド規律書を新しい教会法書に置き換え、教会問題における王権至上性を否定する者を破門した。[ 9 ] 1637年に改訂された共通祈祷書が導入されると、スコットランド全土で怒りと暴動が広がり、おそらく最も有名なのは、ジェニー・ゲデスがセント・ジャイルズ大聖堂の牧師に椅子を投げつけた事件だろう。[ 10 ]最近では、マーク・キシュランスキーのような歴史家が、彼女は綿密に計画され調整された一連の抗議行動の一部であり、その起源は宗教的なものと同じくらい政治的なものであったと主張している。[ 11 ]

アーチボルド・ジョンストンとアレクサンダー・ヘンダーソンの監督の下、1638年2月、スコットランド社会のあらゆる階層の代表者が国民盟約に合意し、典礼の「革新」に抵抗することを誓った。盟約派は、チャールズが変更しようとしていた神によって定められた宗教の形式を守っていると信じていたが、それが具体的に何を意味するのかについての議論は、最終的に1690年に決着するまで続いた。[ 12 ]国民盟約には司教については何も書かれていなかったが、 1638年12月にグラスゴーで開催されたスコットランド教会の総会で司教は教会から追放された。 [ 13 ]
盟約への支持は、その後60年間聖公会の抵抗の中心地となったアバディーンシャーとバンフを除いて広く行き渡っていた。 [ 14 ]アーガイル侯爵とスコットランド枢密院の他の6人のメンバーは盟約を支持していた。[ 15 ]チャールズは1639年と1640年の司教戦争で権威を押し付けようとしたが敗北し、盟約派がスコットランドを支配することになった。[ 16 ] 1642年に第一次イングランド内戦が始まると、スコットランドは当初中立を保ったが、アイルランド反乱で同胞を支援するためにアルスターに軍隊を派遣した。この紛争の激しさはスコットランドとアイルランドの見解を過激化させた。[ 17 ]
カルヴァン主義者は「秩序ある」君主制が神の計画の一部であると信じていたため、盟約派は「国王の人格と権威を財産、身体、命をもって守る」ことを誓った。国王のいない政府という考えは考えられなかった。[ 18 ]この見解は、チャールズを排除するのではなく、彼を統制したいと考えていたイングランド議会派にも概ね共有されていたが、彼らと王党派の反対派は宗教教義をめぐってさらに分裂した。スコットランドでは、教義に関するほぼ満場一致の合意があったため、意見の相違は聖職者の最終的な権威を誰が持つかという点に集中した。王党派は宗教と政治において「伝統主義的」な傾向があったが、国教会への民族主義的な忠誠心など、さまざまな要因があった。個々の動機は非常に複雑で、 1639年と1640年に盟約派の将軍として戦い、 1645年にスコットランドで王党派の支配をほぼ復活させたモントローズなど、多くの人が両陣営で戦った。 [ 19 ]

アーガイル率いる盟約派は、イングランドとの宗教的統合が長老派教会を維持する最善の方法だと考え、1643年10月、厳粛同盟と盟約はスコットランドの軍事支援と引き換えに長老派の統合に合意した。[ 20 ]スコットランドとイングランドの王党派と穏健派は国家主義的な理由からこれに反対し、オリバー・クロムウェルのような宗教的独立派は、これに同意するよりは戦うと主張した。[ 21 ]
盟約派とそのイングランド長老派同盟者は、新模範軍を支配していた独立派を王党派よりも大きな脅威と見なすようになり、1646年にチャールズが降伏すると、彼をイングランド王位に復帰させるための交渉を開始した。1647年12月、チャールズはイングランドで3年間長老派を強制し、独立派を鎮圧することに同意したが、彼自身が盟約を受け入れることを拒否したため、盟約派はエンゲージ派とカーク党原理主義者(ホイガモア派)に分裂した。第二次イングランド内戦での敗北により、1649年1月にチャールズは処刑され、カーク党が総会を掌握した。[ 22 ]
1649年2月、スコットランド人はチャールズ2世を「グレートブリテン王」と宣言した。[ 23 ]ブレダ条約の条項に基づき、カーク党は彼をイングランド王位に復帰させることに同意し、その見返りとして彼は盟約を受け入れた。ダンバーとウスターでの敗北の結果、スコットランドは1652年にイングランド、スコットランド、アイルランドの連邦に編入された。[ 24 ]

1651年の敗北後、盟約派は2つの派閥に分裂した。閣僚の3分の2以上は、王党派とエンゲージ派の復権を認める1650年12月の決議を支持し、「決議派」として知られていた。「抗議派」は、主に旧カーク党の原理主義者やホイガモア派であり、敗北の原因は「悪質な者」との妥協にあると非難した。両者の違いは、教会統治、宗教的寛容、敬虔な社会における法の役割など、宗教的および政治的な両面に及んだ。[ 25 ]
1648年から1651年にかけての出来事を受けて、クロムウェルは、スコットランドの地主エリートと教会の権力を排除することが唯一の道だと判断した。1652年2月12日に公布された「法人化の条件」により、スコットランド評議会が新たに設立され、教会の事柄を規制する責任を負い、すべてのプロテスタント宗派に信仰の自由が認められた。長老派教会はもはや国教ではなくなったため、教会会議や教会会議は以前と同じように機能したが、その布告は民事罰によって強制されることはなかった。[ 26 ]
盟約派は、教会と国家の分離を主張する会衆派やクエーカーなどの宗派に敵対的だった。分離派として知られる少数の抗議者を除いて、大多数はこれらの変更を受け入れることを拒否し、スコットランドは1652年4月21日にさらなる協議なしに連邦に組み込まれた。[ 27 ]
個々の長老会の支配権をめぐる争いは分裂をますます激化させ、1653 年 7 月には各派閥がエディンバラで独自の総会を開催した。スコットランド駐在のイングランド軍司令官ロバート・リルバーンは、グレンケアンの反乱の成功を祈るレゾリューション派の教会礼拝を口実に、両会を解散させた。総会は 1690 年まで正式には再開されず、レゾリューション派の多数派は非公式の「協議」で会合を開き、抗議派はレゾリューション派が支配する教会の建物の外で野外集会や集会を開いた。[ 28 ]
1654年に護国卿政権が樹立された際、スコットランド国務院の長であるブロギル卿は、自身のジレンマを次のように要約した。「決議派はチャールズ・スチュアートを愛し、我々を憎んでいるが、抗議派は彼も我々も愛していない。」 [ 29 ]グラスゴーを除いて、どちらの側も護国卿政権に協力しようとはしなかった。グラスゴーでは、パトリック・ギレスピー率いる抗議派が、地元の決議派との争いで当局を利用した。[ 30 ]
レゾリューション派が900の教区のうち750を支配していたため、ブロギルは彼らを無視できないと認識していた。彼の政策は、両派の「過激派」を孤立させ、新たな穏健派多数派を形成することであった。[ 31 ]そのため彼は、ジェームズ・ガスリーとウォリストン率いるプロテスター派多数派の意向に反して、ギレスピーをグラスゴー大学の学長に任命するなど、教会内部の分裂を助長した。保護領当局は事実上、両派の仲裁者となり、各派はロンドンで自らの主張を述べる代表者を任命した。その影響は、その後数十年にわたって教会に及んだ。[ 32 ]

1660年の王政復古後、スコットランドは教会の支配権を取り戻したが、1661年の取り消し法により1633年の法的地位が回復され、1638年から1639年の盟約派の改革が撤回された。スコットランド枢密院は1661年9月6日に司教を復権させた。決議派の指導者であるジェームズ・シャープはセント・アンドリュース大司教となり、ロバート・レイトンはダンブレイン司教に聖別され、間もなく司教団全体が任命された。[ 33 ]
1662年、スコットランド教会は国教会として復権し、独立宗派は禁止され、すべての役職者は1638年の盟約を放棄することが求められた。約3分の1、つまり合計約270人がこれを拒否し、その結果、職を失った。[ 33 ]そのほとんどはスコットランド南西部で発生し、この地域は盟約派への共感が特に強かった。正式な組織外での集会は継続され、しばしば数千人の信者が集まった。[ 34 ]
政府は迫害と寛容を交互に繰り返した。1663年には、非国教徒の聖職者を「扇動者」と宣言し、「国王の副牧師」の教区教会に出席しなかった者に重い罰金を課した。1666年、ギャロウェイ出身の一団が地元の軍司令官を捕らえ、エディンバラに進軍したが、ルリオン・グリーンの戦いで敗北した。約50人が捕虜となり、その他数名が逮捕された。33人が処刑され、残りはバルバドスに送られた。 [ 35 ]
反乱により、ロス公爵は国王の委員の職を解かれ、より融和的な政策をとった初代ローダーデール公爵ジョン・メイトランドに交代した。1669年、1672年、1679年に免罪状が発行され、追放された牧師は政治活動を避けることに同意すれば教区に戻ることができた。何人かは戻ったが、150人以上が申し出を拒否し、多くの聖公会信徒はこの妥協に反発した。[ 36 ]
その結果、迫害が再び始まり、集会での説教は死刑に処せられ、出席は厳しい制裁の対象となった。1674年には、地主や主人が小作人や使用人の「善行」に責任を負うことになり、1677年からは、その土地に住む人々のために保証金を納めることが義務付けられた。1678年には、罰として、3,000人のローランド民兵と6,000人のハイランド人(「ハイランド軍」として知られる)が、特に南西部の盟約派の州に駐屯させられた。[ 37 ]

1679年5月にコヴェナンターの急進派によってシャープ大司教が暗殺されたことがきっかけとなり、 6月にボスウェル橋の戦いで終結する反乱が勃発した。戦場での死傷者は比較的少なかったものの、1,200人以上の囚人が流刑に処せられ、主任検察官はローズハウ卿であった。[ 38 ]また、戦後、記録に残されていない無差別殺害があったという主張もなされている。[ 39 ]
敗北により運動は穏健派と過激派に分裂し、後者はドナルド・カーギルとリチャード・キャメロンが率い、1680年6月にサンクハー宣言を発表した。以前は盟約派は国家の宗教政策にのみ反対すると主張していたが、この宣言ではチャールズ国王、あるいはカトリック教徒である弟のジェームズへの忠誠を放棄した。支持者はキャメロニアンと呼ばれ、比較的少数派ではあったが、キャメロン、その弟、カーギルの死によってかなりの同情を集めた。[ 40 ]
1681年のスコットランド継承法と審査法は、「宗教に関係なく」君主への服従を法的義務としたが、その見返りとして「現状のまま」のスコットランド教会の優位性を確認した。これにより、1640年に普及していた構造に教会を復元することを望んでいた盟約派は排除された。[ 41 ]首席法律官のジェームズ・ダルリンプルや第9代アーガイル伯爵アーチボルド・キャンベルを含む多くの政府関係者は、この法律の矛盾に異議を唱え、宣誓を拒否した。[ c ]アーガイルは反逆罪で有罪判決を受け、死刑を宣告されたが、彼とダルリンプルはオランダ共和国に逃亡した。[ 43 ]
キャメロニアンは現在、ユナイテッド・ソサエティーズとしてより正式に組織化されており、その数は6,000人から7,000人と推定され、ほとんどがアーガイルシャーに集中している。[ 44 ] 1684年、ジェームズ・レンウィックの指導の下、弁明宣言の写しが各地に掲示され、事実上、政府職員に宣戦布告した。これにより、プロテスタントの歴史学では「殺戮の時代」として知られる時期が始まった。スコットランド枢密院は、武装したコヴェナンターの超法規的処刑を承認し、ジョン・グラハム初代ダンディー子爵の指揮下の軍隊によって政策が実行された。[ 45 ]同時に、ローズハウ卿は、国王への忠誠の誓いを拒否した過激派に対して、フランスの慣習に従って即日裁判と処刑を行った。[ 46 ]
カトリック教徒であるにもかかわらず、ジェームズ7世は1685年4月に幅広い支持を得て国王となった。これは主に、彼が王位を奪われた場合に内戦が起こるという恐れと、教会内の過去の分裂を再び持ち出すことへの反対によるものであった。[ 47 ]これらの要因は、1685年6月のアーガイルの反乱の急速な鎮圧につながった。支持を広げるため、彼の宣言書には1638年の盟約についての言及が一切含まれていなかった。その結果、レンウィックとその支持者たちはこれを支持することを拒否した。[ 48 ]
アーガイルの反乱が敗北した大きな要因の一つは、教会内部の安定への願望であった。1687年に異端の長老派教徒に寛容令を発行することで、ジェームズは今やこの議論を再開させ、自身のエピスコパル派の基盤を弱体化させる恐れがあった。同時に、彼はソサエティ・ピープルを排除し、1688年2月にレンウィックを処刑することで、もう一人の盟約派の殉教者を生み出した。[ 49 ]
1688年6月、2つの出来事が反対運動を危機へと変えた。6月10日にジェームズ・フランシス・エドワードが誕生し、カトリックの世継ぎが誕生したことで、ジェームズのプロテスタントの娘メアリーとその夫オラニエ公ウィリアムは王位継承権を失った。7人の司教を訴追することは、カトリックへの寛容を超え、聖公会体制への攻撃にまで及んだように見えた。6月30日の彼らの無罪判決は、ジェームズの政治的権威を失墜させた。 [ 50 ]イギリスの政治階級の代表者たちはウィリアムにイギリス王位に就くよう要請した。11月5日にウィリアムがブリクサムに上陸すると、ジェームズの軍隊は彼を見捨て、ウィリアムは12月23日にフランスへ出発した。[ 51 ]
The Scottish Convention elected in March to determine settlement of the Scottish throne was dominated by Covenanter sympathisers. On 4 April, it passed the Claim of Right and the "Articles of Grievances", which held James forfeited the Crown by his actions; on 11 May, William and Mary became co-monarchs of Scotland. Although William wanted to retain bishops, the role played by Covenanters during the Jacobite rising of 1689, including the Cameronians' defence of Dunkeld in August, meant their views prevailed in the political settlement that followed. The General Assembly met in November 1690 for the first time since 1654; even before it convened, over 200 Episcopalian ministers had been removed from their livings.[52]
The Assembly once again eliminated episcopacy and created two commissions for the south and north of the Tay, which over the next 25 years removed almost two-thirds of all ministers.[53] To offset this, nearly one hundred clergy returned to the Kirk in the 1693 and 1695 Acts of Indulgence, while others were protected by the local gentry and retained their positions until death by natural causes.[54]
Following the 1690 settlement, a small minority of the United Societies followed Cameronian leader Robert Hamilton in refusing to re-enter the Kirk.[55] They continued as an informal grouping until 1706, when John M'Millan was appointed minister; in 1743, he and Thomas Nairn set up the Reformed Presbyterian Church of Scotland.[56] Although the church still exists, the vast majority of its members joined the Free Church of Scotland in 1876.[54]

Covenanter graves and memorials from the "Killing Time" became important in perpetuating a political message, initially by the small minority of the United Societies who remained outside the Kirk. In 1701, their Assembly undertook to recover or mark the graves of the dead; many were to be found in remote places, as the government of the time deliberately sought to avoid creating places of pilgrimage.[57]
ウォルター・スコット卿による1816年の小説『オールド・モータリティ』には、スコットランド中を旅して、盟約派の墓碑銘を更新していく人物が登場する。1966年には、スコットランド全土のこれらの記念碑を維持管理するスコットランド盟約派記念協会が設立された。最も有名な記念碑の1つは、 1707年にグレイフライアーズ墓地に建立されたもので、1661年から1680年の間に殺害された1万8000人の殉教者を記念している。 [ 58 ]
1721年と1722年に、ロバート・ウッドローは『王政復古から革命までのスコットランド教会の苦難の歴史』を出版し、1660年から1690年までの盟約派運動の迫害を詳述した。この著作は、 1843年の分裂のように、スコットランド教会の一部が国家の干渉を受けていると感じた際に再び取り上げられることになる。[ 59 ]
17世紀を通じて、アイルランド、主にアルスター地方にコヴェナンター派の教会が設立されました。さまざまな理由から、その多くがその後北アメリカに移住しました。1717年、ウィリアム・テネントは家族とともにフィラデルフィアに移住し、後に北アメリカ初の長老派神学校であるログ・カレッジを設立しました。 [ 60 ]
北米では、多くの元コヴェナンターが1743年に設立された北米改革長老教会に加わった。 [ 61 ]
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