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アラブ社会主義（アラビア語：الإشتِراكيّة العربية、ローマ字： Al-Ishtirākīya Al-Arabīya ）は、汎アラブ主義と社会主義を組み合わせた政治思想である。アラブ社会主義は、アラブ社会主義より50年も前に遡る、アラブ世界のより広範な社会主義思想の伝統とは異なる。「アラブ社会主義」という用語は、シリアのバアス主義とアラブ社会主義バアス党の創設者であるミシェル・アフラク[1]が、自身の社会主義思想を国際社会主義運動と区別するために作った造語である。
歴史
本来の意味
社会主義はバアス党の思想の主要な構成要素であり、党の「統一、自由、社会主義」という三位一体のスローガンに特徴づけられていた。[2]しかし、「アラブ社会主義」という用語を使用したアフラクは、社会主義の国際主義的傾向を指していたわけではなく、彼の概念では社会主義はアラブ民族主義と結びついていた。[2]アフラクは、西洋の社会主義は「資本主義だけでなく、資本主義を保護する民族主義、それを擁護する宗教、そして保守主義と過去の神聖化を求めるあらゆる概念にも対抗せざるを得なかった」という理由で、19世紀ヨーロッパの古典的な国際社会主義はアラブ世界には適していないと考えていた。[3] 1946年の文書で、アフラクは「アラブ民族主義者は社会主義者である」と書き、したがって「民族主義者と社会主義者の間には矛盾も戦争もない」と述べている。[2]彼の考えでは、社会主義はアラブ統一プロジェクトと自由に従属するものであったが、アラブの解放と統一のために戦うことは社会主義のために戦うことと同じであり、それらはコインの表裏であると考えた。[2]アラブ解放闘争の目標は、帝国主義と戦い、支配階級に反対し、社会正義のために戦うことであった。[2]彼はさらに、「社会経済問題は私たちの生活の中で最も重要な問題であるが、それはより広いナショナリズムの問題に直接関係している」と述べ、「私たちは社会主義が私たちのナショナリズムに役立つことを望んでいる」と述べた。[4]
1947年の党憲章と、アラブ連合共和国の樹立までのその後の文書で想定されている社会主義は穏健で、マルクス主義の兆候はほとんど、あるいはまったく見られない。[4] 1947年の党憲章には、「社会主義はアラブ民族主義の深淵から生じる必然である。社会主義はアラブの人々にとって理想的な社会秩序を構成する」とある。[4]バアス党は1947年にアラブ・バアス党として設立され、1952年にアラブ社会党と合併してアラブ社会主義バアス党となった。[4]その後、1950年にアフラクは社会主義を「それ自体が目的ではなく、市民間の最大限の協力と連帯により社会に最高の生産基準を保証するために必要な手段である。アラブ社会は、穏健なイギリス社会主義よりも深い基盤、広い視野、そしてより強力な実現を備えた社会秩序を必要としている」と定義した。[5]バアス党運動に関するソ連のアナリストは、「新しい運動（バアス党）の誕生期の記事や演説に現れた社会主義構造の概念は、ほとんど発展していないイデオロギー的否定形の上にぼんやりとした輪郭を描いたものに過ぎなかった」と指摘した。[5]
1947年の党規約は、 「富の公正な再分配」、公共施設、天然資源、大規模産業、輸送の国有化、外国貿易と国内貿易の国家管理、所有者の耕作可能量への農地保有量の制限、何らかの国家監督下の経済、経営と利益分配への労働者の参加、相続と私有財産の権利の尊重を求めた。[5] 1940年代と1950年代のバース党の著作で顕著だったのは、ある市民グループが他の市民グループから搾取されることへの懸念だった。 [5]党は規約で搾取を禁じた。[5]さらに、将来想定される社会における階級と階級の差別の廃止を求めた。[5] 1955年、アフラクは社会主義を「国民による国の資源の共有」と定義した。[5]
アフラクは社会主義をその本質ではないものとして定義する方が常に簡単だと思っていたが、彼とサラーフ・アッディーン・アル・ビタールが確信していたのは、アラブ社会主義は共産主義的ではなく、共産主義とはまったく関係がないということだった。[5]その理由の一部は、フランス共産党がシリアのフランス委任統治領の延長を支持していたことだった。[5]その決定が下された直後に出版された論文で、アフラクは「社会主義を定義するよう求められても、私はそれを（カール）マルクスや（ウラジミール）レーニンの著作の中に探すことはないだろう」と書いている。[6]アフラクとバアス党員一般によると、アラブ社会主義と共産主義の主な根本的な違いは、ナショナリズムに与えられた根本的な役割だった。[6]バアス党の思想のすべてが何らかの形でアラブのナショナリズムに結びついていたため、アフラクはナショナリズムと共産主義国際主義の間の溝を埋めることができなかった。[6]しかし、彼はユーゴスラビアを統治していたヨシップ・ブロズ・チトーの民族自決政策には言及した。[5]もう一つの違いは、アフラクは階級闘争が人類の歴史を通じて中心的な役割を果たしてきたという共産主義の考えを支持せず、その役割をナショナリズムに与えた点である。[6]アラブ社会主義は共産主義を「アラブの運命を他の国、すなわちロシアの運命に結び付けようとする」欺瞞的であるという信念に基づいて拒絶した。[3]
用語の過激化
しかし、1950年代には、バース党内で社会主義に対する態度の変化が明らかになった。[7] ジャマル・アル・アタッシは1956年の著作で、アラブ社会主義は共産主義ではないが、社会主義社会の構築方法については社会主義諸国の経験から党が学ぶことができると書いた。 [7]この頃、共産主義に影響を受けた「人民大衆」や「人民組織」などの用語がバース党の文献で頻繁に使用され始め、同時に階級闘争が以前よりも強調されるようになった。[7]彼は「社会主義は、社会構造と階級間の分裂、相違、対立[の事実]から出発しない限り、その目的を達成することはできない」と書いた。[7]アタッシは記事の最後に、労働者、農民、および「その他の闘争家」という「抑圧された階級」に、抑圧者を打倒して統一されたアラブ社会を築く努力に参加するよう呼びかけた。[7]要するに、彼は革命闘争を呼びかけた。[7]アフラクは階級闘争が存在すると信じていたが、それはナショナリズムに従属するものだと信じていた。[7]
ヨルダンのバース党員ムニーフ・アル＝ラッザーズは、1957年にバース党の古典『なぜ今社会主義か』を著した。 [7]その中で彼は、アフラクとは「非常に異なる」アプローチで社会主義の意味を解釈している。[7]彼は「社会主義は単なる経済秩序ではなく、生き方である。それは生活のあらゆる側面、つまり経済、政治、訓練、教育、社会生活、健康、道徳、文学、科学、歴史、その他、大小を問わずあらゆる側面に及ぶ」と書いている。[7]アラブ統一を何よりも重視する党の公式文書とは対照的に、ラッザーズは統一、自由、社会主義の相互依存性を示そうとした。[7]彼は社会主義はアラブ統一の後に来なければならないという見解を批判し、「社会主義、自由、統一は異なるものの異なる名前ではなく、それらが生まれる一つの基本法則の異なる側面である」と述べた。[8]彼はさらに、「もし私が人間と人間の価値を信じるならば、統一、国家主義、自由、そして社会主義を信じるべきだ。なぜなら、それらはそれぞれ人間の根本的な価値の一面を表しているからだ」と述べた。 [8]ラザーズは記事の最後に、「自由と統一が達成されたのと同じ程度に社会主義が達成された」と述べた。[8]
ナセル主義
エジプトのアラブ社会主義は、汎アラブ主義、ナショナリズム、反植民地主義、イスラム思想にそのルーツがある。共産主義やその他の西洋社会主義は物質的条件に重点を置くが、アラブ社会主義は宗教的理想も取り入れている。[9]これらの考えはコーランに見出すことができ、富の分配と社会のあらゆる構成員への配慮を目指している。[10]社会主義は、革命運動に対するエジプト思想の特殊性を認識したフランスの思想家によって19世紀初頭にも導入された。[11]
アラブ社会主義は、アラブ社会主義の定義を作ったガマール・アブドゥル・ナーセルの影響で大きく発展した。 [12]ナーセルの社会主義は実用的かつ経験的なアプローチに基づいており、エジプトが直面している現実の状況に根拠がなければ、社会主義の理論的枠組みを広く無視した。[13]さらに、彼は他のエジプト共産主義者の国際主義に断固として反対し、後に彼らを粛清するまで、純粋に実用的条件で同盟を求めた。[14] 1952年のクーデターが成功し、ファルーク国王が無血で退位した後、ナーセルは6つの主要信条のみを指針とした。帝国主義の終焉、資本主義の終焉、社会正義（支配の終焉）、強力な国軍の創設、完全に機能する民主的なシステムの創設、封建制度の終焉である。[15]これらの教えに従い、彼は二重革命の重要性も強調した。それは政治的かつ社会的でなければならない革命である。政治的革命は封建制と腐敗した政府を終わらせる必要があり、社会的革命は階級間の抑圧を終わらせる必要があった。[16]抑圧の終焉は階級の廃止ではなく、国家内の階級の調和を意味した。彼は社会の中でどのような役割を担うにせよ、誰もが平等に機会を得られる条件を作りたかったので、教育と公衆衛生対策に力を注いだ。[17]
ナセルの社会主義は前述の目標を掲げており、彼は対外的には中立主義、国内では社会主義的措置を通じてその目標を達成しようとした。[18]彼は当時のソ連と米国の世界的分裂に世界規模で関わりたくなかった。なぜなら彼は前向きな協調政策を通じてエジプトの国益を優先したかったからである。[19]彼は任期中、封建制の廃止による土地の再分配、経営陣と直接接触する委員会への労働者の参加を保証する労働者法など、いくつかの改革を可決した。[20]彼は最終的には直接民主主義の形への転換を熱望しており、それが真の社会主義国家とすべての個人の幸福に必要だと考えていた。
ナセルは、アラブ社会主義を採用するにあたり、宗教を社会主義の中に取り入れ、包摂することに重点を置いている。なぜなら、宗教はエジプトの社会構造の一部であり、その主要な構成要素の1つであると認識しているからだ。したがって、彼は、歴史に対する彼の概念に実践的なアプローチを可能にするマルクス主義の史的唯物論と歴史決定論を拒否している。 [21]ただし、ナセルがスーダンの自決権に対する武力支援という共産主義の立場を採用したときのように、特定の場合にはマルクス主義思想に触発されたり採用されたりしたと主張することもできる。[14]学者のリファト・アル・サイードは、1960年代に社会主義がより広く受け入れられたこともまた、この主張の証拠となるだろうと主張している。[14]
ナセル主義の中のユダヤ人
1910年から1950年代にかけて、エジプトのユダヤ人は、積極的な指導的役割から平均的な「一般」メンバーまで、政治階層全体でさまざまな役職に就き、政策立案に知的影響を与え、自分たちで大きな運動を立ち上げたり、あるいは現場レベルの活動に貢献したりした。[22] 1948年の戦争後になってようやく、ほとんどの共産主義ユダヤ人はエジプトから追放された。[22]追放後、エジプトの社会主義におけるユダヤ人の役割を調査する研究と議論は、「ユダヤ人出身の元同志」がその失敗の責任を負わされるかどうかという問題に集中した。[22]しかし、いくつかの点で分裂が拡大した。アラブ・イスラエル紛争が展開するにつれて、これらの議論ははるかに敵対的になり、ユダヤ人の役割をより悲観的に見る傾向があった。[22]ユダヤ人共産主義者のかなりの割合が無神論者であり、アラブ社会主義のイスラム主義とは全く対照的であり、パレスチナ問題の重要性をさらに高めた。[22]ラミ・ギナットは、学術研究全般によれば、ユダヤ人はエジプトの社会主義国家建設において重要な役割を果たしたと主張しているが、ユダヤ人の動機、イスラエルに対する立場、運動内の分裂に対する責任のレベルについては意見が分かれている。[22]
内部批判
エジプトの左翼は概して、社会主義計画の失敗の原因は右翼イスラム主義の台頭と相まって抑圧的な国家構造にあると非難している。[23]エジプトの左翼革命フェミニスト、アルワ・サリーフは、エジプト政権に対する批判をジェンダーの観点から展開し、男性優位のエジプト共産主義運動における性と道徳に関するタブーを破った。 [ 23]サリーフは、保守派が「感情、ジェンダー関係、道徳体制、セクシュアリティ」についてどのように捉えているかが、エジプトの左翼運動の成長を妨げていることに注目している。[23]
チェハタ・ハルーンは、社会主義を信奉する影響力のあるユダヤ系エジプト人革命家であり、ナセル主義とイデオロギー的に衝突した。国際的なマルクス主義者であった彼は、ナセルのアラブ社会主義に内在する排他的ナショナリズムに反対した。[24]彼の主張の中心は3つあった。(1) ユダヤ人であることは彼のエジプト人としてのアイデンティティを否定するものではない、(2) シオニズムとアラブ指導者はともに「エジプトのユダヤ人の窒息」に責任を負っている、(3) ユダヤ人はエジプトの文化と社会全体に不可欠である。[24]多くのユダヤ系エジプト人共産主義者とは対照的に、ハルーンはエジプトにいる間もユダヤ人としてのアイデンティティを維持し、ナセルに対するナショナリストの批判の支持を集めた。[24]
外部受付
アラブ社会主義バアス党のウェブサイトには、2011年1月1日付のエントリーがあり、次のように述べている。「2003年10月28日、アル・アフマル同志とチン氏の出席のもと、アラブ社会主義バアス党と中国共産党は、 2004年、2005年、2006年の3年間の協議の末、協定に署名することで合意した。両党は、両党間の友好と協力関係を促進し、強化し、両友好国民の幸福という共通目標を具体化するための努力を調整したいと望んでいる。」[1]
一方、アラブ学者バーナード・ルイスは次のように述べている。「アラブ社会主義を称賛する人は誰もいないようだ。商業、専門職、中流階級の人々は、西洋諸国の社会主義に対していつものように不満を述べている。左翼は、アラブ社会主義を中途半端で非効率的な妥協であり、社会主義にも資本主義にも長所がないと軽蔑している。」[25]
参照
参考文献
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文献
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外部リンク
- ナセルとアラブ社会主義