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キリスト教において、隠者（女性：anchorite、古代ギリシア語：ἀναχωρέω 、ローマ字： anakhōréō 、直訳すると「私は引き下がる、引退する」）は、宗教上の理由から世俗社会から身を引いて、非常に祈りを重視した、禁欲的な、あるいは聖体を中心とした生活を送る人のことである。隠者はしばしば隠者の一種であると考えられるが[2]、隠者とは異なり、彼らは場所の安定の誓いを立てることを求められ、しばしば教会に付属する小部屋に永久に閉じこもることを選んだ。また隠者とは異なり、隠者は葬儀の儀式に非常によく似た宗教的奉献の儀式を受け、その後、彼らは世間からは死んだ者、一種の生きた聖人であると見なされた。隠者は司教以外のいかなる教会の権威にも従わなかったため、ある程度の自治権を持っていた。[3] [4]
隠遁生活はキリスト教の修道生活の最も古い形態の一つである。カトリック教会では、隠遁生活は奉献生活の一形態である。中世イングランドでは、11世紀に記録された最古の隠遁者は、13世紀に記録された約200人の隠遁者と最も多かった。[5]
12世紀から16世紀にかけて、女性の隠者の数は一貫して男性の数を上回っており、13世紀には4対1にまで達することもあった。この比率は最終的に15世紀には2対1にまで低下した。[6]しかし、この期間の隠者の性別は記録されていない。[7]
1536年から1539年にかけて、イングランドのヘンリー8世の命令により修道院が解散され、イングランドにおける隠者信仰の伝統は事実上終焉を迎えた。[8]
隠遁生活
隠者生活は中世初期から盛期にかけて広まった。 [ 9]隠者や女隠者の住居の例が現存しており、その多くはイングランドにある。それらは地元の村の教会の壁に沿って建てられたシンプルな小部屋（アンカーホールドとも呼ばれる）である傾向があった。 [10]
ゲルマン語圏では、少なくとも10世紀から、隠者が独房に入ると司教が死者の祈りを唱えるのが慣例となっていた。これは、隠者がこの世に死を迎え、神や天使と孤独に交わる霊的生活に再生したことを示すためであった。隠者が独房の中に閉じ込められている場合、司教は権威を刻むために壁に印章を押すこともあった。しかし、一部の隠者は独房と隣接する教会の間を自由に行き来していた。[11]
隠者の拠点のほとんどは小さく、おそらく3.7〜4.6メートル（12〜15フィート）四方で、窓が3つありました。祭壇を見たり、ミサを聞いたり、聖体拝領を受けたりすることは、聖域に面した共通の壁にある「聖鏡」または「スクイント」と呼ばれる小さなシャッター付き窓から行うことができました。隠者はこれらの窓を通して訪問者に精神的なアドバイスや助言を与え、知恵あるという評判を得ました。[12]別の小さな窓は、隠者の身体的な必要を世話する人々にアクセスできるようにしました。3番目の窓は、多くの場合通りに面していましたが、半透明の布で覆われており、光が独房に差し込むようにしました。[13]
隠遁者は、妥協のない閉鎖的な生活を送ることを誓った。脱出を考えた者は、霊的放棄のために魂が罰せられるかもしれないと信じていたのかもしれない。[14] : 93 [a]海賊や略奪者が町を略奪しているときでさえ、独房から出ることを拒否し、教会が放火されたときに焼死した者もいた。[15]彼らは質素な食事をとり、瞑想的な祈りと他人のための執り成しの両方に日々を費やした。彼らの排泄物は便器で処理された。 [ 16] [より良い情報源が必要]
いくつかの錨地には、小さな部屋がいくつかあったり、庭が付いていたりした。召使いは隠者の基本的なニーズに応え、食べ物や水を提供し、廃棄物を片付けた。例えば、ノリッジのジュリアンは数人の召使いを抱えていたことで知られており、その中にはサラとアリスもいた。リーヴォーのエルレッドは、 1161年頃、隠遁生活を送っていた妹のために『De Institutione Inclusarum』と題した隠者のルールブックを著した。[17]その中で、彼は、付き添いやドアキーパーを務める年上の女性と、家事使用人としての若いメイド以外は同居させないことを提案した。[18]
アンカーホールドは、隠者が神との合一への旅に出発できる物理的な場所でした。また、霊的な助言や指導を求める社会の広い人々にとって、精神的かつ地理的な拠点でもありました。石の壁と特定の霊的戒律によってコミュニティから隔離されていたにもかかわらず、隠者はコミュニティのまさに中心にいました。アンカーホールドは、キリスト教徒として、そして人間としての生まれ変わったコミュニティの可能性の理想的な感覚が生まれる共同体の「子宮」と呼ばれてきました。[7]
影響力のあるテキスト
隠者達の日常生活は、隠者規則から推測できる。今日最もよく知られているのは、13世紀初頭の「Ancrene Wisse」として知られる文書である。[19]もう一つのあまり知られていない例は、 「De Institutione Inclusarum」として知られる規則であり、これは12世紀、1160年から1162年頃に、リーヴォーのエルレッドが妹のために書いたものである。[20] 「Ancrene Wisse」に詳述されている毎日の決まった祈りには約4時間かかったと推定されており、それに加えて、女隠者達は教会で礼拝を聞き、個人的な祈りや宗教的な読書に従事していた。[21]
イギリスの隠者で神秘主義者のリチャード・ロールは、女性隠遁者の生活に関する最も影響力のあるガイドブックの一つを著した。彼の著書「生き方」は、彼の著作を保存する責任を負っていたマーガレット・カークビーという名の若い女性隠遁者に宛てられたものである。 [22] : 29 彼女とハンポールの町とのつながりは、ロールとよく結び付けられている。ロールがこの小さな村にいたという決定的な証拠がないにもかかわらず、彼は「ハンポールのリチャード・ロール」と呼ばれることもある。[23]
著名な隠者
記録に残る最古の隠者は紀元3世紀に生きていた。聖アントニオ・ザ・アントニオ（251-356）は「砂漠のアントニオ」としても知られ、キリスト教の「修道制の父」として伝統的に名声を得ている。[24] ヒラリオン（ガザ、291年-キプロス、371年）はパレスチナの隠者生活の創始者として知られている。[25]
隠者生活はイングランドで人気があり、特に13世紀には女性の隠者数が男性を上回った。[21]文献の証拠は、1100年から1539年の間に600か所の場所に780人の隠者が存在したことを裏付けている。 [26]ヘンリー8世の修道院解散命令によりイングランドの隠者生活は終焉を迎えた。[27]しかし、一貫した隠者登録制度がなかったことから、実際にはもっと多くの隠者がいた可能性が示唆されている。[28]イングランドの錨地は、ダラム州チェスター・ル・ストリートとケント州ハートリップで今でも見ることができる。[29]
- ベーダは、602年にカンタベリーのアウグスティヌスとの会談の前に、英国の聖職者たちが隠者に、アウグスティヌスが導入しようとしていたローマの慣習のためにケルト系キリスト教の伝統を捨てるべきかどうか相談したと記録している。[30]
- 7世紀の終わり頃、マーシア王家の血縁者であるクロウランドのガスラックは、レプトンの修道院からリンカンシャー・フェンズの島に移り、そこで15～20年ほど暮らした。[21]
- ウルフリック・オブ・ハーゼルベリー（1154年死去）は、サマセット州ハーゼルベリー・プラックネット村の教会の向かいに建てられた小部屋に隠遁者として閉じ込められていた。[31]
- クリスティン・カーペンターは1329年に嘆願書を提出し[32] 、ギルフォード自治区のセントジェームズ教会としても知られるシェア教会[33]の女性聖職者になることを許可された。彼女は外壁の金属格子を通して飲食物を受け取っていた。教会の内部には、彼女が聖体を受け取るための四つ葉形の窓と、彼女が祈りと瞑想に使う聖体拝領鏡が壁に切り抜かれていた。彼女は独房を出たが、1332年に再び独房に入る許可を申請し、許可された[1] 。
- キャサリン・オブ・レドベリーは、 14 世紀初頭のヘレフォードシャー州レドベリーの隠者です。
- マーガレット・カークビー（おそらく1322年[34]から1391年頃 -1394年）はハンポールの女性停泊者で、リチャード・ロールは彼女のために方言によるガイドブック『The Form of Living』を執筆した。[21]
- 1346年、無名の隠者書記がラテン語のテキストをウェールズ語に翻訳し、今日では「ランデウィブレフィの隠者の書」として知られる書物を作成した。
- ウォルター・ヒルトン （ 1340年頃/1345年-1396年）は、無名の囲われた女性のために『完璧の尺度』の最初の本を書いた。 [35]
- イヴ・オブ・ウィルトンは12世紀のイギリスの女性アンカーである。[36]
- パトリック・ベグリー（またはベグリン）は、17世紀にフォア修道院の独房に住んでいたアイルランドの隠者。 [37]
- ジュリアン・オブ・ノリッジの著作[38]はキリスト教の精神性に永続的な貢献を果たした。[39]ノリッジのセント・ジュリアン教会に付属していた彼女の小部屋は、第二次世界大戦中の空襲で破壊された。教会自体は全焼したが、オリジナルの壁は残っており、再建された。小部屋があった場所には、ジュリアンを祀る現代の聖堂がある。[40]
- ナザレナ・デ・ジェズスはアメリカ人で、隠者になるよう召命を感じ、 1945年にローマのサンタンティモにあるカマルドリ 修道院に入り、1990年に亡くなるまでそこに留まりました。[41]
その他の隠者としては、隠遁者カロゲルス（466年頃 - 561年）、隠遁者キリアクス（448年 - 557年）、スースター・ベルトケン（1426年 - 1514年）などがいた。
参照
説明脚注
- ^ 「しかし、この監獄は監獄と同等であり、隠者は地獄への恐怖とキリストへの愛のためにそこに身を投じた。地獄の永遠の罰は、この監獄から逃げることを生涯拒否することで逃れられるかもしれない。同時に、キリストとの一体化は、この人生においてさえ達成されるかもしれない。」— AKウォーレン（1985）[14]
引用
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[...] 隠者と女隠者は司教以外のいかなる教会の権威にも従わなかった。
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バルサヌフィウスとヨハネの書簡は、隠者たちが司教たちに対して権威を持っていたことと、彼らが司教たちに服従していたことを明らかにしている。
- ^ 「1983年教会法典、第603条」。
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一般的な参考文献
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- ライセンス、トム (2013)。『950-1200 年のイギリス社会における隠者と隠遁者』。OUP オックスフォード。ISBN 978-0-19-967409-1。
- マカヴォイ、リズ（2010）。中世ヨーロッパの隠遁生活の伝統。ボイデル＆ブリューワー。ISBN 978-1-84383-520-2。
- 「リチャード・ロールの生き方：中世の女性隠遁者へのガイド」。隠遁者、隠遁者、隠遁生活、孤独、沈黙、そしてシンプルさ、2006 年。
さらに読む
- ヒーリー、ジョン（1892）。。古代アイルランド教会（第1版）。ロンドン：宗教小冊子協会。pp.82-88。
- ヒューズ・エドワーズ、マリ（2012年）。『中世の聖職者主義を読む：イデオロギーと精神的実践』ウェールズ大学出版局。ISBN 9780708325049。
- クレイ、ロサ・メアリー (1914)。「第 7 章: 教会と修道院の隠者」。イギリスの隠者と隠者。ロンドン: メシューエン & カンパニー。2006 年 9 月 2 日のオリジナルからアーカイブ。 Google ブックスの「The Hermits and Anchorites of England」。
- ウォーレン、アン・K.（1985年）。中世イングランドの隠遁者とそのパトロン。バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0520052781。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 Anchoritesに関連するメディアがあります。
WikiquoteにAnchoriteに関連する引用句があります。
歴史的発展
- オールセインツ教会のアンカーホールド、キングスリン、ノーフォーク
- 聖ベネディクトの戒律第 1 章「隠遁者について」
- アンカーレスの道
- ダストンのセント・ルーク教会の隠者小部屋
- マーシャ『中世イングランドの隠遁精神：形式、実体、規則』
- ローサ・メアリー・クレイ、全文とイラスト、イングランドの隠者と隠遁者。
- アンクレネ・ウィッセの紹介
- アンコライト？（anchorite.org、ブログ）
- 13 世紀に書かれた、女性アンカーのための影響力のある規則であるAncrene Wisseの大英図書館の写本の完全デジタル化されたコピー
ローマカトリック教会のリンク
- 教会法典（1983年）第603条「カトリック教会の奉献生活の一員としての隠遁者」の英語訳。第603条のラテン語テキスト。