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J.R.R.トールキンは、中つ国の登場人物、物語、場所、言語を多くの出典から着想した。トールキンは劇作家シェイクスピアを嫌っていたにもかかわらず、シェイクスピアの影響は大きかった。トールキンは特に、シェイクスピアがエルフを軽視していることに不満を抱いており、『マクベス』でバーナムの森がダンシネインの丘にやってきた経緯を散文的に説明していることに深く失望した。トールキンは特に『マクベス』と『真夏の夜の夢』の影響を受け、『リア王』を「王権、狂気、継承の問題」に用いた。[ 1 ]彼は、中つ国の著作で数多くの効果を生み出すために、 『ヴェニスの商人』、『ヘンリー四世 第一部』、『恋の骨折り損』などの他のいくつかの戯曲やシェイクスピアの詩からも着想を得たと考えられる。トールキン研究者のトム・シッピーは、トールキンとシェイクスピアは共にウォリックシャー州にゆかりがあったことから、トールキンはシェイクスピアに一種の親近感を抱いていた可能性さえあると示唆している。
文献学者であり中世研究者、そしてファンタジー作家でもあるJ・R・R・トールキンは、ウィリアム・シェイクスピアの作品が嫌いだったと記録している。[ 1 ]彼は手紙の中で、「学生時代からシェイクスピアの『マクベス』における『偉大なバーナムの森がダンシネーンの丘にやってくる』という表現の粗雑な使い方にひどく失望し、嫌悪感を抱いていた」と書いている。[ T1 ]彼は、木の巨人、あるいはエントが登場する世界を創造したのはこの反応によるものだと考えており、「木々が本当に戦争に行進できるような舞台を考案したかった」と書いている。[ T1 ]
別の手紙の中で、トールキンは「エルフという言葉を使ったことを今では深く後悔している。この言葉は語源的にも本来の意味においても十分に適切な言葉ではあるが、シェイクスピアが許しがたい役割を果たしたこの言葉の悲惨な堕落によって、この言葉は実に嘆かわしい意味合いを帯びてしまい、克服するにはあまりにも大きな負担となっている」と書いている。[ T 2 ]
人文科学者のパトリック・カリーは、トールキンとシェイクスピアの対立点は、トールキンがエルフを「変質」させ、彼らの独特な性格を説明してしまったことだと主張している。[ 2 ]カリーは、アンジェラ・カーターによる『真夏の夜の夢』の森の分析に言及していた。[ 2 ]シェイクスピアの森は
イギリスの森は…北ヨーロッパの想像力が始まって終わる、死者と魔女が住む暗く呪術的な森とは全く違う…イギリスの森は、どんなに素晴らしく、どんなに変容を遂げようとも、定義上、道なき森にはなり得ない…しかし、森で迷うということは、この世界から迷い、光に見捨てられ、完全に自分自身を失うことであり、実存的な大惨事である[ 2 ]
カリーは、中つ国はまさにあの「イギリスの森」とは全く違うと述べている。[ 2 ]彼はカーターの説明を引用し、「19世紀のノスタルジアが森を消毒し、以前の時代の迷信によって満たされていた陰鬱で醜悪で原始的な存在を取り除いた。あるいはむしろ、それらの存在を変質させて、コナン・ドイルを魅了した妖精たちの写真のように見えるようにしたのだ」と述べている。[ 2 ]
つまり、トールキンは中つ国を超自然的なもので満たし、闇の森のような道なき森にはエルフのような強力な存在が満ち溢れるようにしたかったのだ。カリーの見解では、そのような世界は「キーツがチャップマンのホメロスに出会ったときに感じたのと同じ驚き」を取り戻し、ほとんど忘れ去られたイングランドの古くも生きている伝統と再び結びついたのである。[ 2 ]
トールキンはエッセイ「妖精物語について」の中で、シェイクスピアの作品のうち、『真夏の夜の夢』、『マクベス』、『リア王』の3作品を、妖精物語とは一体何なのかという問いにとって興味深いものとして挙げている。
マクベスとリア王はどちらも、超自然的なものが物語の展開に不可欠な要素として登場する悲劇である。ジョン・ベイフスの見解では、どちらの場合も「自然の秩序は（超自然的な登場人物、テーマ、あるいはイメージによって）覆され、この混乱の結果が劇全体の展開に及ぶ」 [ 3 ] 。トールキン研究者のマイケル・ドラウトは、トールキンがシェイクスピアを嫌っていたことはよく知られているが、マクベスと真夏の夜の夢から影響を受けていたことは確かであり、リア王を「王権、狂気、継承の問題」に用いたことはさほど驚くべきことではないと述べている[ 1 ] 。
トールキン研究者のマイケル・ドラウトは、『王の帰還』の中でゴンドールの地に戦争が起こり、王権が問われる場面は、シェイクスピアの『リア王』と文学的なつながりがあると主張している。[ 1 ] [ T3 ]
ドラウトは、これらの比較の中にはそれ自体では決定的なものではないものもあるが、全体的な傾向はトールキンの作品にシェイクスピアの影響が強く示唆されていると述べている。[ 1 ]
トールキン研究者のトム・シッピーは、トールキンがシェイクスピアの『マクベス』の2つのモチーフを変容させていると述べている。1つはエント族がアイゼンガルドを破壊するために進軍する場面で、これはバーナムの森がダンシネインにやってくる場面を想起させる。もう1つはアングマールの魔王の殺害が予言されている場面で、これはマクベスの殺害を想起させる。[ 4 ] [ 5 ]
ペレンノール野の戦いで、ローハンの王家の娘エオウィンは、ナズグルの王であるアングマールの魔王と対峙する。魔王は「お前をあらゆる暗闇の彼方にある嘆きの家へ連れ去り、そこでお前の肉は貪り食われ、萎びた心は蓋のない目に晒されるだろう」と脅迫する。彼は「生きている人間で私を阻む者はいない」と豪語する[ T 4 ] 。するとエオウィンは笑い、兜を脱ぎ、こう宣言する[ T 4 ]。
しかし、私は生きている人間ではない！ あなた方は女を見ている。私はエオウィン、エオムンドの娘だ。あなたは私と私の主君、そして親族の間に立ちはだかっている。不死身でないなら、立ち去れ！ 生きているか、闇のアンデッドか、彼に触れたら、私はあなた方を打ち砕く。[ T 4 ]
ナズグルは驚いたが、最初の攻撃で彼女に傷を負わせた。彼が再び攻撃する前に、ホビットのメリー・ブランディバックは、まさにこの目的のために作られた、塚の亡霊の宝物 庫にあった古の短剣で彼の膝裏を刺した。ナズグルがよろめきながら前に進むと、エオウィンは剣で彼を殺した。JRRトールキン百科事典に書いたジュレール・アンデリンは、エルフの領主グロルフィンデルの「ナズグルの王は人の手によって倒れることはない」という予言は、ナズグルの王が女性とホビットの手によって死ぬとは思わせなかったと述べている。[ T 5 ] [ 6 ]
シッピーは、予言と、魔王がデルンヘルムが女性だと知って驚いたことは、魔女たちがマクベスに「男の力を嘲笑ってもいい、女から生まれた者は誰もマクベスに害を及ぼすことはできない」（第4幕第1場）と言ったこと、そしてマクダフが「母の胎内から時期尚早に引き裂かれた」（マクダフは帝王切開で生まれた：第5幕第8場）と衝撃を受けたことと類似していると述べている。このように、シッピーは、トールキンがシェイクスピアの神話の扱いを嫌っていたにもかかわらず、マクベスを綿密に読んだと主張している。[ 7 ]
トールキンは、シェイクスピアが『マクベス』でバーナムの森がダンシネインにやって来て予言を成就させる方法について示した解決策にひどく失望した。兵士たちが枝を切り取って持ち歩くことで森のような外観を作り出し、全く魔法的な説明がなかったからだ。シッピーは、トールキンがシェイクスピアのテーマを、木々が実際に戦場へ行進できるように変えたと述べている。トールキンは、エント（木の巨人）とフオルン（部分的に目覚めた木々）を邪悪な魔法使いサルマンとの戦いに加えたのだ。[ 5 ]エントはサルマンの要塞アイゼンガルドを破壊し、[ 4 ] [ T 6 ]フオルンは森となってローハンの要塞ヘルム峡谷へ行進し、サルマンのオーク軍に包囲される。オークたちはローハンの人間とフオルン族の間に挟まれ、復讐心に燃えるフオルン族の森へと逃げ込み、二度とそこから出てくることはなかった。[ 4 ] [ T7 ]
トールキンは『ホビットの冒険』の中で『真夏の夜の夢』を繰り返し利用している。リサ・ホプキンスは『マローン』の中で、これがシャイアや主人公ビルボ・バギンズの性格といった要素とともに、この作品の際立ったイギリスらしさに貢献していると述べている。ホプキンスは、魔法使いガンダルフがビルボに対して慈悲深くも力強い守護者として振る舞う様子と、劇中でオベロンが若い恋人たちを見守る様子との類似点を指摘している。同様に、ガンダルフがビルボとドワーフたちをトロールから救うために彼らを互いに言い争わせる様子を、シェイクスピアがパックにライサンダーとデメトリウスの間で言い争いを起こさせる様子（第3幕第2場）になぞらえている。[ 8 ]
ホプキンスはさらに、2つの作品における変身を比較している。シェイクスピアのボトムはロバの頭を得るが、俳優が複数の役を演じるという伝統により、テセウスはオベロンを、ヒッポリタはティターニアを兼任する。トールキンのベオルンは明確に熊の体に変身し、ビルボは臆病な従者から有能なリーダーへと変わる。[ 8 ]
彼女はまた、この劇の荒野の森が非合理性と無意識の象徴として解釈されてきたことを、トールキンの闇の森と比較し、「確かに…まさにそのような象徴的なレベルで機能している」と述べている。彼女は、シェイクスピアの恋人たちは森の中で階層構造の中にあり、6人の職人よりは上だが妖精よりは下であり、ビルボは巨大な蜘蛛の知性と道徳性よりは上だが森のエルフよりは下であると書いている。[ 8 ]
レベッカ＝アン・ド・ロザリオは、 『真夏の夜の夢』と『指輪物語』において、シェイクスピアとトールキンはそれぞれウォリックシャー州での生活経験を基に、職人とホビット庄のホビットを創造したと示唆している。どちらのグループも「表向きは田舎者」であり、紛れもなくイギリス的で、劇と小説の舞台となる時代を考えると時代錯誤的であり、魔法の世界と読者の世界の間を取り持つ役割を果たしている。[ 11 ]シッピーは、劇中の魔法の森はエントのファングオルンの森の「ある種のモデル」であり、『テンペスト』の主人公である魔術師プロスペローがガンダルフの短気のモデルになり得るのと同様だと付け加えている。[ 12 ]
トールキンの「ストライダーの謎」はアラゴルンについての韻文で、[ T 8 ]シェイクスピアの『ヴェニスの商人』（第2幕第7場）の一節を彷彿とさせる。ジュディス・コルマンは、トールキンがシェイクスピアの一節を逆転させたと書き、それが英雄アラゴルンに適用されたことから、内輪の冗談であると示唆している。[ 13 ]
コルマンは、トールキンが『指輪物語』でシェイクスピアが戯曲で用いたのと同様に多くの民話の格言を用いたため、その反響は偶然かもしれないが、トールキンは偶然に何かをすることはめったにないと付け加えている。彼女は、「金色のものすべてが光るわけではない」は明らかにシェイクスピア的であるため、読者はさらなる影響、特にトールキンの詩の主題であるアラゴルンがシェイクスピアの王子を参照している可能性を探るよう促されると書いている。彼女はこれが4つのヘンリー劇のハル王子（後のヘンリー5世）であると示唆し、「ハルの独白は彼が何者であるかを強調し、おそらく彼は単に仮面から仮面へと移るだけだろう。アラゴルンの独白は彼が何者であるかを説明している。…間違いなく金である」と書いている。[ 13 ]コルマンはさらに、彼らの行動を王権の象徴と対比させることで、アラゴルンとハル王子を結びつけている。ハル王子は父が死んだと確信するとすぐに両腕を伸ばして王冠を奪い取り、誰の許可も待たなかった。対照的に、アラゴルンはかつて祖先エレンディルの王家の宝物庫にあった見通しの石、オルサンクのパランティーアを奪うと言いながらも、ガンダルフがそれを渡すのを待った。ガンダルフは石を持ち上げ、頭を下げてアラゴルンに差し出し、「受け取れ、君主よ！」と言った。[ 13 ]
コルマンは、トールキンがシェイクスピアの作品を「頻繁に」書き直し、元の感情に反する形で書いたと述べている。彼女はまず例として、ビルボがリベンデルでフロドに朗読する詩[ T 9 ]を挙げている。これは『恋の骨折り損』の冬についての最後の「歌」を思い起こさせる。[ 13 ]シッピーは、トールキンとシェイクスピアの両方のバージョンを「ホビット庄の詩」と呼んでいる。彼は、トールキンはシェイクスピアに「用心深く敬意を払っていた」ようで、二人は「同じ出身地の者」であり、トールキンが最も幸せな子供時代を過ごしたウォリックシャー州出身で、作家活動の初期に神話的な『失われた物語の書』で「エルフの国と同一視しようとした」ことから、トールキンは「ある種の同胞意識」さえ感じていたようだと示唆している。[ 9 ] [ 10 ]
コルマンは『アントニーとクレオパトラ』の一部も挙げている。[ 13 ]
シッピーはさらに、「日が暮れた」という単純なフレーズはシェイクスピアよりもずっと前から存在していたに違いないと指摘し、星への言及はエルフの星の神話と関連していると述べています。[ 14 ]