アフリカのカトリック教会

アフリカのカトリック教会は、ローマ教皇庁と完全な交わりを持つ世界的なカトリック教会の一部です。

アフリカにおけるキリスト教活動は、1世紀にエジプトのアレクサンドリア総主教区が東方四大主教区（他の3つはコンスタンティノープル、アンティオキア、エルサレム）の1つとして設立されたときに始まりました。

しかし、7 世紀の イスラム教徒の征服により、北アフリカにおけるキリスト教は急激に衰退しました。

しかし、少なくとも北アフリカのイスラム教徒が多数派を占める地域を除けば、近代以降、アフリカ全体でカトリック教会の存在が拡大しており、その理由の1つは、フランスがアフリカのいくつかの国を植民地化したことである。 ^[1]カトリック教会の信者数は、1900年の200万人から2000年には1億4000万人に増加した。 ^[2] 2005年には、東方カトリック教会を含むアフリカのカトリック教会は、アフリカの人口8億900万人のうち約1億3500万人を受け入れた。2009年にベネディクト16世がアフリカを訪問した際には、その数は1億5800万人と推定された。^[3]大半はラテン教会に属しているが、東方カトリック教会の信者も数百万人いる。2025年までには、世界のカトリック教徒の6分の1（2億3000万人）がアフリカ人になると予想されている。^{[4] [5]}

世界最大の神学校は、アフリカ西部のカメルーンと国境を接するナイジェリアにあり、アフリカは世界の司祭の大部分を輩出している。2020年6月26日現在、枢機卿222人のうち29人がアフリカ出身であり^{[6] 、}カテキスタ40万人のうち40万人がアフリカ出身である。ガーナのケープコースト元大司教のピーター・トルクソン枢機卿は、64歳でかつてアフリカ最年少の枢機卿であり^{[3] [7] 、} 2013年の教皇選挙で教皇にふさわしいと推定されたアフリカ出身の高位聖職者のうちの一人でもあった。

初期教会の重要なメンバーの多くはアフリカ出身であり、その中には福音記者マルコ、オリゲネス、テルトゥリアヌス、ヒッポの聖アウグスティヌス（現在のアルジェリアのアンナバにあるヒッポ・レジウス出身^[8]）、アレクサンドリアのクレメントなどが含まれていた。エジプトやエチオピアなど北アフリカ東部の教会は東方キリスト教の慣習に沿う傾向があったが、西方（現在マグリブとして知られている地域）の教会は一般に実践においてより西方的であった。初期の教皇3人はローマ帝国アフリカ属州出身であった。教皇ウィクトル1世（在位189年 - 199年頃）、教皇ミルティアデス（在位311年 - 314年）、教皇ゲラシウス1世（在位492年 - 496年）であり、3人とも北アフリカ人であった。

考古学と学術研究により、イスラム教徒の征服後もキリスト教が存在していたことが明らかになっているが、カトリック教会は地元のラテン語方言とともに徐々に衰退していった。^{[9] [10]}

マグレブにおけるキリスト教の衰退の原因は数多くあると考えられている。その一つは、絶え間ない戦争と征服、そして迫害である。さらに、多くのキリスト教徒がヨーロッパに移住した。当時の教会は修道士の伝統というバックボーンを欠いており、いわゆるドナティスト異端を含む異端の余波にまだ苦しんでおり、これが今日のマグレブにおける教会の早期消滅の一因となった。一部の歴史家はこれをコプト・エジプトの強力な修道士の伝統と対比している。この伝統は、数々の迫害にもかかわらず、コプト教会が14世紀後半まで同国で多数派の信仰であり続けることを可能にした要因であると考えられている。さらに、ローマ人とビザンチン人はベルベル人のような先住民を完全に同化させることができなかった。^{[11] [12]}

もう一つの見解は、北アフリカのキリスト教は、西暦647年から709年の間にイスラムのウマイヤ朝が事実上北アフリカを征服した直後に終焉したというものである。^{[13]しかし、これに異議を唱える新たな研究が登場している。700年までにアラブ人の征服が完了した後も、キリスト教は}トリポリタニア（現在のリビア西部）から現在のモロッコにかけての地域で数世紀にわたって存続したという報告がある。1114年にはアルジェリア中央部のカルアにキリスト教徒のコミュニティがあったことが記録されている。850年以降、カルタゴ市外のキリスト教聖人の墓への宗教的な巡礼の証拠や、アラブ系スペインのキリスト教徒との宗教的な接触の証拠もある。さらに、この時期にヨーロッパで採用された暦法の改革はチュニスの土着キリスト教徒の間で広まったが、これはローマとの接触がなければ不可能だったであろう。

ムラービト朝、特にムワッハド朝のイスラム原理主義政権が権力を握ると、地元のカトリックは圧力を受けるようになり、記録にはチュニスの地元のキリスト教徒が迫害され、イスラム教への改宗を要求されたことが示されている。1150年頃のケルアン市にはキリスト教徒の住民と司教がいたという記録が残っている。これは重要な記録である。なぜなら、この都市は680年頃、アラブ系イスラム教徒が征服後に行政の中心地として建設したからである。14世紀の手紙には、当時北アフリカに4つの司教区が残っていたことが示されているが、アラブ人による征服当時に存在していた400以上の司教区からは大幅に減少している。^[14]ベルベル人のキリスト教徒は15世紀初頭までチュニジア南部のチュニスとネフザワに住み続け、「15世紀の最初の四半期には、チュニスの土着のキリスト教徒は、かなり同化していたものの、おそらくマグリブ全土から迫害された最後のキリスト教徒がそこに集まったため、教会を拡大したとさえ書かれています。」しかし、彼らは当時のカトリック教会とは交わりを持っていませんでした。^[15]

イスラム教のスペインから追放された後、北アフリカに来たキリスト教徒のもう一つのグループはモサラベと呼ばれ、彼らは教皇インノケンティウス4世によってモロッコ教会を形成していると認められた。^[16]

モロッコのキリスト教徒は、イブン・アル・アフマルとカスティーリャ王フェルナンド3世の時代には、ほとんどが奴隷になっていた。ケレスティヌス3世は、トレドの大司教マルティンに、モロッコのキリスト教徒のために司祭を派遣するよう命じていた。インノケンティウス3世は1198年にモワッズ朝に三位一体修道会の任務遂行を許可するよう要請し、1200年にはそこで奴隷となっているキリスト教徒に手紙を書いた。反乱を起こしたカスティーリャ人もモワッズ朝のカリフに仕え、モロッコに住んでいた。教皇ホノリウス3世は、キリスト教徒が自由に信仰を実践することを認めるようモワッズ朝に要請していた。^[17] 1225年6月、ホノリウス3世は勅書「Vineae Domini custodes」を発布し、ドミニコとマルティンという名のドミニコ会の2人の修道士がモロッコに布教所を設立し、そこのキリスト教徒の事柄を管理することを許可した。^[18]アッシジのフランチェスコの修道士たちはイスラム教徒に伝道するためにモロッコに派遣されたが、殺害された。^[17]

1226年2月20日、ホノリウス3世はロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダに、フランシスコ会を派遣してモロッコのイスラム教徒を改宗させるよう命じた。この任務は、キリスト教がこの地域に広く分散していたため、非常に困難であることが判明した。モロッコの最初の司教として知られる人物は、1237年6月12日に教皇グレゴリウス9世によって任命された。スルタンのアブドゥルワヒド2世は1233年に教皇から、アニェッロ司教をフェズの司教とする書簡を受け取った。ロペ・フェルナンデス・デ・アインはモロッコの司教に任命されたが、 1248年にマリーン朝がフェズを占領する前に地位を確立することができなかった。インノケンティウス4世は1246年12月19日に彼をアフリカ教会の司教に任命した。 ^[19]

中世モロッコの歴史家イブン・アビ・ザールは、アルモハド朝のカリフ、アブ・アル・アラ・イドリス・アル・マムーンがフェルナンド3世の強い要望により、キリスト教徒が自由に信仰を実践できるようにマラケシュに教会を建てたと述べています。インノケンティウス4世はチュニス、セウタ、ブギアの首長に、ロペとフランシスコ会の修道士にこれらの地域のキリスト教徒の世話をさせる許可を求めました。彼はキリスト教徒に保護を与えたカリフ・アル・サイードに感謝し、海岸沿いに要塞を建設する許可を求めたが、カリフはこの要求を拒否しました。^[17]ガルシア・ペレスは1250年代にモロッコの助祭長でしたが、地元の教会は彼を支援できず、カスティーリャ教会に頼らざるを得ませんでした。^[20]

ポルトガルがセウタを征服する前に、フランシスコ会がそこに設立されました。1413年3月10日の文書には、対立教皇ヨハネス23世が、ディエゴ・デ・ヘレス修道士の代わりにエマリー・デ・オーリラックをモロッコの司教に選んだことが記載されています。^[21]

アフリカにおけるキリスト教の新たな段階は、15世紀にポルトガル人が到着したことで始まった。^[22]レコンキスタの終了後、キリスト教徒のポルトガル人とスペイン人は北アフリカの多くの港を占領した。^[23]マラケシュの司教区は16世紀後半まで存続し、セビリアの補佐司教によって運営された。布教活動の再建を試みたフアン・デ・プラドは1631年に殺害された。1637年に建てられたフランシスコ会修道院は、サアディ朝の崩壊後、1659年に破壊された。市内のメラーにある小さなフランシスコ会の礼拝堂と修道院は18世紀まで存在していた。^[24]

ラテン教会は依然としてアフリカ大陸全体で最大の教会です。しかし、東アフリカでは、アレクサンドリア典礼の 東方カトリック教会、すなわちコプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会（2015年） が出現しました。

現代では共和制政府が普及しているにもかかわらず、アフリカにはコンゴ王国、ウガンダ王国、ルワンダ王国、ブルンジ王国などのようにカトリックの君主制の伝統が残っています。

1920年、ヒラリー・ベロックは「教会はヨーロッパであり、ヨーロッパは教会である」と宣言した。しかし、フィリップ・ジェンキンスによると、20世紀はカトリック教会にとって大きな変化の時代だった。1960年までに、枢機卿団には初のサハラ以南アフリカ出身者であるローレアン・ルガンブワが加入した。ヨハネ・パウロ2世は意図的な政策により、多くの第三世界の国々から枢機卿を選出し、2001年までに枢機卿団の40%以上が第三世界の国々から選出された。^[25] 2002年、イタリア人枢機卿は枢機卿団のわずか15%を占め、1950年代の60%から減少した。^[26]

ジェンキンスは、ヨハネ・パウロ2世の保守主義は発展途上国のカトリック教徒にとって特に魅力的であり、しばらくの間カトリック政治の支配的な勢力となる可能性が高いと見ていた。 ^[25] ヨハネ・パウロ2世の顧問でナイジェリア人の枢機卿であるフランシス・アリンゼは、ベネディクト16世を選出した2005年の教皇選挙以前には教皇にふさわしいと考えられていた。^[27]アリンゼは神学的に保守的であると考えられていたため、ジェンキンスは彼が民主主義ではなくアフリカの「権威とカリスマ性の概念」を教皇職に持ち込んだだろうと示唆している。^[25]

ジェンキンスは「黒人アフリカ人教皇の出現は、当然のことながら、あらゆる政治的信条を持つキリスト教徒を興奮させる」と述べている。^[25]ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿でさえ、教皇に選出される3年前に、アフリカ人教皇の出現は「完全にあり得る」ものであり、「キリスト教全体にとって素晴らしい兆し」であると評した。^[26]ファイナンシャル・タイムズ紙によると、アリンゼのようなアフリカ人であれば、ペンテコステ派、バプテスト派、福音派の諸宗派との激しい競争に直面している教会の「人気を高める」ことになるという。 ^[28] デイリー・テレグラフ紙は、カトリック教徒の大多数が現在発展途上国に住んでおり、特にアフリカのカトリック教会は「1980年以来20倍に成長している」ことを考えると、「アフリカ人教皇は論理的な帰結」であると述べた。^[26]

2013年の教皇選挙では、ガーナのピーター・トルクソン枢機卿がアフリカ出身の「最も有力な」候補者と呼ばれ、2013年にホルヘ・マリオ・ベルゴリオが選出される前は教皇に就任する最有力候補と考えられていた。 ^[29]さらに、ロバート・サラ枢機卿は、2013年と将来の選挙の両方で教皇の候補者として報道されている。^{[30] [31] [32]}

ナイジェリアのボコ・ハラムのようなイスラム教徒によるキリスト教徒の迫害は、アフリカのカトリック教会にとって解決が最も難しい問題の一つである。

カトリック司祭の独身の誓いは、例えば男性は家庭を持つべきという文化的期待のため、カトリック教会のすべての司祭にとって一般的な課題であるが、アフリカではこの問題に関して特別な問題がある。21世紀初頭、独身制が引き続き問題視される中、アフリカは独身制違反が特に蔓延している地域として挙げられた。アフリカ大陸の司祭は妻や妾を娶っていると非難された。アフリカの農村部で働く司祭の孤立と女性の地位の低さが、誘惑を強めていると言われている。ウガンダでは、既婚の元カトリック司祭によるカトリック使徒国家教会と呼ばれる分派が、2010年にベネディクト16世による既婚司祭の破門を受けて結成された。^[33]

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