ラテンアメリカのカトリック教会

1512年のレケリミエントは、先住民がスペイン国王の地域支配権とキリスト教を受け入れることを義務付ける法的教義として機能した。この教義は、これらの要求に従う先住民を「忠実な家臣」とみなすことを求めたが、先住民がスペイン人の権力に反対し、侵略的な征服を許した場合、先住民に対する戦争を正当化し、その結果、先住民は「自由と財産を奪われる」ことになった。^{[ 7 ] [ 8 ]}レケリミエントは、スペイン人によるこの地域の軍事的征服の結果としての先住民の奴隷化について簡単に言及している。^{[ 9 ]}

征服者たちが到来する以前から、奴隷制度は現地住民の文化の一部であった。キリスト教宣教師たちは、既存の奴隷たちに、宣教施設の保護を求めることで、その境遇から逃れる機会を与えた。

1511年12月、ドミニコ会修道士アントニオ・デ・モンテシノスは、イスパニョーラ島を統治するスペイン当局がアメリカ先住民を虐待していることを公然と非難し、「…あなた方は、これらの罪のない人々に対して用いている残酷さと専制によって、大罪を犯している」と述べた。 [ 10 ^{] [ 11 ] [ 12 ]フェルディナンド王}はこれに対し、ブルゴス法とバリャドリッド法を制定した。施行は緩慢で、教会が先住民解放のために十分なことをしなかったと非難する者もいる一方で、教会こそが先住民のために声を上げた唯一の存在だと指摘する者もいる。^{[ 13 ]}  

植民地時代に神学の教授として名声を得たフランシスコ・デ・ビトリアは、アメリカ先住民がカトリックを真に受け入れることはないだろうという前提で、アメリカ先住民をカトリックに「強制的に改宗させる」という考えに反対した。^{[ 14 ]}しかし、デ・モンテシノスの見解とは対照的に、デ・ビトリアは、アメリカ先住民が「冒涜」によってカトリック信仰に反対するならば、彼らに対する戦争は正当化されると主張した。^{[ 15 ]}

植民地時代、カトリックの宣教活動には、修道士によるアメリカ先住民の教育も含まれていました。^{[ 16 ]}宣教師たちは「改宗」に重点を置いていましたが、修道士たちはアメリカ先住民にスペインの文化的期待、社会習慣、そして「宣教制度を通じた政治組織」について教えることにも尽力しました。^{[ 16 ]}植民地時代にラテンアメリカに到着した最初の宣教師の一人であるペドロ・デ・ガンテは、スペイン国王カルロス5世への手紙の中で、スペイン人宣教師によるアメリカ先住民の教育への努力を強調しています。^{[ 17 ]}手紙の中で彼は、スペイン人入植者の下でのアメリカ先住民の労働量が、彼らが「家族を養い、良きキリスト教徒になる機会」を適切に提供することを許さないと主張しました。^{[ 17 ]}デ・ガンテは手紙の中で、国王に地元の学校を運営するための年間資金を提供し、アメリカ先住民の労働量を減らして「精神的な指導」を提供するよう具体的に要請しています。^{[ 18 ]}

それにもかかわらず、アメリカ先住民の人口は、ヨーロッパ人との接触によって意図せず持ち込まれた新たな病気によって深刻な減少に見舞われ、新世界に労働力の空白が生じた。^{[ 19 ]}

1522年、最初のフランシスコ会宣教師がメキシコに到着し、学校、模範農場、病院を​​設立した。「使徒十二人」は、植民地時代にメキシコに到着した最初の修道士グループの一つであった。^{[ 20 ]}このグループは「メキシコの先住民を福音化するための組織的な取り組み」を開始した。^{[ 20 ]}フランシスコ会の先住民の宗教的信念と福音化戦略に関する見解は、フランシスコ・アンジェロルム修道士の手紙で強調されており、メキシコでの福音化の任務に関する指示が記されている。^{[ 21 ]}アンジェロルムは、先住民の偶像崇拝は「悪魔の策略に騙された」結果であると結論付け、「永遠の父」と霊的な「救済」についての説教が先住民を福音化する最良の手段であると特定した。^{[ 22 ]}

ヨーロッパ人の中には、インディアンが本当に人間であり洗礼を受けるに値するのか疑問視する者もいたが、1537年の教皇パウルス3世は教皇勅書「スブリミス・デウス」で、「彼らの魂はヨーロッパ人の魂と同じように不滅である」と断言し、彼らを略奪したり奴隷にしたりしてはならないとした。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}その後150年間で、宣教活動は北アメリカ南西部に拡大した。^{[ 26 ]}先住民はしばしば法的に子供と定義され、司祭は父権的な役割を担い、時には体罰によって強制された。^{[ 27 ]}

この事業を指揮したフランシスコ会司祭のフニペロ・セラは、重要な経済、政治、宗教機関となった一連の伝道所を設立した。 ^{[ 28 ]}これらの伝道所は、カリフォルニアのインディアン部族に穀物、牛、そして新しい生活様式をもたらした。ニューメキシコから陸路が開拓され、1776年にサンフランシスコ、1781年にロサンゼルスの植民地化が実現した。しかし、これらの伝道所とスペイン政府は、この地域に西洋文明をもたらしたことで、主に病気によって先住民の人口のほぼ3分の1を絶滅させた責任を負わされている。^{[ 29 ]}

19世紀になってようやく、スペインとポルトガルの植民地のほとんどが崩壊した後、バチカンはプロパガンダ・フィデ組織を通じてカトリックの宣教活動を統括できるようになった。^{[ 30 ]} スペインとポルトガルの政策に異議を唱え、グレゴリウス16世は植民地の司教に自らの候補者を任命し始め、1839年の教皇勅書「イン・スプレモ・アポストラトゥス」で奴隷制度と奴隷貿易を非難し、政府の人種差別に対抗して先住民の聖職者の叙階を承認した。^{[ 31 ]}しかし、こうした進歩にもかかわらず、アメリカ先住民の人口はヨーロッパの病気にさらされたことで減少を余儀なくされ続けた。^{[ 32 ]}

ドミニコ会の宣教師たちは、福音伝道の具体的な方法として「教義の説教と宗教的反対者との哲学的議論」を好んだ。^{[ 33 ]}ドミニコ会の修道士たちは、「スペイン人による虐待」や「インディアンの搾取」に対するアメリカ先住民の擁護者として大きな名声を得た。^{[ 34 ]}

ペドロ・デ・ガンテはラテンアメリカに到着した最初のドミニコ会修道士の一人であり、スペイン国王カルロス5世への手紙の中で、先住民の権利を擁護した。彼は、先住民は「生活を維持する時間さえなく」、「飢え死にする」だろうと指摘し、スペイン人入植者は先住民に過酷な労働を要求し続けるべきではないと主張した。^{[ 35 ]}

もう一人の有名なドミニコ会修道士、バルトロメ・デ・ラス・カサスもまた、アメリカ先住民の権利を擁護し、スペイン人が先住民を「野蛮人」と見なすことが先住民を虐殺する正当な理由になるという考え方に反対した。^{[ 36 ]}ラス・カサスは著書『インディアンの擁護』の中で、アメリカ先住民の高度な「政治体制」と「建築」を強調し、アメリカ先住民は野蛮ではなく、理性的な思考能力があり、キリスト教を「受け入れる準備が非常にできていた」ことを示した。^{[ 37 ]}

ラテンアメリカにおけるイエズス会の宣教活動は、ヨーロッパ、特にスペインとポルトガルでは非常に物議を醸し、王室政府の正当な植民地事業を妨害するものと見なされていた。イエズス会は、先住民と奴隷制の間に立ちはだかる唯一の勢力であることが多かった。南米全域、特に現在のブラジルとパラグアイでは、彼らは「レドゥクシオン」（スペイン語：Reducciones、ポルトガル語：Reduções ）と呼ばれるキリスト教徒の先住民都市国家を形成した。これらは理想化された神権政治モデルに基づいて設立された社会であった。アントニオ・ルイス・デ・モントーヤのようなイエズス会士が、先住民（一部のスペイン人やポルトガル人の植民者が奴隷にしようとしていた人々）を保護したことが、イエズス会が弾圧された一因となっている。

マヌエル・ダ・ノブレガやジョゼ・デ・アンシエタといったイエズス会司祭たちは、16世紀にブラジルにサンパウロやリオデジャネイロを含むいくつかの都市を建設し、先住民族の平和化、宗教改宗、教育において非常に大きな影響力を持った。

イエズス会による伝道活動は、17世紀から18世紀にかけて、アメリカ大陸の先住民をより効率的にキリスト教化するために、カトリック教会が用いた伝道拠点（reducciones de indios）建設という一般的な戦略の特殊な形態であった。伝道拠点は、南米のトゥピ・グアラニー族が居住する地域（概ね現在のパラグアイに相当）に、カトリックのイエズス会によって設立された。その後、伝道拠点はアルゼンチン、ブラジル、ボリビア、ウルグアイにまで拡大された。

これらの地域では、イエズス会の植民地は他の地域の植民地とは異なっていた。なぜなら、インディアンはキリスト教を受け入れることは期待されていたが、ヨーロッパ文化を受け入れることは期待されていなかったからである。^{[ 38 ]} イエズス会が先住民の「傀儡」の首長を通じてインディアンを指導したことにより、植民地はスペインとポルトガルの植民地帝国の中で高度な自治権を獲得した。インディアンの労働力を利用することで、植民地は経済的に成功を収めた。バンデイランテの奴隷商人の侵入によってその存在が脅かされたとき、インディアンの民兵が組織され、植民地の人々と効果的に戦った。^{[ 38 ]} イエズス会修道院が奴隷狩りに抵抗したこと、またその高い自治権と経済的成功は、1767年にイエズス会がアメリカ大陸から追放された要因の一つとして挙げられている。 ^{[ 39 ]}イエズス会修道院は、アメリカ大陸の福音伝道史において議論の的となる章であり、ジャングルのユートピア、あるいは恐怖政治の神権政治体制などと様々に表現されている。^{[ 38 ]}

征服はすぐに福音伝道と結びつき、新たな地域的なカトリックの形態が現れた。グアダルーペの聖母はメキシコ最古の宗教的像の一つであり、 1531年にフアン・ディエゴ・クアウトラトアツィンに現れたとされている。1534年のテパヤックの丘での出現の知らせはメキシコ中に急速に広まり、続く1532年から1538年の7年間で、先住民はスペイン人を受け入れ、800万人がカトリックに改宗した。その後、アステカ人は人身供犠や先住民の礼拝を行わなくなった。2001年にイタリアの聖フアン・ディエゴ愛の運動が設立され、32州で福音伝道プロジェクトを開始した。その1年後、フアン・ディエゴは教皇ヨハネ・パウロ2世によって列聖された。

^{グアダルーペは、人種的にも[ 40 ]}、宗教的にも^{[ 41 ]}、メキシコを形成する文化の混合体とみなされることが多い。グアダルーペは「最初のメスティサ」^{[ 42 ]}または「最初のメキシコ人」 ^{[ 43 ]}と呼ばれることもある。メアリー・オコナーは、グアダルーペは「異なる文化的遺産を持つ人々を結びつけると同時に、彼らの独自性を肯定する」と書いている^{[ 44 ]。}

一つの説は、グアダルーペの聖母は、聖職者が先住民を自分たちの信仰に改宗させるために必要な、一種の「キリスト教化された」トナンツィンとしてアステカ人に提示されたというものである。ジャック・ラファイエは『ケツァルコアトルとグアダルーペ』の中で、「キリスト教徒が古代の異教の神殿の瓦礫と柱で最初の教会を建てたように、彼らはしばしば自分たちの崇拝目的のために異教の習慣を借りた」と書いている。^{[ 45 ]}

このような聖母は、他のほとんどの福音化された国々にも現れ、カトリックと現地の習慣が融合した。太陽神が生まれたと信じられていた太陽の島の近くに、16世紀にボリビアのコパカバーナの聖母大聖堂が建てられ、コパカバーナの聖母の出現を記念している。キューバでは、 16世紀初頭にカリダ・デル・コブレという名の聖母が目撃されたとされ、この事例はインディアス総合古文書館に記録されている。ブラジルでは、 1929年に教皇ピウス11世によってアパレシーダの聖母が国の公式守護聖人と宣言された。アルゼンチンにはルハンの聖母がいる。その他にも、コスタリカのビルヘン・デ・ロス・アンヘレスのように、先住民が聖母の出現を報告した例もある。

1824年のメキシコ憲法は、共和国がローマ・カトリックおよび使徒的信仰以外の宗教の行使を禁止することを義務付けていた。^{[ 49 ]} 1857年の憲法は 、ローマ・カトリック教会の植民地時代の特権と収入の多くを保持したが、以前の憲法とは異なり、カトリック教会を国の唯一の宗教とすることを義務付けず、教会の財産所有権を厳しく制限した。このような改革は、聖職者の指導者と保守派には受け入れられなかった。コモンフォルトと彼の政権のメンバーは破門され、その後反乱が宣言された。

19世紀から20世紀初頭にかけて、エクアドルの歴史は文民権力と聖職者権力の間の緊張関係によって大きく左右された。この問題は、主に山岳地帯と教会の利益を代表する保守派と、沿岸地域と反聖職者主義を代表する自由派との間の、長きにわたる対立の根底にあった。

コロンビアは30年以上（1849年～1884年）にわたり反聖職者法を制定し施行したが、間もなくカトリック教会に「世俗権力からの完全な自由と独立」を回復させた。

1930年に自由党が政権を握ると、反聖職者主義の自由党員は公立学校における教会の影響力を排除する法案を推進した。彼らは、コロンビアにおける精神的・物質的進歩の欠如は、教会とその知的後進性に起因すると考えていた。自由党が支配する地方、県、そして中央政府は、政府所有の建物で学校を運営していた宗教団体との契約を打ち切り、代わりに世俗的な学校を設立した。これらの措置は時に暴力的なものとなり、聖職者、保守派、そして穏健派の自由党員からも強い反対を受けた。

ラ・ビオレンシアとは、コロンビアの農村部のさまざまな地域で、コロンビア自由党とコロンビア保守党の支持者の間で起こった内戦の時代を指し、この紛争は概ね1948年から1958年まで続いた。^{[ 60 ] [ 61 ]}

全国各地で過激派が教会、修道院、僧院を襲撃し、司祭を殺害し、武器を探した。これは、宗教関係者が銃を持っているという陰謀論があったためだが、襲撃で使用可能な武器は一つも見つからなかった。^{[ 62 ]}

1880年代の自由主義的な反聖職者主義者たちは、教会の公式な憲法上の地位は維持しつつ、かつて教会の管轄であった多くの機能を国家が掌握するという、教会と国家の関係における新たなパターンを確立した。国家の価値観と道徳を定義する者としての役割を主張する保守的なカトリック教徒は、カトリック・ナショナリズムとして知られる右派の宗教政治運動に参加することでこれに対抗し、次々と野党を形成した。これが教会と国家の間の長期にわたる対立の始まりとなり、1940年代にフアン・ペロン大佐の大統領の下で教会がかつての地位を回復するまで続いた。ペロンは、ペロニズムこそが「カトリック社会教義の真の体現」であり、実際にはカトリック教会そのものよりもカトリック主義の体現であると主張した。

1954年、ペロンは教会の全面的な解体をちらつかせ、公立学校での宗教教育を含む重要な機能を撤回することで、教会の運命を逆転させた。その結果、ペロンが国家機関に対する国家統制を拡大しようとしたため、アルゼンチンでは教会の大規模な破壊、聖職者の告発、カトリック学校の没収が見られた。^{[ 63 ]}

教会と国家の関係における新たな断絶は、ペロンが破門されたことで決定的なものとなった。しかし、1955年、ペロンはカトリック民族主義運動の指導者であった軍の将軍によって打倒された。

1983年、文民大統領ラウル・アルフォンシンは、自由民主主義国家の再建を試みた。アルフォンシンは教会と軍の同盟関係に反対し、伝統的なカトリックの立場に反する強い世俗主義を強調したため、反対運動が起こり、彼の政策は頓挫する結果となった。

無神論者のフィデル・カストロ政権下のキューバは、大司教と150人のスペイン人司祭を国外追放し、公的生活や教育においてカトリック教徒を差別し、共産党員として受け入れることを拒否することで、教会の活動能力を低下させることに成功した。^{[ 64 ]}その後、30万人が島から脱出したことも、キューバにおける教会の衰退に拍車をかけた。 後年、フィデル・カストロはカトリックに改宗し、キューバにおけるカトリック教会の禁止を解除した。^{[ 64 ]}

1960年代、ラテンアメリカの教会における社会意識の高まりと政治化は、反帝国主義運動を公然と支持する解放の神学を生み出した。

ペルーの司祭グスタボ・グティエレスがその主要な提唱者となり^{[ 66 ]}、1979年にメキシコの司教協議会はラテンアメリカ教会の「貧しい人々への優先的選択」を公式に宣言した^{[ 67 ]} 。この運動の支持者であったオスカル・ロメロ大司教は、1980年に政府と同盟を結んだ勢力によってミサを執り行っている最中に殺害され、この地域で最も有名な現代の殉教者となった^{[ 68 ]} 。教皇ヨハネ・パウロ2世と教皇ベネディクト16世（ラッツィンガー枢機卿時代）はともにこの運動を非難した^{[ 69 ]} 。ブラジルの神学者レオナルド・ボフは、出版と教職を中止するよう2度命じられた^{[ 70 ]} 。教皇ヨハネ・パウロ2世は、この運動の提唱者への対応の厳しさで批判されたが、教会は貧しい人々を擁護する努力において、暴力や党派政治に訴えるべきではないと主張した。^{[ 66 ]}この運動は今日でもラテンアメリカで生き続けているが、教会は現在、この地域の多くの場所でペンテコステ派の復興という課題に直面している。 ^{[ 71 ]}