アブドゥル・マジド・ダリヤバディ

D.リット アブドゥル・マジド・ダリヤバディ
マウラナ
個人情報
生まれる	( 1892-03-16 )1892年3月16日英国領インド、バラバンキ州 ダリヤバード
死亡	1977年1月6日(1977-01-06)（84歳）インド、 バラバンキ
政党	キラファト運動
親	アブドゥル・カディール（父）
母校	ラクナウ大学 アラハバード大学 アリーガル・イスラム大学 セント・スティーブンス・カレッジ（デリー）
個人的
宗派	スンニ派
法学	ハナフィ語
信条	マトゥリディ
主な関心事	比較宗教学、タフシール、伝​​記、オリエンタリズム、モダニズム、イスラム哲学、心理学、旅行記、スーフィズム、ジャーナリズム
注目作品	タフシール・エ・マジディ（1941） ハキームル・ウマット（1956） アラマル・コーラン（1959）
シニアポスト
の弟子	アシュラフ・アリ・タンウィ
影響を受けた シブリ・ノマニ、ムハンマド・イクバル、モハメド・アリ・ジャウハル、アシュラフ・アリ・タンウィ、フセイン・アハメド・マダニ、アクバル・アラハバーディ
受賞歴	インド政府によるアラビア学者賞（1966年） D.リットアリーガル・ムスリム大学著(1976)

アブドゥル・マジド・ダリヤバディー（1892年3月16日 - 1977年1月6日）は、20世紀にインド亜大陸で活躍した影響力のあるイスラム学者、哲学者、作家、批評家、研究者、ジャーナリスト、コーラン解釈者であった。 ^{[1] [2]彼はインドにおける}モダニズム、比較宗教学、東洋主義に深い関心を持っていた。^[3]

若い頃、ダリヤバディーは「合理主義者」を自認し、9年間近く宗教から距離を置いていた。しかし、後に自分の信念を再評価し、敬虔なイスラム教徒になった。^[4]彼はカリフ制運動と密接な関係があり、王立アジア協会、アリーガル・ムスリム大学、ナドワトゥル・ウラマー、ダルル・ムサネフィン・シブリ・アカデミーなどの名門機関に積極的に関わっていた。^[2]彼は当時の著名なイスラム学者である アシュラフ・アリ・タンウィとフセイン・アフメド・マダニの弟子であった。

ダルヤーバディーは生涯を通じてウルドゥー語の週刊誌「シドク・エ・ジェイデッド」を編集した。同誌は、その感動的なメッセージと独特の文体でインド亜大陸全土で広く尊敬を集めていた。^[2]ユーモアと皮肉を交えた表現力豊かな文章で知られるダルヤーバディーは、^[2]死ぬまで同誌の編集を続けた。師であるアシュラフ・アリ・タンウィの指導の下、ダルヤーバディーは、最初は英語で書かれ、後にウルドゥー語に翻訳されたコーランの注釈書「タフシール・エ・マジディ」を著した。^[2]このタフシールは、外部の影響を排除した独自の教えに基づくイスラム教の理解を促進することでイスラム思想を浄化し、過去の学術的解釈を思慮深く見直すことを奨励した。^[3]

ダリヤバディは、その貢献が認められ、1967年にインド政府からアラブ学者賞を受賞した。1975年にはアリーガル・ムスリム大学から名誉文学博士号を授与された。彼は1977年1月に亡くなった。^[2]

アブドゥル・マジッド・ダリヤバーディは、ダリヤバードで、キドワイの祖先であるアブドゥル・カディル（1848～1912）とビビ・ナシルン・ニサの間に生まれました。^{[5] [6]彼の父親、アブドゥル・カディルは}カディリーヤ・スーフィー教団の信者であった。ダリヤバディの母親もキドワイの子孫で、父親はムフティ・マザール・カリム・クドワイ（アブドゥル・マジドの父方の祖父）の兄であり、ダリヤバディの両親はいとこにあたる。

ダリヤバディーの母方の祖父はラクナウに住んでいた。父親もラクナウで生まれていたため、彼にとってそこは第二の故郷となった。^[7]アブドゥル・マジッドは5人兄弟の末っ子だった。自伝『アープ・ビティ』の中で、晩年生きていたのは兄のアブドゥル・マジッド（1951年没）と姉のザリフンニサ（後にビビ・サキナとして知られる、1945年没）だけだったと記している。^[3]

ダルヤーバディーは宗教的な環境で育ち、最初は父親の指導の下でアラビア語とペルシャ語を学んだ。^[8] 1902年にシタプール高等学校で正式な教育を受け始め、1908年までそこで学んだ。 ^[8] 1908年7月、ダルヤーバディーは当時アラハバード大学と提携していたラクナウのカニング・カレッジに入学した。^{[8]彼は英語、}形而上学、倫理学、心理学を含むカリキュラムで哲学のBA（優等学位）を取得した。^{[8]ダルヤーバディーは}心理学に強い関心を持つようになり、アラビア語の研究にはイブン・ハルドゥーン、ムタナッビーなどの古典作品が含まれていた。^[8]

1912年4月、彼は学士試験を受けるためにアラハバードへ行き、6月に二等優等で卒業した。この時期、ダリヤバディは合理主義者で不可知論者を自認し、宗教的な育ちから逸脱した。

学士課程修了後、ダルヤーバディーは哲学の修士課程への進学を希望したが、当時はバナーラス・ヒンドゥー大学とアリーガル・ムスリム大学の2校しか取得できなかった。彼はアリーガル大学に入学したが、1年目の試験に不合格となった。^[8]その後、 1913年にデリーのセント・スティーブンス・カレッジに転校した。しかし、 1912年にハッジの最中に父親が亡くなったため、学業は中断された。 ^[8]経済的制約により、ダルヤーバディーは学業を中断し、就職を余儀なくされた。^[9]この間、彼は仏教と神智学を学んだが、アシュラフ・アリー・タンウィーと詩人アクバル・アラハバーディーの影響を受けて徐々にイスラム教に戻った。後に彼はカリフ制運動に参加し、アウド・カリフ制委員会の委員長を務めた。^[9]

ダリヤバディーは伝統的なマドラサには通っていなかったが、カニング・カレッジで教育を受けたため、アラビア文学に精通していた。アラビア語、英語、心理学、哲学、論理学の深い知識を持って卒業した。^[9] 15歳か16歳の頃、アムリトサルの週刊誌ワキルに「マフムード・ガズナヴィー」と「ガダ・イ・インサニ」という2つの記事を発表した。ワキルは彼の学問的才能を認め、その記事を小冊子として出版し、「マウラナ」の称号を授けた。^[9]しかし、当時ダリヤバディーはこの称号を受け入れず、合理主義を模索しており、自らを「アブドゥル・マジド氏」と称していた。最終的に、ハジ・ワリス・アリー・シャー、アクバル・イラー・アバーディー、マウラナ・ムハンマド・アリー・ジャウハル、リシ・バグワン・ダースなどの人物の影響を受けて、イスラム教に戻った。ダリヤバディーのその後のイスラム文学への貢献、特に『タフシール』は、学者としての彼の名声を確固たるものにした。^[9]

学業を終えた後、ダルヤーバディーはジャーナリズムの道に進んだ。^[10]彼は当初、ラクナウの『Udh Panch』 、コルカタの『Al-Hilal』、ラホールの『Jamindar』、デリーの『Hamdard』などの出版物で働いていた。1925年に彼はラクナウで自身の週刊誌『Sach』を創刊し、1933年まで編集長を務めた。^[10] 1933年、彼は『Sach』の発行をやめ、コーランの英訳と解説の執筆に専念した。彼は後に『Sach』を『 Sidq』として再創刊し、最終的には1950年に『Sidq-e-Jadid』に改名し、1977年に亡くなるまで編集を続けた。^[10]

ダルヤーバディーの独特な文体とシドク・エ・ジャディード誌の編集活動により、彼は著名なジャーナリスト、イスラム学者として認められた。^{[11]彼の多作な作品には、60を超える出版作品のほか、アザムガルの}『マアリフ』、アル・ナジール、ラクナウの『ハムダム』、デリーの『ハムダード』など、権威あるウルドゥー語雑誌への寄稿がある。 ^[11]彼はまた、ロンドンの王立アジア協会、ヒンドゥスターニー・アカデミー、ラクナウのナドワトゥル・ウラマーなどの機関にも所属していた。ウルドゥー語と英語で書かれたコーラン注釈は、イスラム学への彼の​​最も評価の高い貢献の一つである。^[11]

学者、作家としてのダリヤバディーの名声により、彼はハイデラバードのオスマニア大学に就職した。^[11]彼は1917年9月1日から1918年7月31日まで翻訳学部の翻訳者として勤務し、哲学と論理学を専門とした。在職期間はわずか11か月であったが、彼の貢献はハイデラバード政府に認められ、政府は彼の作品の出版を支援した。^[11]彼はウルドゥー語文学への貢献を評価され、ハイデラバードから終身年金を受け取った。彼の初期の作品、例えば『ガザー・イ・インサニ』や『マフムード・ガズナヴィー』のようなパンフレットは、彼の初期の合理主義的傾向を反映しており、『アンジュマン・イ・タラッキ・イ・ウルドゥー』によって出版された。^[11]

イスラム教に復帰したダルヤーバーディーは、アクバル・アラハバーディー、モハメド・アリー・ジャウハル、フセイン・アフマド・マダニ、アシュラフ・アリー・タンウィといった敬虔なイスラム知識人と親しい関係を築いた。^[11]タンウィに触発され、彼は英語とウルドゥー語のタフシール（コーランの注釈）プロジェクトに着手し、イスラムの教えを聖書やユダヤ百科事典などの他の宗教文書の教えと比較した。彼の英語のタフシール・ウル・コーランとウルドゥー語のアル・コーラン・アル・ハキムは、比較宗教学とイスラム学への重要な貢献である。彼は人生の多くをイスラムの著作に捧げ、イスラム哲学、スーフィズム、コーランの解釈に関する著書を多数出版した。 ^[11]

ダルヤバディはイスラム教を信仰する家庭に生まれ、信仰に復帰した後、スーフィズムに興味を持つようになった。^[12]精神的な導きを求めて、彼は当初モハメド・アリ・ジャウハルに忠誠を誓うことを検討したが、最終的には1928年にアシュラフ・アリ・タンウィに忠誠を誓った。後に、タンウィの許可を得て、フセイン・アフメド・マダニのもとで誓いを更新した。彼の精神的な導き手探しは、著書「ムルシド・キ・タラッシュ（精神的な導き手を求めて）」に詳しく記されている。^[12]

1966年、ダルヤーバディーはインド政府からアラブ学者賞を受賞した。1976年には、アリーガル・ムスリム大学からインド大統領ファクルディン・アリー・アハメドより名誉文学博士号を授与された。さらに、ハイデラバード州はウルドゥー文学への貢献を称え、ダルヤーバディーに終身年金を授与した。

ダルヤーバディーは、重病を患いながらラクナウのハトゥン・マンジルで最後の日々を過ごしました。病状が重かったにもかかわらず、様々な背景を持つ多くの人々が彼を見舞いに来ました。^[3]彼を頻繁に訪れた人々の中には、アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィやダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマーの教授たちがいました。彼を最後に訪れたのはダルル・ウルーム・デオバンドの校長ムハンマド・タイイブ・カスミで、彼は死去する前日にダル​​ヤーバディーと面会しました。^[3]

1977年1月6日午前4時30分、アブドゥル・マジド・ダリヤバディーが85歳で亡くなった。彼の遺志に従い、最初のナマズ・エ・ジャナザ（葬儀の祈り）は、ラクナウのダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマーで、大勢の人が集まる中、アブル・ハサン・アリ・ナドウィによって執り行われた。彼の遺体はその後、ダリヤバードにある彼の先祖の家へ運ばれ、マグリブの祈りの後、ハフィズ・グラム・ナビーによって2回目のナマズ・エ・ジャナザが執り行われた。彼は、先祖マクドゥム・アブカシュの隣にある家族の墓地に埋葬された。^[3]

ダリヤバディーは影響力のある著名な家族のつながりを持っていた。義理の兄弟であるハーン・バハドゥル・ シェイク・マスード・ウズ・ザマンは、イギリス統治下の連合諸州の立法評議会のメンバーであり、評議会が解散されるまで最後の副議長を務めた。^{[4]もう1人の姉妹は、}ハイデラバード高等裁判所の裁判官であるナワーブ・ナジール・ヤル・ジャンと結婚した。彼らの娘ハミダ・ハビブッラーは将軍エナイス・ハビブッラーと結婚し、アウドのサイダンプール郡のワジャハト・ハビブッラーの母親となった。

ダルヤーバディーの義理の息子、ハキーム・アブドゥル・カヴィ・ダルヤーバディーは、高く評価されているウルドゥー語ジャーナリストであった^[5]。一方、もう一人の義理の息子で甥のムハンマド・ハシム・キドワイは、著名な作家、学者、元国会議員であり、アリーガル・ムスリム大学（AMU）でも教鞭をとっていた。^[6]彼の孫の中には、学問やジャーナリズムの世界で名を馳せた者が数人いる。ジャワハルラール・ネルー大学の政治学教授サリーム・キドワイ、AMUの英語教授で作家のアブドゥル・ラヒーム・キドワイ、AMUの受賞歴のある評論家兼教授のシャフィー・キドワイ、著名な政治アナリスト兼ジャーナリストのラシード・キドワイ、 UPウルドゥー語アカデミーから最高の栄誉を受けた著名なコラムニスト兼ジャーナリストのナファイ・キドワイである^[7]。^[8]

1916年6月2日、ダリヤバディは元判事のシェイク・ユスフズ・ザマンの娘アフトゥン・ニサと結婚した。^[3] 1930年に彼は短期間再婚したが、離婚に終わった。ダリヤバディは最初の妻アフトゥン・ニサと結婚し、娘と息子をもうけたが、息子たちは幼少期に悲劇的に亡くなった。^[3]

アブドゥル・マジド・ダリヤバディは貴族の出身で、初等教育は宗教的な環境で受けた。父親は敬虔なイスラム教徒だった。^[13]しかし、大学生活で西洋の合理主義学派と出会い、合理主義者かつ不可知論者になった。徐々に彼の思想と信仰に疑念と不信が芽生え始めた。彼は、プラトン、アリストテレス、ソクラテス、ディカードなど有名なギリシャ哲学者のような無神論者や東洋学者の本を読みふけった。特にベーコン、ヒューム、ロック、ミル、バイカル、スペンサー、ハクスリー、ダーウィン、ウィリアム・ジェームズなどに熱心だった。^[14]ウィリアム・ジェームズの『心理学』は彼の授業に含まれていた。彼はすでにウィリアム・ジェームズの『心理学原理』を読んでいた。^[14]このため、彼のイスラム教の信仰は揺らいだ。その後、彼は無神論に改宗し、イスラム教徒の中で無神論者として活動することに専念した。^[14] 20世紀は自由思想と合理主義の時代でした。このような状況の中で、1910年、彼は中間試験の用紙に記入し、宗教の選択肢にイスラム教徒という言葉があるにもかかわらず、合理主義者と書きました。^[14]当時、彼はイスラム教徒であると自己紹介することに恥ずかしさを感じていました。さらに、大学生活の時期に、彼は哲学の本を多数執筆しました。それらの本では、合理主義的な考えと西洋哲学的な考えに焦点を当てていました。^[14]しかし、イスラム教に戻った後、彼は合理主義的な著作について自分自身を恥ずかしく思いました。彼の疑念について、有名なウルドゥー語の詩人アクバル・アラハバディは「教えが変われば心も変わる」と述べています。^[14]

ダリヤバディーは宗教的な環境で育った。^[14]しかし、学校の環境が彼を合理主義者にさせた。彼は、自分の人生について明らかにされた知識の光から、その恵まれない時期を悟り、それを恥じた。^[14]その時期とは、彼の重要な若い人生の1909年から1918年までの約10年間である。彼は合理主義者で不可知論者だったが、名ばかりのイスラム教徒であり、実践的なイスラム教徒ではなかった。^[14]それどころか、彼はイスラム教について論争したり、書いたり、議論したりすることを支持した。ダリヤバディの回想録には、次のように書かれている。「おそらく1911年10月、ラクナウで大きな会議が開催された。^[14]偉大な講演者や宣教師たちが集まった。有名な討論家のズーマー博士も出席していた。彼は英語と同じくらいアラビア語に堪能な人物だった。私はズーマー博士と彼の友人アブドゥル・バリ・ナドヴィに会いに行った。^[14]議論が始まり、教会の父がイスラム教は侮辱的ではないかと尋ねた。ナドヴィはアラビア語で答えたが、私はイスラム教を支持して英語で答えた。^[14]

1918年、ダルヤーバディーは仏教と神智学を学び、^[14]アシュラフ・アリー・タンウィ（1863-1943）の影響を受けてイスラム教徒になった。彼はまた、シブリ・ヌマニ（1857-1914）、有名なウルドゥー語の詩人アクバル・アラハバーディー（1846-1921）、ムハンマド・アリー・ジャウハル（1878-1931）、アブドゥル・バリ・ナダウィ（1886-1976）、スレイマン・ナダウィ（1884-1953）、バグワン・ダス（バナーラス）、ガンジー（1869-1948）など、著名なインドの作家や学者の影響も受けた。^[14]彼は、ムアシリン（同時代人）の中で、不信仰な人生とイスラム教への転機について次のように書いています。「1909年に不可知論者が書いた英語の本を読んで、私は善良な信者から異端者になってしまいました…私の棄教は1918年まで続きました…その時、私はラホールのモハメッド・アリによる英語のクルアーン注釈を読みました。それは私に、クルアーンが伝聞の集まりではなく、深く崇高な真実の集まりであり、天国的でないとしても、ほとんど天国的であると確信させました。」^[14]

彼は、アブドゥル・アハド・カスムンダウィー、アビド・フサイン・ファテフプリ、フサイン・アフマド・マダニ（彼に忠誠の誓いを立てた）、イクバール、ハジ・ムハンマド・サフィ・バジュヌーリ（1951年メッカで死去）から霊的な影響を受けた。^[14]彼は回想録の中で、有名な詩人アクバル・アラハバディについて次のように書いている。「ある日、彼は私に、なぜ大学の授業にアラビア語があるんだ？ 何か関係があるの？ と尋ねました。私は、今はアラビア語を読んだり書いたりする時間がない、と答えました。彼は、コーランの文学的地位がヨーロッパの人々に認められつつある、と答えました。彼は、コーランの最後の15パラグラフがガルマン大学の文学の授業に含まれていると聞きました。彼は、それを離れて理解しようとすれば、コーランと関係を持つことができる、毎日読みたいコーランの部分があれば何でもいい、と私に助言しました。これが彼のタブリーグの一部でした。」^[15]

ある時、ダルヤーバディーはアクバル・アラハバーディーの前で作家で心理学者のウィリアム・ザムジと哲学者のミルを称賛した。ダルヤーバディーは「彼は現在、物理的には生きていないが、全世界に存在している。すべての言語において、ミルは最も偉大な人物だった」と語った。^[15]アクバル・アラハバーディーは微笑みながら「今、ミルについてどう思うか書き留めて、今日日付を記入しなさい。10年後に、ミルを称賛した理由を尋ねるつもりだ」と答えた。しかし、わずか3年後、ダルヤーバディーは過去の考えから解放され、完全なムスリムとしてイスラム教に戻った。イスラム教に戻った後、彼は当時の合理主義の生活と著作に恥を感じた。^[15]

ダリヤバディーはムアシリンにこう書いている。「ある日、私が新たにムスリムとなり、アクバル・アラハバディーの客人となったとき、初めて彼と一緒にジュフル礼拝に参加した。彼は喜び、私のためにアッラーに祈り、あなたの亡き父はあなたの祈りの知らせを天使たちを通して聞いて喜ぶだろうと言った。」^[15]

アブドゥル・マジド・ダリヤバディーは、共産主義の理想の重大な時期を生涯にわたって過ごし、バガヴァッド・ギーターに耽溺しようとしていた時期がありました。^[15]一方、友人が彼に、マウラナ・ジャラルッディーン・ルーミーのマトナウィーを勉強してみるよう勧めました。マトナウィーを読んだ後、彼の内なる世界は根本的に変わりました。^[15]それから彼は、もし自分がその時死んだら、天使に彼のディンについて質問されたら、彼のディンは本に書かれているように従わなければならないマトナウィーについて言及して答えるだろうとコメントしました。そして、彼はアシュラフ・アリ・サナウィーやカリ・タヤブと深いつながりを持っていました。後に、アブドゥル・バリ・ナドウィやマナジール・アフサン・ギラーニのような同時代人からも深いつながりを得ました。^[15]

彼はイマーム・アブー・ハニーファの生き方の信奉者であり、つまり彼の教義はハナフィー派のマズハブ（思想学派）であった。^[15]イスラム教には4つの思想学派（マザヒブ）があり、それらはアフル・アル＝スンナ・ワル・ジャマーによって認められている。これら4つのマザヒブのいずれかの信奉者はアフル・アル＝スンナ・ワル・ジャマーに含まれます。彼はハナフィー派の思想に照らして自身のタフシール全体を解釈し、ハナフィー派の思想の受容と相違を示した。彼はハナフィー派の思想を確立し、最高のものとして栄えた。^[15]

彼はイギリス統治者に対する運動に参加した。彼の祖父は1857年にイギリス統治者に対する運動で9年間投獄された。 ^[15]インドの自由を求める声が上がると、彼の考えは変わり、インド国民会議に傾いた。1909年、アブール・カラム・アザド編集の『アル・ヒラル』を出版。その頃、週刊の『ムスリム・ガセット』が出版され、シブリ・ヌマニ（1857-1914）が後援していた。^[15]これらの日刊紙と週刊紙の記事は、インド自由運動を支持する内容だった。彼は好奇心からラクナウでの自由運動の集会に参加した。^[15]彼の政治に対する好奇心は1913年から1916年まで続いた。1916年12月、インド国民会議の年次総会がラクナウで大騒ぎで開催されました。彼は単純に面白がってここに参加し、会議の内外をただ見て回った。^[15]彼はムハンマド・アリの英文雑誌「Comrade」やウルドゥ語雑誌「Hamdard」と親交があった。彼は彼らの著作を興味深く読んだ。^[15]彼は政治情勢に関する英文記事の翻訳をいくつか送った。それらは政治手法に関する批判的な議論だった。^[15] 1917年、イギリスの統治者は国家に反対する運動のため何人かの国際人を逮捕した。このため彼は国家に対する義務感から政治に関わった。^[15] 1919年、カリフ制運動の集会が企画され、多くの場所で行進が行われた。^[15]彼はガンジー（1869-1948）とムハンマド・アリ（1878-1931）に傾倒していた。^[16]彼はこれらの集会に参加した。1922年、カジャ・アジミリ（1141-1236）の年次行事でガンジーに会う機会を得た。当時、モハメド・アリ（1878-1931）は獄中にあった。^[16] 1923年8月か9月に釈放された後、ダルヤバディはブワリでアリと会った。その後、1923年12月にアリがインド国民会議の議長に選出されると、ダルヤバディはアリーガルに行き、議長の他の演説をウルドゥー語に翻訳した。^[16] 1931年、モハメド・アリの死後、彼は政治活動から身を引いて、ジャーナリズムとイスラム教に関する本の執筆に専念した。^[16]このため、モハメド・アリの弟、シャウカット・アリは彼に手紙を送り、政治活動に戻ってイギリス統治に反対し、イスラム教徒の権利を確立するための運動を組織するよう要請した。^[16]

コーランによれば、ムハンマドは神の最後の預言者である。^[16]多くの預言者伝承もこのコーランの見解を支持している。ダルヤーバディーはムハンマドの後の啓示の可能性を一切認めていない。植民地支配下のパンジャブで、使徒の預言者であると主張した人物がいた。 ^[16]ダルヤーバディーは預言者の終焉への信念を強調し、ムハンマドの後の預言者職に対するいかなる主張も否定した。彼はムサイルマと、最終的に彼の軍隊によって暗殺された初代カリフ、アブー・バクルのカリフ制下での彼の敗北について論じた。ダルヤーバディーはパンジャブ人は偽預言者であると述べた。彼は詩節5:3についてこう述べている。「この詩節は、預言者が最後の預言者であるという明確な議論を示している。なぜなら、宗教は決定的かつ完璧で真実で完成しており、その教えに変更の余地はなく、新しい預言者の必要性を妨げたからである。」^[16]彼は33章40節について「使徒の長い系譜を終わらせる。彼は預言者ではないが、最後の預言者であり、最後の預言者である」と述べた。^[16]

ダリヤバディーは、イスラームの様々な主題、イスラームの哲学、心理学について50冊以上の本を著した。^[16]彼の本のいくつかは小冊子サイズのものである。しかし、彼の著作は本物であり、魅力的で、合理的で、最も深いものである。^[16]最初、彼はジャーナリストとして働き始めた。彼はウド・パンチ（1877年設立、ラクナウ）、アル・ヒラル（1912年設立、コルカタ）、ジャミンダール（1912年設立、ラホール）、ハムダード（1913年設立、デリー）で働き、週刊新聞サック（1925年設立、ラクナウ）の編集者として働き、その後、それがシドク、そしてシドク・イ・ジャディードとなり、生涯を終えた。^{[16]彼は、アザムガルの}『マーリフ』 、ラクナウの『アル・ナジール』と『ハムダム』、デリーの『ハムダード』といった権威あるウルドゥー語雑誌に文芸記事を寄稿した。また、アザムガルのダルル・ムサネフィン・シブリ・アカデミーの会員で、後に同アカデミーの運営委員長となった。^[16]彼はまた、ロンドン王立アジア協会、ヒンドゥスターニー・アカデミー、アリーガル・イスラム大学裁判所、カリフ制委員会、ラクナウのナドワトゥル・ウラマーとも関係があった。その後、彼は多作な作家、イスラム学者となり、英語とウルドゥー語でのコーランの有能な通訳者となった。^[16]ウルドゥー語と英語でのコーランの注釈は、彼を現代の著名な学者の一人として位置づけた。^[16]彼の著作は多くの主題に分かれており、タイトルの下で議論されている。彼は現代、特にこの亜大陸で多才な作家であった。^[16]それらはすべて以下にある。

このタフシールの表紙の上部には、出版者によってTafsir-i Majidiと書かれています。 ^[17]ダリヤーバディーは、シラジュル・ハク・マクリ・シャフリーの影響を受けて、最初にこのタフシールを英語で書きました。彼はダリヤーバディーの知識、人柄、英語の優れた能力について非常によく知っていました。^[17]それは、パキスタンのカラチにあるウルドゥー語バザールの Darul Ishaat によって 1991 年に 4 巻で出版されました。著者自身は 1941 年 12 月に序文を書いています。著者は、コーランの翻訳は非常に難しいことに気づきました。^[17]そのため、彼は翻訳者に対して、聖なるコーランを英語に翻訳するための 6 つの主要なポイントとさまざまなサブポイントに従うようにアドバイスしました。彼は英語に翻訳する際にいくつかの問題を観察し、アラビア語ほど優れた言語は世界にないと言いました。^[17]序文は1981年8月16日にアブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィによって書かれた。第1巻は82節からなるスーラ・アル・ファティハからスーラ・アル・マイダまでから始まった。^[17]これはコーランの簡潔な解釈だが、高く評価され、賞賛され、受け入れられ、すべての人に推奨されるタフシールである。^[17]

ウルドゥー語で書かれたこのタフシールは、1952年にパキスタンのラホールとカラチにあるタージ・カンパニー・リミテッド社から出版され、1巻にまとめられた完全なセットである。^[17]ページ数は合計1215ページである。著者自身がこのタフシールの序文を書いている。彼は、アラビア語とウルドゥー語の解釈やアラビア語とウルドゥー語の辞書など、彼が参考にした書籍のリストを引用している。^{[17]彼は、アシュラフ・アリ・サナウィの}バヤン・アル・コーランからさらに多くのものを引用したと書いている。これは、彼の英語のタフシールと同様、インドとパキスタンのウルドゥー語を話すすべてのイスラム教徒に強く推奨されている。^[17]

これは彼のタフシールで、ウルドゥー語で書かれており、第1巻から第3巻まで未完成で、彼の死後1998年にパキスタンのカラチにあるマジュリス・イ・ナシュリヤット・イ・クルアーンによって出版された。これは彼のウルドゥー語タフシール『アル・クルアーン・アル・ハキム』と同じで、1巻で完結しているが未完成である。1巻から3巻まで印刷されている。しかし、この本の表紙ではタフシールのタイトルが異なっている。^[18]

これは彼のタフシールの要約版で、ラクナウのイスラム研究出版アカデミーから1981年から1985年にかけて4巻で出版された『タフシール・ウル・クルアーン』である。 ^[18]

インド、ラクナウ、ヘイダル・ミルザ・ロード、カトゥン・マンジル、ナイムール・ラーマン・シッディキ発行。コーランに記載されている場所に関する情報が掲載されている。^[18]

インド、ラクナウ、ヘイダル・ミルザ・ロード、カトゥン・マンジル、ナイムール・ラーマン・シッディキ発行。コーランに登場する人物に関する情報が掲載されている。^[18]

インド・ラクナウのSidq-i-Jadid Book Agencyより出版。^[18]

パキスタンのカラチにあるMajlis-i-Nashriat-iIslam社から2006年に出版。彼は英語とウルドゥー語でタフシールを書き終えた後、この本を執筆した。^[18]彼はこの本の序文で「英語とウルドゥー語でタフシールを書き終えた後、コーランの研究にもう一つ貢献する必要があることに気づいた」と述べています。^[18]このためにこの本はコーランに出てくる動物の情報について書かれています。彼はコーランで議論されている動物について議論し、その特徴、活動、言語に由来し関連する名前について議論しました。^[18]彼はそれらを言語的およびアルファベット順に議論しました。まず彼は単語の意味を書き、次にコーランで使用されているスーラの名前と節の数を書き、次にコーランでの議論の目的を書きました。^[18]次に彼はそれらの特徴を書きました。この本には176の単語が議論のために含まれています。著者は1954年6月27日にこの本の序文も書いています。^[18]

ラクナウのマクタバ・イスラーム社から出版。13章から成り、序文はシドク・ジャディドの編集者ハキム・アブドゥル・カウィ・ダリヤバディが書き、序文は著者自身が書いた。著者は本書で、アッラーが使徒を天使ではなく人間として遣わしたことに焦点を当てている。著者はそれをコーランの光に照らして確立した。^[17]彼は英語とウルドゥー語でタフスィールを完成した後、この本を執筆した。初版は1959年か1960年にシドク・ジャディド出版会社から出版された。^[18]彼はこの本を、アッラーは唯一である（タウヒード）という人々の信仰を浄化するために執筆した。彼は本書で、使徒は神ではなく人間社会から選ばれたが、彼らはすべての中で最高であったことに焦点を当てている。^[18]この本は、イスラム教徒の信仰が間違っていようとしていた適切な時期に書かれた。当時、ダリヤバディーはイスラム教徒のアッラーへの信仰を守りたいと考えていた。^[18]

インド・ラクナウのイスラム出版社から出版。^[18]

インド・マドラスのイスラム研究財団発行。^[18]

カラチのキンバルロードにあるナフィスアカデミー発行。第2版、1982年。この本の総ページ数は312ページ。この本は、彼の週刊誌「サチ」に掲載された短い編集ノートを集めたものである。さまざまなタイトルのノートが130冊収録されている。^[18]

それは、全能のアッラーへの導きを求めるという意味で、インド、ラクナウ、グラガンジ、ヘイダル・ミルザ・ロード、カトゥン・マンジル社によって出版された。彼は、良いイスラムの導き手とともに全能のアッラーに近づくことについてこのテーマで書いている。^[18]しかし、今日ではイスラムの導き手の活動は合法ではなく、明らかに違法である。彼は、もしムスリムが全能のアッラーに対して正しい方法で彼を制御する必要があるなら、彼は良いイスラムの導き手に従わなければならないと述べた。^[18]彼は、イスラムの精神的導き手は、人間の内面世界を発展させ、浄化する資格がなければならないと述べた。^[18]

ラクナウのTanjim-i Islahi Muashirah発行。^[18]

イスラミ・ミッション発行。パキスタン、ラホール、スンナト・ナガル。^[18]

パキスタン、カラチのマダニ・クトゥブ・カナによって発行。^[18]

ラクナウのアル・イルム出版社から出版。^[18]

出版元：ニム・ブック・ディプ（ラクナウ）、ダル・マトバ・マーリフ（アザムガル、1929年）。^[18]第1章では、シェイク・アブ・ナサル・シラージ（ヒジュラ暦378年生まれ）著の『Kitab al-Luma„if-alTasawuf 』というアラビア語のタサウフに関する書籍を分析している。これはアラビア語で書かれたタサウフに関する最古の書籍であり、ウルドゥー語に翻訳されている。^[18]第2章では、シェイク・アブール・ハッサン・アリー・イブン・ウスマーン・フジウィリ・ガズナウィー（ヒジュラ暦470年生まれ/990年生まれ）著の『 Kashf al- Mahjub [ヴェールをまとった者の啓示]』という有名なペルシャ語の書籍について論じている。 ^[18]彼はダタ・ガンジ・バクシュ（ヒジュラ暦1072年没、552年没）と呼ばれるほど有名である。これはペルシャ語で書かれたタサウフに関する最古の書籍である。第３章では、イマーム・アブル・カシマル・クシャリ（376-465AH）の『リサーラ・イ・クシャリーア』という書物を論じた。これはまた、イスラームにおけるスーフィズムを意味するタサウフに関する最古の書物でもある。 ^[18]第４章では、シーク・マヒウッディーン・アブドゥル・カディル・ジラーニ・マフブーブ・イ・スバーニ（471-561AH）の『ファトゥフ・アル・ガイブ』という書物を論じた。第５章では、シーク・シャハブ・ウッディーン・スフラワルディ（531-632AH）の『アワリフ・アル・マーリフ』という書物を論じた。 ^{[18]第６章では、ハジャー・ニザーム・ウッディーン・マフブーブ・イラーヒ（12381325AC）の}『ファワイド・アル・フワド』という書物を論じた。マンタク・アル＝テールは、シーク・ファリド・ウッディーン・アッタール（513627AH）の著書である。アッタールは、有名なペルシャ人イスラム教スーフィーであり、神秘的な詩人であり、スーフィズムの理論家であった。第8章と最後の章では、マウラナ・ジャーミー（718AH/1414AC-898AH/1492AC）の著書「ラワイフ」について論じている。マウラナ・ジャーミーの本名はヌールッディーン・アブドゥル・ラーマン・ジャーミーであり、神秘的なスーフィズム文学の著名な学者であり作家であった。^[18]アブドゥル・マジド・ダリヤバディーは、イスラム教とタサウフは相互に関連していると立証しようとした。一方が他方から切り離されることはない。その上にはスーフィーの聖者がおり、彼らはイスラム教の光の中でスーフィズムを実践した。^[18]

1910年、オミツァルのワキル・ベック貿易会社から出版。彼がカニング・カレッジの中等教育課程の学生だったときに書かれたもので、医学、特に解剖学の分野で参考になった。この本の中で、彼は人体の器官について論じた。1910年に小冊子として印刷された。これは彼の若い頃の2冊目の本だった。^[19]

デリーのアンジュマン・イ・トラッキ・イ・ウルドゥ社から出版。彼は1913年、BAの学生時代にこの哲学書を執筆した。1914年にウルドゥ語で最初に出版され、その後1919年、1930年に出版された。100ページだった。その後、1920年にアリーガルのマトバ・イ研究所から出版された。264ページだった。これは哲学書として有名で、彼の哲学的思想を反映している。彼は10冊か12冊の英語本を参考にした。^[19]

デリーのアンジュマン・イ・トラッキー・エ・ウルドゥー語で発行。^[19]

ラクナウのアル・ナジール・ブック・エージェンシー発行。『ファルサファヤナ・マダミン』、ラクナウのアル・ナジール・ブック・エージェンシー発行。^[19]

これは哲学の予備書第1巻で、マトバ・マラリア・プレス（アザムガルド、1931年）から出版された。この本の総ページ数は185ページ。この本には6つの章が含まれている。^[19]

これは哲学の予備書であり、第2巻で、Matba Maarif Press、Azamgardh：1934年に出版されました。この本の合計ページ数は151ページです。この本には7つの章が含まれています。^[19]

アラハバードのヒンドゥスターニー・アカデミー発行。ファライド・ワディン、ラクナウのヌル・キシュール・ブック・ディプ発行。大学時代の友人のアドバイスで書かれた。学習用の小冊子で、Ik Khadim-i-Talimという題名の論文として出版された。^[19]アクラクル・ラーマン・キドワイ博士は、アブドゥル・マジド・ダリヤバディの哲学的思想は今日でも関連性があると述べた。彼は、国と地域社会の両方が彼の見解と著作から恩恵を受け続けることを望んだ。^[19]リーダーシップの心理学、有名な出版社T.フィッシャー・アンウィン（ロンドン、英国）から1915年に出版された。当時、心理学は哲学の一分野だったが、後に科学となった。そのため、彼は心理学に関するこの本を書いた。これは彼の有名な心理学の本である。^[19]

この本は、西洋の偉大な哲学者であるJSミルについて書かれたものです。彼はJSミルの思想に影響を受けました。そのため、ミルの著作をすべて深く読み、彼についてこの小冊子を執筆しました。^[19]上記の本は、ミルの合理主義時代に書かれたものです。彼はイスラームに復帰する前に、哲学に関する多くの本を執筆しました。^[19]イスラームに復帰した後、ミルは上記の合理主義的な著作を恥じ、それらの本のリストを記憶から消し去りたいと考えました。彼はそれらの本の中で、合理主義的な考えと西洋哲学的な考えに焦点を当ててきました。^[19]

カラチ：シッディキハウス、1958AC/1378AH。^[19]

1978年、ラクナウのムカラム・ナガルにあるマクタバ・フィルダウズ社から出版。これは自伝的な本である。この本の総ページ数は402ページである。^[19]

ラクナウのアブドゥル・マジッド・ダリヤバディ・アカデミー発行。^[20]

パキスタンのマクタバ・マダニヤ、ウルドゥ・バザール、ラホールから出版。この本はアシュラフ・アリ・タナウィ（1863-1943AC）の伝記である。彼はダリヤバディの精神的指導者であった。彼は1927年から1943ACまでのアシュラフ・アリ・タナウィの生涯を記している。全ページ数は547ページである。^[20]

インド、ラクナウのシドク財団が出版。この本は合計672ページ。この本はマウラナ・ムハンマド・アリ・ジャウハル（1878-1931AC）の伝記です。彼はダリヤバディの政治的指導者であり、インドのイスラム教徒の偉大な指導者でした。ダリヤバディは1912年から1930年までの彼の生涯を記しました。^[20]

インドのアムリトサルにあるワキル・ブック・トレーディング・エージェンシーから出版された。これは彼の初期の作家生活における最初の本であった。^[20]

インドのコルカタにあるIdara-iInsha-i-Majidi、Rabindra Saraniによって出版された。これは同時代の人々の伝記本である。そこには彼より年上の人が43人、同い年の人が29人、年下の人が8人いる。^[20]

出版元は、Idara-i-Insha-iMajidi、Rabindra Sarani、Kolkata: 2002AC、インド。^{[20]これは、彼の週刊誌}SidqとSidq-e-Jadidから数百の記事の中から選ばれた62の記事をまとめたものです。この本は288ページあります。人物はさまざまなカテゴリーのものです。^[20]最初の章は、彼の母親、兄、姉、妻、親戚など、家族の10人のために書かれています。第2章は、尊敬されるウラマーとスーフィー教団の12人のために書かれています。 [ ^20]第3章は、政治指導者の16人のために書かれています。第4章は、有名な詩人、文学者、ジャーナリストの14人のために書かれています。^[20]第5章は、博士号と医師の4人のために書かれています。そして、最後の第6章は、さまざまな分野の7人のために書かれています。^[20]

インド、コルカタのラビンドラ・サラニ、イダラ・イ・インシャ・マジディ社発行：2008AC/1429AH。これは有名なインドのウルドゥー語詩人アクバル・アラハバディの伝記本です。この本の総ページ数は311ページです。この本には16の章が含まれています。^[20]

Idara-iInsha-i-Majidi、Rabindra Sarani、インドのコルカタによって発行。この本は、彼のヒジャズへの巡礼の旅について書かれたものです。^[20]

2006年、シドク財団、カトゥン・マンジル、ハイダル・ミルザ・ロード、ラクナウより出版。さまざまな場所を旅した本である。ムンバイ、ビハール、ボパール、ハイデラバード、デリー、コルカタ、マドラス、アリーガル、アグラの11か所を旅した。これはこの本の第1章である。この本は360ページ、15のトピックスからなる。彼はまた、パキスタンとラホールを2週間半旅した。この目的で、彼は本を執筆した。^[20]

インドのラクナウにあるSidqi-Jadid book Agencyより出版。別名『Two weeks and half in Pakistan』。^[20]

ダリヤーバディーは1978年に『Aap Biti』という自伝を執筆した。アブドゥル・カヴィ・デスナヴィーは『Naya Daur』のラクナウ版にダリヤーバディー特集号を掲載した。また、1980年にサヒール・ボンベイ第51巻第7号に掲載された『Maasreen』にダリヤーバディーの評論を掲載した。^{[9] 2008年に}マドラス大学アラビア語・ペルシア語・ウルドゥー語学部の研究員であるモハメッド・シャムス・アラムは、『Moulana Abdul Majid Daryabadi ki ilmi wa adabi khidmath』と題したダリヤーバディーに関する研究論文を発表した。^[10]シャー・ワリウッラー研究所（デリー）とウルドゥー語振興全国協議会（NCPUL）は、2005年1月15日にニューデリーのラジンダー・バワンで、アブドゥル・マジッド・ダルヤーバディーの生涯と功績に関する全国セミナーを共催した。ハリヤーナ州知事のアクル・ラーマン・キドワイがセミナーを主宰した。参加者は、彼の生涯と功績のさまざまな側面について17の学術論文を発表した。^[11] AMU卒業生協会とシドク財団は、2022年3月20日にラクナウのアイシュバグにあるイスラムセンターオブインディアで「ウルドゥージャーナリズムとマウラナ・アブドゥル・マジッド・ダルヤーバディー」と題するセミナーを共催した。^[12]

• アブドゥル・マジッド・ダリヤバディの参考文献
• デオバンド派のリスト