19世紀の哲学

18世紀後半は、それまでの哲学を体系化すると同時に、哲学の体系化の基盤そのものに深い挑戦を突きつける数々の思想や著作を生み出した。その中でも、最も重要な影響を与えた人物として、イマヌエル・カントとジャン＝ジャック・ルソーの名前は誰もが挙げるだろう。この二人の哲学者は、18世紀という時代とその前提の産物ではあったが、その境界を押し広げようとした。ルソーは、国家と政府の本質を説明しようとする中で、「人間は生まれながらにして自由であるが、至る所で鎖につながれている」という宣言によって、政府の基盤に疑問を投げかけた。カントは、公理的懐疑主義を維持しようと試みながらも、真の現実を私たちは見ることができず、またそれについて語ることもない、現実について私たちが知っているのは見かけだけだ、と主張せざるを得なかった。現実を観察できるのは現象のみであり、それらは特定の必然的かつ主観的な知覚形式に左右されるため、カントは不可知の概念を提唱した（同時に、科学と因果律の適用範囲を現象に限定した）。ヘーゲルの不可知と状況的に未知なものとの区別は、ヘーゲルの宇宙に関する合理的体系の始まりと見なすことができる。

19世紀に影響力を持った後期啓蒙主義の哲学者には、ピエール＝シモン・ラプラス（1749年～1827年）もいる。彼の提唱した法則的決定論は、今日に至るまで有名である。

カント哲学に取り組もうとした最初の哲学者の一人がヨハン・ゴットリープ・フィヒテであり、彼のカント形而上学の発展はロマン主義者たちにインスピレーションを与えた。フィヒテは『学問論』の中で、自己は自らを位置づけ、自己生成と自己変化の過程であると主張している。

フィヒテの弟子であったフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングは、フィヒテの思想の多くを発展させ続け、ロマン主義者たちからも、彼らの運動における公式の哲学者のような存在として受け入れられた。しかし、ポスト・カント主義の観念論者の中で最も著名な人物となったのは、フィヒテのもう一人の弟子であり、シェリングの元ルームメイトでもあったゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルであった。彼の著作は、ドイツ思想における歴史的思考の重要性の高まりを明らかにした。

アルトゥール・ショーペンハウアーは、ヘーゲルと唯物論を否定し、カント的な超越論への回帰を提唱する一方で、無神論や決定論などを採用した。彼の世俗的な思想は、ダーウィニズム、実証主義、マルクス主義、そして聖書の文献学的分析の出現と時を同じくして、19世紀後半にヨーロッパでより広く普及した。

19世紀後半には、マルブルク学派とバーデン学派という二つの主要な地域に拠点を置く多くの新カント派哲学者たちによって、カント哲学へのより正統的な回帰が提唱された。この思想潮流は翌世紀初頭まで存続し、新実証主義や現象学といった20世紀の哲学運動に影響を与えた。

19世紀前半のドイツにおいて、観念論の最も有名な反対者の一人は、唯物論と無神論を提唱したルートヴィヒ・フォイエルバッハであった。

功利主義は、規範倫理に対する結果主義的なアプローチであり、道徳的に正しい行為とは、人間の幸福を最も促進する行為であると考える。1829年にこの理論を提唱したジェレミー・ベンサムと、1861年にこの理論を提唱したジョン・スチュアート・ミルは、功利主義の創始者とみなされているが、その基本概念はどちらの哲学者よりも前から存在していた。^{[ 1 ]}功利主義は、規範倫理に対する最も魅力的で説得力のあるアプローチの一つであり続けている。^{[ 2 ]}

19世紀半ばから後半にかけてカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって発展したマルクス主義は、弁証法的唯物論の哲学に基づいた社会政治経済観であり、観念論に反対し唯物論的視点を支持する。マルクスは歴史そのものを階級闘争という形での弁証法の展開として分析した。このことから、「これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史である」と主張される。マルクスによれば、これは原始共産主義（狩猟採集社会）の段階から始まり、新石器革命を経て奴隷社会へと移行し、封建社会を経て、彼が提唱した産業革命の時代へと至った。そして、次の段階はプロレタリアートが産業の所有者を打倒し、社会主義社会を樹立することであり、それがさらに共産主義社会へと発展し、階級の区別、貨幣、国家は完全に消滅するだろうと彼は主張した。

マルクス主義は20世紀の歴史に深い影響を与えた。

哲学運動としての実存主義は、厳密には20世紀の運動であるが、その主要な先駆者であるセーレン・キルケゴールとフリードリヒ・ニーチェは、実存主義が台頭するずっと以前に著作を発表していた。1840年代、ヘーゲルに倣ったヨーロッパの学術哲学は、抽象的な形而上学的体系の追求を優先し、個々の人間の生活への関心からほぼ完全に切り離されていた。キルケゴールは、ソクラテスの精神に倣い、人間の条件の一部である主観性、コミットメント、信仰、情熱を哲学に再び導入しようとした。

キルケゴールと同様に、ニーチェも19世紀ヨーロッパの道徳的価値観がニヒリズムへと崩壊していく様を捉えていた（キルケゴールはこれを「均質化の過程」と呼んだ）。ニーチェは、伝統的な道徳的価値観の根幹を暴くことで、その崩壊を試みようとした。そのために、彼は主人道徳と奴隷道徳を区別し、人間はヨーロッパの奴隷道徳に見られる従順さと謙遜から脱却しなければならないと主張した。

両哲学者は、とりわけ「偉大な人間」と時代との対比という点で、実存主義の先駆者と言える。キルケゴールは19世紀のヨーロッパについて、「どの時代にも特有の堕落がある。我々の時代の堕落は、快楽や放縦、官能といったものではなく、むしろ個人に対する放蕩的な汎神論的軽蔑である」と述べている。

近代社会学の創始者を自称するオーギュスト・コントは、確認可能な観察のみを厳密に整理することによってのみ、人間の知識の領域が構成されるべきだという見解を提唱した。彼は、数学、天文学、物理学、化学、生物学、そして「社会の動態と静態」を研究する「社会学」と呼ばれる新しい学問分野から、複雑さの度合いが増すにつれて科学を整理することを望んでいた。 ^{[ 3 ]}

アメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズは、 19世紀後半にプラグマティズム哲学を発展させた。この学派は、アイデアの価値は、それが現実をどの程度反映しているかではなく、その実用性や有用性に基づいていると主張する。^{[ 4 ]}

19 世紀の晩年のイギリスでは、イギリス観念論が台頭し、イマヌエル・カントとゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの著作への関心が再燃し、イギリス経験論と功利主義に対する反動が起こった。この運動は、ジェームズ・ハッチソン・スターリングの 2 巻からなる著作『ヘーゲルの秘密』によって部分的に開始され、イギリスでのヘーゲル研究を促進し、イギリス観念論によるヘーゲルの解釈の特徴となるいくつかの要素を紹介した。多くのイギリス観念論者は、カントとヘーゲルの哲学のさまざまな部分を取り入れただけでなく、アリストテレスやプラトンなどの以前の思想家からもアイデアを取り入れた。^{[ 5 ]} TH グリーン、FH ブラッドリー、バーナード・ボザンケは、イギリス観念論の主要な思想家の一部と考えられている。

超越主義は、イマヌエル・カントの超越論と、ラルフ・ワルド・エマーソンやヘンリー・デイヴィッド・ソローが主導したドイツ観念論に根ざしており、彼らはサミュエル・テイラー・コールリッジやトーマス・カーライルの著作を通してドイツ思想に触れた。その主な信念は、物質的・経験的なものを「超越」する理想的な精神状態であり、それは既存の宗教の教義を通してではなく、個人の直観を通してのみ実現されるというものであった。

「社会ダーウィニズム」とは、社会学、経済学、政治学などの分野において、自然淘汰という進化論の概念を人間社会に適用する理論を指す。この運動の主要な思想家は、ハーバート・スペンサーとフランシス・ゴルトンである。

存在論は、多くのカトリック哲学者に支持されているイデオロギー体系であり、神と神の観念が私たちの知性の最初の対象であり、神の直観が私たちの知的知識の最初の行為であると主張する。^{[ 6 ]}ニコラ・マールブランシュは、多くの存在論哲学者の源泉であった。1861年、聖務省は存在論を教えるには不適切であるとして非難した（tuto tradi non-possunt）。^{[ 7 ]}この運動の主要な思想家は、ヴィンチェンツォ・ジョベルティとアントニオ・ロスミニである。^{[ 8 ]}