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北欧神話において、Óðr（古ノルド語では「心」「知恵」「魂」「感覚」を意味し、Orchard [ 1 ]は「狂乱した者」と訳している）またはÓð（英語ではÓdrまたはÓd）は、欲望、情熱、インスピレーションに関連する神である。13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた散文エッダとヘイムスクリングラは、どちらもÓðrをフレイヤの夫であり、フノスとゲルセミの父として描写している。Óðrについては多くの説が提唱されているが、一般的には、両者の類似性から、 Óðrはオーディン神の化身であると考えられている。
古ノルド語の神名Óðrは、「心、機知、魂、感覚」だけでなく「歌、詩」という意味も持つ同一の名詞に由来し、これはさらに原ゲルマン語の* wōðazに由来し、「憑依された、霊感を受けた、錯乱した、激怒した」という意味の形容詞の名詞である。 [ 2 ] [ 3 ] これは、古英語のwōð（「音、騒音、声、歌」）、古高ドイツ語のwuot（「興奮、激しい動揺」）、中期オランダ語のwoet（「激怒、狂乱」）など、中世ゲルマン語の他の名詞と同源である。Óðrはまた、語源的には古ノルド語の神名Óðinnにも関連しており、これは語幹* wōđa-に接尾辞*-naz （「～の主人」）が付加されたものに由来する。[ 2 ] [ 3 ]
文献学者ヤン・デ・フリースは、古ノルド語の神々であるオーディンとオーズルは元々は関連していた（ウルルとウリンの二重語のように）と主張し、オーズル（* wōđaz）が古い形態であり、オーディン（*wōđa-naz ）という名前の究極的な起源であると述べています。さらに彼は、怒りの神オーズルとオーディンは、栄光の威厳の神ウルルとウリンに対立しており、これはヴェーダにおけるヴァルナとミトラの対比に似ていると示唆しました。[ 4 ]
形容詞*wōđaz は、最終的にはゲルマン祖語の形*uoh₂-tósに由来し、これは原ケルト語の* wātis (「予言者、占い師」を意味する) (ガリア語のwāteis、古アイルランド語のfáith「預言者」を参照) および* wātus (「予言、詩的インスピレーション」を意味する) (古アイルランド語のfáth「予言的な知恵、格言」、古ウェールズ語のguaut「予言的な詩、賛歌」を参照) に関連しています。[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]一部の学者によると、ラテン語のvātēs (「預言者、予言者」) はおそらくガリア語からのケルト語の借用語であり、*uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus (「神に触発された」) はゲルマン語とケルト語に共通する宗教用語であり、それ以前のインド・ヨーロッパ祖語(PIE) 起源の継承語ではない。[ 3 ] [ 5 ]借用シナリオが除外される場合、PIE語源*(H)ueh₂-tis (「預言者、予言者」) も、確認されているゲルマン語、ケルト語、ラテン語の共通祖先として想定できる。[ 7 ]
Óðr は以下の資料で確認されています。
Óðr は、エッダの詩Völuspáの第 25 節で言及されています。この名前は主要な女神フレイヤのケンニングに登場します。 「Óðの女の子」（古ノルド語ではÓðs mey gefna）、女神との関係を指します。[ 8 ]
詩「Hyndluljóð」の第47節には、 Œdiという名の人物が登場する。そこで、Hyndlaはフレイヤを嘲り、フレイヤが「いつも欲望に満ちて」Œdiのもとへ走ったと述べる。学者Carolyne Larringtonは、Œdiの正体は不明であるとし、これは単にÓðrのことかもしれない、あるいはこの人物はフレイヤの別の恋人かもしれないという説がある。[ 9 ]学者John Lindowは、 Hyndlaが言及している状況について他に情報が提供されていないため、この言及は「不可解」であると述べている。[ 10 ]学者Britt-Mari Näsströmは、この言及はおそらくÓðrのことではなく、 Sophus Buggeの修正によるものであり、この行は単にフレイヤの情欲を指しているだけだと述べている。ナストロムは「19世紀の言語学者たちは、おそらくロマンチックな意図に惑わされていたのだろう」と述べている。[ 11 ]
散文エッダの『ギュルヴィの惑わし』第35章では、玉座に座る高神が、女神フレイヤが「オーズという名の男と結婚した」と述べている。高神は、二人の間に娘フノスが生まれ、この娘が非常に美しかったため、フノシル（「宝物」を意味する）という言葉が彼女の名前から派生し、「美しく貴重な」ものすべてに適用されるようになったと詳しく述べている。高神は、オーズが長期間旅に出ている間、フレイヤは赤い金の涙を流しながら残っていたと付け加えている。しかし、フレイヤはオーズを探しながら「異国の民の間」を旅したため、多くの名前を持っていた。[ 12 ]『ギュルヴィの惑わし』第36章では、オーズに言及しているヴォルスパーの詩節が引用されている。[ 13 ]
散文エッダの『スカルド詩法』第20章では、女神フレイヤの詩名が列挙されており、「オーズの妻」もその一つである。[ 14 ]第36章では、散文物語の中で、スカルド詩人エイナル・スクーラソンの作品の一節で、フレイヤがオーズの妻（「オーズの寝床の相手」）と呼ばれていることが指摘されている。[ 15 ]同じ一節が第49章にも登場する。[ 16 ]第75章では、オーズが散文エッダの中で最後に言及され、フレイヤがオーズのために「黄金の涙を流した」と記されている。[ 17 ]
In chapter 1 of the Heimskringla book Ynglinga saga, Snorri Sturluson refers to the two in an euhemerized account, stating that Freyja had a husband named Óðr, two daughters named Hnoss and Gersemi, and that they were so beautiful that their names were used for "our most precious possessions" (both of their names literally mean "jewel").[18]
The name Óðr for Freyja's husband appears prominently in Völuspá 25, where it is said that "Óðs mey" was given to the giants. Nothing else is stated of him by this name in the Eddic poems. In Gylfaginning, Snorri briefly states that Óðr traveled to many nations and that Freyja searched for him in earnest, weeping as she went. Óðr is often theorized as somehow connected to Odin (Old Norse: Óðinn), the head of the Æsir in Norse mythology, by way of etymological similarities between the two names (Lindow states that the linguistic relationship is identical to that of Ullr and Ullin—often considered as variant names of a single god), and the fact that both are described as going on long journeys, though Lindow points out that Snorri is careful to keep them apart.[10] All theories regarding him must remain speculative, due to the limited accounts contained in the sources.
Scholar Viktor Rydberg proposed that Freyja's husband Oðr is identical with the hero Svipdag from the eddic poems Grougaldr and Fjölsvinsmál. Jacob Grimm and others have long identified Menglad ("the neck-lace lover"), Svipdag's love interest in that poem, with Freyja the owner of Brísingamen.[19]
Scholar Hilda Ellis Davidson proposes that a cult of the Vanir may have influenced a cult of the Æsir in the waning days of Norse paganism during the Christianization of Scandinavia, potentially resulting in the figure of Óðr in Norse mythology, which she refers to as a "strange double of Odin".[20]
学者ルドルフ・シメクは、Óðr は11 世紀のスカルド詩人エイナル・スクーラソンが用いたケニング(『スカルド詩法』 ) や『詩のエッダ』の詩「ヴォルスパー」と「ヒュンドルリョーズ」に登場するため、後世の創作ではないと述べている。シメクは、「最も明白な説明は、Óðr をオーディンと同一視することである」と述べ、両者の名前の類似性 (ウッル/ウリンの類似性に同意)、長い不在 ( 『ゲスタ・ダノルム』におけるオーディンの追放と比較)、そしてフレイヤとの結婚を指摘している。[ 21 ]
シメクは、こうした類似点は存在するものの、「フレイヤがオーディンのために流した涙や彼女の探求には動機がない」ことや、「フノスを彼らの唯一の子として言及するのは驚きだ。例えば、なぜバルドルが言及されないのか？」といった、それに反する点もあると付け加えている。シメクは、こうした問題によって、時には非常に異なる説明がなされてきたと指摘している。ソフス・ブッゲとヒャルマル・ファルクはオーズにギリシャ神話のアドニスの面影を見出し、ルドルフ・ムクはアッティスの面影を見出し、リー・ホランダーはスノッリの『散文エッダ』におけるオーズとフレイヤの記述に、アモールとプシュケの民話の面影があると理論づけている。[ 21 ]
シメクは、もし二柱の神が同一人物であれば、スノッリは二柱をこれほど離して描くことはなかっただろうという点では同意しているが、オーディンとオーズルという名前は非常に近いため、二柱の神の間に繋がりがないということはあり得ないとも述べている。一部の学者は、オーズルとオーディンの人物像に「古い」層と「新しい」層を見出そうとして、二柱の関係性を調べてきたが、シメクによれば、オーズルに言及している資料が少ないため、このアプローチは今のところ説得力のある結果をもたらしていないという。[ 21 ]
学者ステファン・グランディは、オーズルがキリスト教化後にオーディンとは別の人物として創作された可能性は考えられるものの、スカンジナビアから遠く南のスイスに至るまで、ワイルドハントに関する民間伝承にウォズという名の独立した人物が残っていることから、その考えはあり得ないと述べている。グランディは、オーズルは少なくともヴァイキング時代以前に遡るようだと指摘している。グランディは、「ヤン・デ・フリースらが指摘しているように、オーズルとオーディンがかつて同一人物であったことは疑いの余地がない」と述べている。グランディは、オーディンはオーズルの形容詞形であり、オーズルの方が古い形かもしれないと述べている。[ 22 ]
グランディは、女神フリッグとフレイヤは単一の女神から派生したのではないという説を唱えている。もしそうでないとすれば、フリッグとフレイヤが共通の女神から派生したという説を支持する最も有力な論点の一つである、フレイヤとオーズの関係を説明する問題が中心となる、とグランディは述べている。グランディは、ゲルマン民族が時に一夫多妻制を実践していたことはほとんど言及されていないと指摘し、タキトゥスの紀元1世紀の著作『ゲルマニア』第18章を引用している。タキトゥスはそこで、ゲルマン社会では一夫一妻制の例外はごくわずかであるものの、「高貴な家柄」のために積極的に一夫多妻制の結婚を求める人々がいたと記録している。グランディはこれをメロヴィング朝やカロリング朝における一夫多妻婚の記述と対比させ、そのような関係を明確に禁じているゲルマン法典は西ゴート族のものだけだと指摘し、スカンジナビアの文献では一夫多妻婚はめったに記録されていないが、ノルウェーのハーラル1世は同時に7人の妻と結婚していたと述べている。グランディは、「神々は崇拝者の社会規範を反映する傾向がある」ため、オーディン/Óðrは元々「フリッグとフレイヤを同時に喜んだ」可能性が非常に高いと結論付けている。グランディは、ヴァイキング時代から北ゲルマン地域のキリスト教化にかけて一夫多妻婚は次第に減少し、その結果、そのような関係は人々の神々に反映されにくくなったと推測している。[ 23 ]