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インドの女性参政権運動は、イギリス統治下の植民地インドでインド人女性の政治的参政権を求めて闘った。この運動は参政権にとどまらず、植民地時代に女性が立候補し公職に就く権利を求めて闘った。1918年にイギリスが女性資産家に限定的な参政権を与えたとき、この法律は帝国の他の地域のイギリス国民には適用されなかった。インドの投票規則を評価するために派遣されたイギリス委員会に女性と男性から請願書が提出されたにもかかわらず、女性の要求はモンタギュー・チェルムズフォード改革で無視された。1919年、女性参政権支持を示す熱烈な嘆願書と報告書がインド省と、サウスボロ選挙委員会の選挙規則改革を最終決定するために会合していた貴族院と庶民院の合同特別委員会に女性参政権運動家から提出された。女性には投票権も選挙に立候補する権利も与えられていなかったが、1919年のインド統治法では、厳格な財産、収入、教育水準を満たしていれば、女性に投票権を与えるかどうかを州議会が決定することを認めていた。
1919年から1929年にかけて、イギリス領のすべてとほとんどの藩王国で女性に選挙権が与えられ、場合によっては地方選挙への立候補も認められた。最初の勝利は1919年のマドラス市で、続いて1920年にトラヴァンコール王国とジャーラワール州、イギリス領のマドラス州とボンベイ州では1921年に勝利した。ラージコート州は1923年に完全な普通選挙権を付与し、その年にインドの立法評議会に女性2名を選出した。1924年、マディマン委員会はさらなる調査を行い、イギリス議会が女性の選挙立候補を認めるよう勧告し、これが1926年の選挙権改革につながった。1927年、サイモン委員会が新しいインド法の策定に任命された。これにより、女性団体の間で亀裂が生じ、一方では普通選挙を支持し、他方では教育や経済的な基準に基づいた限定的な選挙権の維持を支持することになった。
委員会は、参政権の拡大について議論するため円卓会議の開催を勧告した。女性からの意見は限られていたが、3つの円卓会議からの報告書は英国議会合同委員会に送られ、投票年齢を21歳に引き下げる一方で、財産と識字能力に関する制限は維持し、女性の選挙権は婚姻状況に基づくものと勧告した。また、州議会における女性と少数民族のための特別割り当ても規定した。これらの規定は、1935年のインド統治法に組み込まれた。この法律は選挙権を拡大したものの、インドの女性のわずか2.5%にしか投票権がなかった。参政権拡大のためのさらなるすべての行動は、独立を女性の問題よりも優先すると考えた民族主義運動と結びついていた。1946年にインド制憲議会が選出されたとき、15議席が女性に割り当てられた。女性は新憲法の起草に協力し、1947年4月に議会は普通選挙の原則に同意した。選挙に関する規定は7月に採択され、インドは8月にイギリスから独立し、1948年初頭には投票者名簿の作成が始まりました。選挙権と選挙に関する最終的な規定は1949年6月に憲法草案に組み込まれ、インド憲法の施行日である1950年1月26日に発効しました。
背景
1890年代、インドではインド国民会議の設立とともにナショナリズムが勃興した。[1]第一次世界大戦の勃発と「自決」などのプロパガンダレトリックの使用により、中流階級のインド人の間で変化が差し迫っているという希望が生まれた。[2]主に都市化して職業収入に依存していた英語教育を受けたエリート層にとって、イギリス統治は有益であったが、[3]彼らはまた、妻に対する制限が自分たちのキャリアに影響を与えることを認識していた。女性を隔離する慣習は、女性が子供を教育したり、夫の昇進を促進するホステスや介添人として働くことを不可能にしていたことを意味した。[4]
19世紀から改革活動に参加し始めたインド人女性たちも、変化の可能性を感じていた。彼女たちは政治的権利、特に参政権を求める運動にエスカレートしていった。インドの民族主義者たちと絡み合ったインド人フェミニストたちは、イギリスの参政権論者からの支援と自分たちの自立を求めたが、[5]それによって、統一されたアイデンティティや女性からの要求が生まれることはなかった。[6] インド国務長官オースティン・チェンバレンは、インドにおけるイギリスの権力を弱めることに反対し、インド王子たちとの協議という穏健な提案を支持する人々を、イギリス領インド帝国の内政への「干渉者」と非難した。[7]彼が1917年に追放されると、後任のエドウィン・モンタギューは、インド総督チェルムズフォード卿と、イギリスの権力の限定的な政治的権限委譲を求める協議を組織する承認を得た。[8] [9]
運動の始まり（1917年～1919年）
1917年、マーガレット・カズンズは、女性が政府の政策に影響を与える手段を作るために、マドラスのアディヤールにインド女性協会を設立した。この組織は、平等な権利、教育の機会、社会改革、女性参政権に焦点を当てていた。創設メンバーには、 S・アンブジャマル、アニー・ベサント、カマラデヴィ・チャトパディヤイ、メアリー・プーネン・ルコース、ベガム・ハスラト・モハニ、サララバイ・ナイク、ダンヴァンティ・ラマ・ラウ、ムトゥラクシュミ・レッディ、マンガランマル・サダシヴィエ、ヘラバイ・タタがいた。ベサントが会長に任命され[要出典]、タタが書記長に任命された。[10]モンタギューとの面会を確保したいと考えたカズンズは、女性のための教育と社会改革について話し合うことを求める申請書を送った。委員会の研究が政治的な話題に限定されているという理由で申請が却下されたため、彼女は女性の政治的要求の提示に焦点を当てて申請書を修正した。[11]
1917年12月15日に承認されると、[9] サロジニ・ナイドゥはインド全土から14人の著名な女性からなる代表団を率いて、インド政府が策定中の新しい選挙権法案に女性参政権を盛り込むよう要求した。[10] [12] [13]ナイドゥとカズンズのほかに、代表団のメンバーにはベサント、パールヴァティ・アンマル、グルスワミー・チェッティ夫人、ナリニバイ・ダルヴィ、ドロシー・ジナラジャダサ、ナグタイ・ジョシ博士（後にラニ・ラクシュミバイ・ラジワデとして知られる）、スリマティ・カマラバイ・キベ、Z・ラザラス夫人、モハニ、スリマティ・S・ナイク、アティ・シュリランガンマ、タタらに加えて、フランチェスカ・アルンデール、アバラ・ボース、サララ・デヴィ・チャウドゥラニ、マズル・アル・ハク夫人、ウマ・ネルー、RVニラカンタ夫人、ミス・H・プティ、ラマバイ・ラナデ、シュリマティ・パドマバイ・サンジヴァ・ラオも支援の電報を送った。
英国議会は1918年人民代表法を可決し、地方自治体の選挙人となる資格のある、または資格のある人と結婚している30歳以上の女性に参政権を与えた。[14]この法律は、帝国の他の地域の英国市民には適用されなかった。 [15] 1918年にモンタギュー・チェルムズフォード改革が導入されたとき、インド人女性の参政権については勧告されなかった。 [ 16 ]参政権運動家たちは請願書の作成に積極的であり[17] 、 Stri Dharmaで闘争の最新情報を発表し、英国に対する反植民地運動の一環として女性の政治的権利拡大への支援を訴えた。 [18] Stri Dharma はレディとシュリマティ・マラティ・パトワルダンによって編集され、女性の平等に対する地域的および国際的な支援を発展させることを目指していた。[5]女性インド人協会が主催し、全国で抗議集会が開催され、多くの人が参加した。[19] 1918年、ボンベイとマドラスの州議会は、投票における性別による資格剥奪の撤廃を支持する決議を可決し、[17]インド自治連盟と全インド・ムスリム連盟から女性参政権の承認を得た。[20]インド国民会議が12月に召集されると、チャウドゥラニは議会に参政権付与の決議を提出し、残りの州議会との協議の結果を待って審議された。 [21] 1918年にボンベイでは決議は可決されなかったが、カルカッタでは参政権の支持が承認された。[20 ]
サウスボロ選挙権委員会は、モンタギュー・チェルムズフォード改革に基づく選挙規則の作成を任された。[22]委員会はインド全土からの請願を受け入れたが、ベンガルとパンジャブの女性とのみ話をした。[23] 1919年4月に発表されたサウスボロ報告書は、教育を受けた女性は資格があるかもしれないと認めたが、全体として女性は投票の準備ができておらず、社会の保守派は女性の参政権を支持しないだろうと結論付けた。[23] [24] 7月にボンベイの女性たちは抗議集会を組織し、サウスボロ卿が報告書を貴族院と庶民院の合同特別委員会に送ると、ボンベイ女性参政権委員会はタタと娘のミタンをサー・サンカラン・ネールとともに証言に派遣した。[12] [23] [25]
1919年8月、ベサントとナイドゥは合同特別委員会に参政権の嘆願書を提出した。[26]ベサントは、インド人女性に投票権が与えられなければ、彼女たちが反植民地運動を支持するかもしれないという主張さえした。[27]翌月、タタは「なぜ女性に投票権があるのか」という覚書をインド省に提出した。[28]イギリス滞在中、タタ夫妻と他の参政権運動家は、イギリスの参政権運動家による様々な公開集会やイベントで講演し、[25]「バーケンヘッド、ボルトン、エディンバラ、グラスゴー、ハローゲート、リバプール、マンチェスター、ニューキャッスル」を旅して他の女性たちの支持を獲得した。彼女たちの嘆願は大成功し、インド省にはインドにおける女性参政権を支持する決議が殺到した。[29]タタと娘は10月13日に合同特別委員会での2回目のプレゼンテーションに参加し[12] 、 1919年12月のインド統治法の最終朗読にも出席した。[30]
この法律は女性に参政権を与えなかったが、インドの各州が希望すれば女性に参政権を与えることができるという条項を含んでいた。[30]この法律は参政権を制限し、インドの中流階級の大半を排除した。参政権は年収1万～2万ルピー以上、土地収入が年間250～500ルピー以上、または公共事業や学問で高い評価を受けた者に限定されていた。[31]さらに、女性の選挙への立候補は認められなかった。この法律は、立法参政権が承認された州で帝国立法議会と国務院に参政権を与える権限を与えたが、立法評議会に誰が立候補できるかを決定する権利はイギリス議会が保持していた。[32]
地方の進歩（1919年～1929年）
参政権運動家たちは、自分たちの政治的目標がナショナリスト運動の目標と結びついていることを認識していた。目標を結びつけることで、ナショナリストとフェミニストは共通の課題を明確にすることで利益を得、課題解決を支援する支持者が増えた。[33]ジェンダー平等を植民地制限の撤廃と結びつけることで、女性たちは反対勢力を和らげることができたが、[34]完全に排除することはできなかった。例えば、マハトマ・ガンジーは女性の社会経済的・政治的闘争への参加を奨励したが、[31]ヤング・インディア誌に女性参政権運動を支持しないという記事を掲載した。 [35]インド女性協会の45支部のメンバーは、地方で選挙権を求めて運動を始め、さまざまな評議会に要求を提出し[36]、焦点はインド全土での運動から州レベルに移った。[37]
マドラス市議会は1919年に市政法第4号を可決し、女性に投票権を与えたが、選挙に立候補する権利は与えなかった。[31]ベサント、チェッティ、カズンズ、ジナラジャダサ、ラザラス、レッディ、ラーマ・ラウ、マンガランマル・サダシヴァ・アイヤー、ルクミニ・ラクシュミパティ、ラーマチャンドラ・ラオ夫人、マハデヴァ・シャーストリ夫人、CBラーマ・ラオ夫人、ラクシュマン・ラオ夫人などの女性活動家は、男性選挙民と同じ権利を求めて引き続き活動した。[38] 1920年、トラヴァンコール王国とジャーラワール州は女性参政権を付与した。[39] 1921年、マドラス州は地方レベルの選挙への立候補に関する制限を撤廃し、女性の性別資格を削除した。[38]マドラス市議会に選出された最初の女性はMCデヴァドス夫人でした。 [ 40]その年の後半、ボンベイ立法評議会は投票資格の喪失条件から性別を削除する法案を可決しましたが、教育と財産の資格は残りました。[41]
1921年、ベンガルでは女性団体バンギヤ・ナリ・サマージが結成され、参政権運動を展開した。モンタギュー調査団を支援したアバラ・ボースが設立したこの団体には、クムディニ・ボース、RSホセイン、カミニ・ロイ、ムリナリニ・ルッディ・センらが参加した。 [42] ネリー・セングプタもベンガルで女性の権利を訴える運動を展開した。[43]バンギヤ・ナリ・サマージは、知識層が女性参政権を支持するよう働きかけるため、大規模な集会を組織した。彼らは州内の町々で演説し、新聞にも掲載した。[44] 9月には女性参政権決議案が提出されたが、56対37の投票で否決された。[45]主な理由は、参政権を与えると売春婦にも参政権を認めることになるという主張だった。[46]
1922年4月、マイソール王国の立法評議会は女性参政権を認可し、[47] 6月にはビルマ州でも承認された。 [48] 1923年、ハリ・ハジクソン、アヴァンティカバイ・ゴーカレー、バチュバイ・ロトヴァラ、ナイドゥの4人の女性がボンベイ市議会議員に選出された。[49]その年、連合州立法評議会は満場一致で女性参政権を認可し、[40]ラージコート州は完全な普通選挙を認可しただけでなく、評議会に2人の女性を選出した。[50]藩王国は女性の選挙立候補の制限に縛られなかったため、ラージコートはインドで初めて女性が評議会に選出された場所となった。[51] 1924年、コーチン王国がこれに倣い、選挙での投票と立候補における性別による資格喪失を撤廃した。[40] [52]マディマン委員会が1919年の法律の実施状況と進捗状況を評価するためにインドを訪れた際、ディープ・ナラヤン・シンの妻は委員会に対し、女性が議会に参加したいという希望を強調した。委員会は州の許可による実施に変更を加えなかったが、[53]女性が立法府の役職に選出されるよう法案を改正するよう勧告した。その年の終わりまでに、アッサム州は女性参政権決議を可決した。[54]
インド全国女性評議会は1925年に設立された。評議会はメヘルバイ・タタ夫人[55]が率い、メンバーの大半はエリート層だった。国際女性評議会の傘下であるこのグループは、バローダのマラハニ、タラバイ・プレムチャンド、ボパールのベグム・サヘブ夫人、コーネリア・ソラブジらで構成され、イギリスとの関係維持に努め、請願政治に力を入れた。[56]ミタン・ラム（旧姓タタ）が評議会に加わり、女性の地位向上に取り組む立法委員会を率いた。[57]女性参政権は1925年にベンガル州で可決され、 [40] [58] 1926年にパンジャブで承認された。[59] [60]その年、イギリス議会はインド政府に選挙規則の改正を許可し、女性に立法府議員になる権利を与え、マドラスは女性に州議会選挙への立候補の権利を与えた。[61]また1926年には、女性の選挙権登録に積極的に取り組んでいたカマラデヴィ・チャトパディヤイが[62]イギリスの州で立法府に立候補した最初の女性となったが、わずかな差で敗れた。[63] [64]
1927年、マドラス立法評議会はムトゥラクシュミ・レディを任命し、彼女はイギリス領州で最初の女性議員となった。[56] [65]その年、カズンズはプーナで全インド女性会議（AIWC）を開催し、当初は女子教育を扱った。[66]教育の向上は社会慣習の見直しにかかっていると認識したこの組織は、国の向上を目指して女性に利益をもたらす社会的、法的問題に取り組んだ。[67]女性は1927年に中央州で、1929年にはビハール州とオリッサ州で参政権を獲得した。 [40] 1920年代末までに、参政権はインドのほぼすべての州に拡大された。しかし、財産資格のため、国内で投票できた女性は1％未満であった。[68]女性は男性と同じ条件で登録資格があったものの、収入要件のため、投票したり選挙に立候補したりできる女性はわずか100万人程度であった。[6]
選挙権の拡大（1930年～1935年）
1920年代から1930年代にかけて、様々な女性団体の間で、イギリスの参政権拡大計画を支持するか否かで緊張が高まった。主要な全インド組織は普通選挙を要求し続けたが、イギリスの女性団体は社会秩序を維持する提案を支持した。[6]これらの緊張は、1927年にサイモン委員会が任命され、新しいインド法の策定を任されたことに端を発した。 [69]これを受けて、1928年の全政党会議から出されたネルー報告が起草され、イギリス連邦内でインドに自治領の地位を与えるよう勧告された。ネルー報告は、男女平等を認める権利章典の採択を勧告した。[70]サイモン委員会は1929年にインドに到着し、意見を求め始めた。民族主義運動の指導者たちはインド人の運命を決定する委員会に7人の白人が参加することに反対していたため、インド人女性協会は全インド女性会議と同様に委員との面会を拒否した。[69]
ガンジーが1930年に公民的不服従運動を始めたとき、イギリスの対応はインド国民会議を禁止し、その指導者を逮捕することだった。[71]当初、彼は女性の参加に消極的だったが、その非暴力的な側面が女性たちに魅力的に映り、すぐにインド全土から何千人もの女性が塩に関する法律に違反する運動に参加するようになった。[71]男性が逮捕されると、女性たちが介入してイギリスの独占に抵抗し、運動を続けるために塩の製造と販売を継続した。[72] [73]指導者には、アナスヤ・ベン、ペリン・ナオロジー・キャプテン、チャトパディヤイ、ゴーカレー、ラクシュミパティ、ハンサ・メータ、シャルダ・メータ、ナイドゥ、サララデヴィ・サラバイなどがいた。[74] [73]女性たちは指導力を発揮し、 [ 71 ]日々の活動を計画するために毎日会議を開き、酒屋や輸入布を扱う店への抗議活動も行った。[75]例えば、ボンベイにある500軒の酒屋のそれぞれでピケを張るために、1日2回、1日4人の女性が2時間ずつ交代で配置された。[76]多くの女性が、市民的不服従の抗議活動に参加したために暴行を受け、逮捕された。[77]
1930年にロンドンで円卓会議が予定されていたとき、インド女性協会は当初ボイコットを撤回し、[69]女性の協力が政治問題の解決にいかに有益であるかを強調した覚書を提出した。[78]委員会の宣言で会議は「議論」のためであって「実施」のためではないと述べられたとき、彼らは再び参加を辞退した。委員会の参加者に選ばれたのはベグム・ジャハン・アラ・シャー・ナワーズとラダバイ・スッバラヤンであったが、英国は女性団体に相談することなく彼らを任命した。彼らは、読み書きができる女性に参政権を拡大し、教育と社会問題に関する女性の意見を奨励するために4議席を特別に留保する暫定措置を受け入れることに同意した。 [ 69 ] [70]
インド女性協会のカズンズとレディ、全インド女性会議のシャリーファ・ハミド・アリとラジワデ、インド全国女性会議のプレムチャンドは共同で、特別留保なしの普通選挙を支持する覚書を作成した。 [79]これは妥協の立場であり、当初女性たちは女性の代表権を確保するために議席が留保されることの利点を理解していた。民族主義指導者からの圧力により、これらの女性団体は民族主義者に屈服し、それ以降はどのグループに対しても優遇措置を支持しなくなった。[80]ラニ・ラリット・クマリ（マンディのラニ未亡人）率いる女性代表団には、元インド連邦州議会議員のアフマド夫人やインド女性キリスト教禁酒同盟のサティヤヴァティ・シン・チタンバール会長[81]が含まれ、 [82]女性は結婚に基づいて参政権を得るべきであると勧告した。また、女性の財産要件は男性の2倍にすべきであると提案した。[81]委員会からの勧告には、妻または未亡人であること、25歳以上であること、配偶者が1919年の財産要件を満たしている（または死亡前に満たしていた）ことなどが含まれていた。[83]
1931年のガンジー・アーウィン協定が調印され、インド国民会議が円卓会議への参加に合意すると、民族主義的目的を支持する女性たちも参加することに同意した。[79]その年に開催された第二回円卓会議では、インド女性協会、インド女性全国会議、全インド女性会議の女性参政権運動家たちが、成人の完全な参政権を要求する共同覚書を提出した。彼女たちは、立候補、雇用、公職就任、投票における性別による資格剥奪や、女性のための議席確保のための特別規定を拒否した。覚書はナイドゥによって提出されたが、スッバラヤンは、今後3回の選挙サイクルで議席の5％を女性に割り当てるよう勧告して対抗した。[84]インド代表の間で合意が得られなかったため、第二回円卓会議は、各州議会に特定のコミュニティのための議席を割り当て、全体の議席の2.5％を女性に割り当てるよう勧告した。 3つの主要な参政権運動団体は失望し、選挙区の共同体による組織化に対する不満を表明する電報を総督に送った。[85]
1932年に第3回円卓会議が開催され、出席した唯一の女性はナワーズでした。彼女は限定的な選挙権を支持していましたが、[85]議会の合同特別委員会のために白書が作成されたとき、彼女はアムリット・カウルとレディに事件を準備し、委員会で証言する代表者を選ぶように促しました。アリ、カウル、レディは2番目の覚書を提出する代表者として選ばれました。1933年の夏の間中、ナワーズを含む女性たちはイギリスを巡り、インドの女性の選挙権についてイギリスの参政権運動家から支持を得ようとしました。[86] 1934年10月、合同委員会は報告書を発表し、それは1935年のインド統治法に組み込まれました。この法律により、女性有権者の資格が改訂され、男性と同じ資産要件を満たし、インドで使用されている言語のいずれかを話せる21歳以上の女性、前年度に所得税を支払ったか王立軍に勤務したことがある人の妻または未亡人である女性が有権者に含まれるようになった。また、下院に女性議席が確保され、女性は第二院から完全に排除された。[87]インド女性協会、インド女性全国評議会、全インド女性会議の女性たちは、再び共同声明を発表し、投票が婚姻状況に結び付けられていること、大多数の人を投票から排除する収入と資産の要件、男性と女性を異なる扱いにする特権に不満を表明した。[88]
独立への推進（1935年～1947年）
1935年のインド統治法は、約600万人の女性に選挙権を拡大したが、それでもインドの女性のわずか2.5％しかカバーしていなかった。[89]「1937年の選挙では、10人の女性が普通選挙区から、41人が留保選挙区から選出され、5人が州議会に指名された」。[90]選挙権をさらに拡大するための闘争は独立獲得の動きと結びついていたが、[91]独立は女性問題よりも優先された。[92] 1938年、インド国民会議は、アリ、チャウドゥラニ、カウル、ナイドゥ、ヴィジャヤ・ラクシュミ・パンディット、ラジワデ、ムリドゥラ・サラバイ、ジャハナラ・シャーナワズを含む小委員会を設置した。彼らは社会における女性の役割を定義する任務を負った。[93]インド女性協会や全インド女性会議のメンバーと協力しながら、女性と女性が平等なパートナーとなる社会の再構築に焦点を合わせ、完全な政治的権利を持つ平等な地位と機会を要求した。また、育児、健康、社会保険サービスを開発する計画、女性の経済的権利を保護し、子供の権利、結婚と離婚の平等な権利、後見、国籍を保護する統一民法、性別に関係なく統一された教育基準を推奨した。[93] [94]同様に、同年、全インドムスリム連盟は女性のための小委員会を設立し、資金調達、大衆行進、集会への参加を奨励した。また、女性が投票に参加できるようにキャンペーンにも積極的に関与した。[95]
民族主義運動は女性が公的領域に進出することを認めたが、一般的に女性の生活の不平等を変えることはなかった。[96]結婚年齢を引き上げる1929年のサルダ法の可決を働きかけたものの、インド人女性協会と全インド女性会議のメンバーは、平等を合法化しようとする試みにおいて民族主義指導者からしばしば拒絶された。[97] 1946年にインド制憲議会が選出された とき、15人の女性が議席を獲得した。 [98]その中には、全インド女性会議メンバーのプルニマ・バネルジー、 [99] フェミニスト作家で独立活動家のカムラ・チョードリー、 [100] 民族主義運動の活動家マラティ・チョードリー、 [101]独立活動家、弁護士、ソーシャルワーカー、女性の権利活動家である ドゥルガバイ・デーシュムクなどがいた。[102]全インド女性会議の共同創設者であるカウル氏。[103] 民族主義活動家でインド国民会議の女性委員会委員であるスチェタ・クリプラニ氏。 [104] 弁護士で独立運動活動家のアニー・マスカリン氏。 [105]全インド女性会議議長のハンサ・メータ氏。[106]インド人女性協会会員のナイドゥ氏。[107]全インド女性会議会員のパンディット氏。[108] 全インド女性会議会員のベグム・アイザズ・ラスール氏。 [109] 全インド女性会議会員のレヌカ・レイ氏。 [110]ベンガルの過激な女性政治組織コングレス・マヒラ・サンガの創設者である リーラ・ロイ氏。[111] インド女性協会の会員であるアム・スワミナサン氏、 [112]コーチン州議会の教師および代表であるダクシャヤニ・ベラユダン氏。[ 113 ]
これらの女性たちはインド憲法の起草に協力し、社会経済的および政治的な不平等が確実に解決されるよう努めた。[114]議会の最初の行動の1つは、投票における性別、収入、財産、教育の制限を撤廃し、成人普通選挙を確立することだった。[115] 1947年4月、基本権に関する諮問委員会は、基本権小委員会と少数派小委員会の両方が原則に同意したと報告した。制憲議会は7月にこれに基づいて選挙の規定を採択した。[116]議会はまた、男女の平等と機会均等の保証、政府または雇用主によるカースト、人種、宗教、性別に基づく差別の撤廃、不可触民の禁止など、基本権を保護するための法的に強制力のある法令を可決した。[115]
1947年インド独立法がイギリス議会で可決され、 8月15日に制憲議会がインド自治領の議会となった。 [117] 11月、制憲議会事務局は、普通選挙のもとで行われる総選挙に関する覚書を送付し、1948年3月には、選挙人名簿作成の一般指示がすべての州政府に出された。指示では、住民で、健全な精神を持ち、犯罪者ではない21歳以上の人なら誰でも登録できるとアドバイスされていた。[118]目標は、憲法が採択された直後に新政府の選挙が行えるように、完全な名簿を作成することだった。[119]憲法の議論を開始した際に普通選挙の原則に同意したにもかかわらず、「選挙権と選挙に関する主要な規定は、1949年6月にようやく議論され、可決された」。[116]これらの規定は1935年のインド統治法に含まれていた規定に正式に取って代わり、その後1949年11月に制憲議会で採択され、1950年1月26日に正式に施行されました。[120]
参照
参考文献
引用
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