マラティ・チョードリー | |
|---|---|
| 生まれる | マラティ・セン 1904年7月26日 |
| 死亡 | 1998年3月15日(享年93歳) |
| 母校 | サンティニケタン |
| 配偶者 | ナバクルシュナ・チョウドリ |
| 両親) | クムド・ナス・セン・スネハラタ・セン弁護士 |
| 受賞歴 | ジャムナラル・バジャジ賞 |
マラティ・デヴィ・チョウドリー(旧姓セン)(1904年7月26日 - 1998年3月15日)は、インドの公民権運動家、自由運動家、ガンジー主義者。1904年、ブラフマ派上流中流家庭に生まれる。父は法廷弁護士クムド・ナート・センで、2歳半で亡くなった。母はスネハラタ・セン。チョウドリーはチョウドリーを育てた。[1]
幼少期と教育
マラティの家族はもともとダッカ(現在はバングラデシュ)のビクラムプールのカマラカンダのバラモンの家系に属していましたが、彼女の家族はビハール州のシムルタラに定住しました。[2]母方の祖父は、バローダの市長となったベハリ・ラール・グプタ(ICS )です。母方の従兄弟には、西ベンガル州の元書記長であるラナジット・グプタ(ICS)と、有名な国会議員でインドの元内務大臣であるインドラジット・グプタがいます。ここで、長男のPKセン・グプタは元所得税コミッショナーでインド歳入庁に所属し、もう一人の兄弟のKPセンは元郵政長官でインド郵政公社に勤務していました。両親の末っ子であった彼女は、兄弟姉妹全員から可愛がられていました。彼女の母親スネハラータは作家でもあり、著書『ジュガランジャリ』からもわかるようにタゴールの作品をいくつか翻訳していた。
マラティ・チョウドリーは、ラビンドラナート・タゴールの ヴィシュヴァ・バーラティに入団してからは、まったく異なるライフスタイルに適応しました。彼女の母親は、「サンティニケタンの思い出」と題された記事の中で、「マラティは学生としてヴィシュヴァ・バーラティに在籍してとても幸せで、多くの恩恵を受けました。グルデフとその教え、愛国心と理想主義の個人的な影響は、マラティの生涯を通じて彼女に影響を与え、導いてきました。」と書いています。
彼女は幸運にもタゴールとマハトマ・ガンジーの両方から深い影響を受けた。[3]彼女はタゴールのもとで、教育、発展、芸術、文化に関する稀有な価値観と原則を学び、それが彼女の人生の指針となった。そして、ガンジーは彼女に魔法をかけ、彼女が自由を求める闘争に身を投じるきっかけを作った。
マラティは1921年、まだ16歳だったときにサンティニケタンにやって来て、6年ちょっとそこで暮らしました。当時のサンティニケタンは小さくて美しい町でした。ノトゥン バリ(新しい家)と呼ばれるホステルには、彼女と同年代の少女が9人住んでいました。マンジュシュリー、スレカ(後に彼女の義理の妹になる)、エヴァ、サティヤバティ、ラティカ、サラジュ、タパシ、アミタ(アマルティア セン教授の母)、そして彼女自身です。彼女たちは木の下で開かれる屋外授業に出席し、刺繍、手工芸、音楽、ダンス、絵画、園芸を学びました。イギリス人のレナード ナイト エルムハーストはスリニケタンのスルルにある農業研究所の責任者で、彼女たちに園芸を学ぶよう奨励していました。同じくイギリス人のピアソン氏も彼女たちを教えていました。マラティが部族のために働くよう刺激を与えたのは彼でした。グルデフはバラカの授業を受け、自分の著書『バラカ』の詩を読み、その意味を生徒たちに説明していました。グルデフの招待でインドに来たステラ・クラミッシュさんは、生徒たちにインド芸術と舞踊の原理を教えました。マラティと彼女の友人たちはサンティニケタンでとても楽しい日々を過ごしました。若い学生だった彼女は、社交的な性格で有名で、グルデフの舞踊劇や音楽セッションに積極的に参加し、コミュニティで無邪気ないたずらをする存在でもありました。[要出典]
この頃、オリッサ州の有名なザミーンダール一族のナバクルシュナ・チョウドリーという若者が、学生としてサンティニケタンにやって来た。彼はマハトマの勧めでサバルマティ・アシュラムから来た。同期にはG. ラマチャンドラン、B. ゴパラ・レッディ、サイード・ムジタバ・アリがいた。マラティは後にオリッサ州の首相となるナバクルシュナ・チョウドリーと婚約し、結婚した。2 人は1927 年にサンティニケタンを去った。これが彼女の人生の転機となった。[要出典]
社会福祉と政治

結婚後、彼女はオリッサに住み、活動の場とした。チャウドリ夫妻は、現在オリッサ州ジャガトシンプール県にあるアナキアという小さな村に定住し、夫はそこでサトウキビの改良栽培を始めた。農業のほかに、周囲の村々との信頼関係を築くことが彼らの主な関心事だった。彼らの農村復興のコンセプトと計画では、人々が活動の中心にある。人々の発展は、やはり教育の結果である彼らのエンパワーメントにかかっていた。彼らは近隣の村で成人教育活動を開始した。すぐに塩のサティヤーグラハが起こり、彼らはその運動に飛び込んだ。活動家として、彼らは教育とコミュニケーションの原則を使ってサティヤーグラハに適した環境を作った。囚人でありながら、彼らは仲間の囚人を教え、合唱団を組織し、ガンジーの教えを広めた。
1933年2月、チャウドゥリ一家はウトカル会議派サマジヴァディ・カルミ・サンガを組織した。この組織は後に全インド会議派社会党のオリッサ州支部となった。[要出典]
諺にもあるような勇気、純粋なダイナミズム、そして抑圧された人々や持たざる者の権利のために闘う強い熱意が、彼女の性格の大きな特徴でした。彼女は率直で率直で、決して発言を恐れませんでした。1934 年、彼女はオリッサでのガンジーの「パダヤトラ」に同行しました。1 日中歩いた後、ガンジーは明らかに疲れていて、旅程にあったハリジャン村を訪問できませんでした。長い間待っていた村人たちはがっかりしましたが、ガンジーのちょっとした過ちを許すつもりでした。マラティ チョードリーはガンジーを容赦せず、「バプ、あなたは正しいことをしていません」と率直に言いました。ガンジーは謝罪し、彼女を和ませる笑顔で彼女を落ち着かせました。[引用が必要]
彼女はサララ・デヴィ、ラマデヴィ・チョードリーなどの他の女性独立運動家とともに数回(1921年、1936年、1942年)逮捕され、投獄された[5]。
彼女は独立前にも、1946年にオリッサ州アンガルにバジラウト・チャトラヴァ教団を設立し、1948年には同じくアンガルにウトカル・ナヴァジーヴァン・マンダルを設立していた。[6]
バジラウト・チャトラヴァスはプラジャマンダル運動(民衆が組織し、維持した抵抗運動)に端を発し、当初の活動は自由の闘士たちの子供たちに居住施設と教育機会を提供することに向けられました。時が経つにつれ、バジラウト・チャトラヴァスには、オリッサ州全域からやってくる「指定カースト、指定部族、その他の後進階級」に属する子供たちや社会の恵まれない層に教育施設を提供するという社会的要請が高まりました。英国軍が船でブラフマニ川を渡るのを阻止して自らの命を犠牲にした12歳の少年バジラウトを記念して設立されたバジラウト・チャトラヴァスは、国家的に重要な組織となっています。
ウトカル ナヴァジーヴァン マンダルは、オリッサ州の農村部と部族地域で農村開発と部族福祉に携わる、評判の高いボランティア組織です。インド政府によってウトカル ナヴァジーヴァン マンダルの後援のもと、1978 年にアンガルに設立された成人教育のための州立リソース センターは、成人教育の先駆的な活動を行ってきました。[引用が必要]
彼女は、貧しい人々を搾取するザミーンダールや高利貸しに対する自由を求める闘争の一環として、「クルサカ・アンドラナ」(農民運動)を組織しました。オリッサ州の多くの村を歩きながら、人々の数え切れないほどの苦しみを目にし、体験しました。また、女性は多くの迷信の犠牲者であり、女性だけが自らの権利向上のために迷信と戦わなければならないことにも気付きました。インド制憲議会のメンバーとして、彼女は他の議員の意見に同調できなかったため落ち着かなかったのですが、マハトマの有名なノアカリ・ヤトラが始まると、タッカーバッパの勧めで参加しました。
独立後、マラティ・チョードリーはインド制憲議会議員およびウトカル・プラデーシュ州議会委員長として、農村復興における教育、特に成人教育の役割を強調しようと最善を尽くした。ナバクルシュナ・チョードリーが1951年にオリッサ州首相に就任すると、彼女は特に指定カーストおよび指定部族に属する貧困層の窮状を強調した。最終的に彼女は政界に加わらないことを決意した。なぜなら、ガンジーはすべての議会活動家は政治に加わる必要はなく、奉仕を目標として人々のために、人々と共に働くべきだと助言していたからである。[要出典]
彼女のような行動力のある人物は、バジラウト・チャトラヴァ、ウトカル・ナヴァジーヴァン・マンダル、そしてアンガル近郊のチャンパティムンダにあるポストベーシック・スクールが設立された後も、努力を緩めなかった。彼女はアチャリヤ・ヴィノバ・バーヴェのブーダン運動に参加していた。非常事態の間、彼女は政府が採用した反人民政策と抑圧的な措置に反対する声を上げ、投獄された。
マラティ・チョードリーは波乱に満ちた人生を送り、93歳で亡くなりました。
栄誉と賞
- 児童福祉国家賞(1987年)
- ジャムナラル・バジャージ賞(1988) [7]
- ウトカル・セヴァ・サマーン(1994)
- タゴール識字賞(1995年)
- 制憲議会第1回会議50周年を記念して、下院と上院から表彰される(1997年)
- 州社会福祉諮問委員会より表彰(1997年)
- ラージヤ・マヒラ委員会による栄誉(1997年)
- デシコッタマ (D.Litt. Honoris Causa) ヴィシュワ・バーラティ出身
- 1988年、彼女はラジブ・ガンディー首相から権威あるジャムナラール・バジャジ賞を受け取ることを拒否した。彼女によると、ラジブ・ガンディーはガンディーの価値観を推進するために何もしなかったからである。
参考文献
- ^ “マラティ・デヴィ・チョードリー – マルクス主義の指導者”. 2019年5月2日。
- ^ 「有名なオディア語オリヤー語の人物、マラティ・チョードリーの伝記、写真 - NuaOdisha」。nuaodisha.com 。 2022年4月11日閲覧。
- ^ ここでタゴールの教えに対する彼女の献身は、1995年にインド成人教育協会からタゴール識字賞を受賞した際の受賞スピーチに明らかでした。彼女は次のように述べています。「カビグル・ラビンドラナート・タゴールにちなんで名付けられたこの賞は、彼独自の教育哲学と原則を発展させ実践することで、文化、音楽、美学を統合した彼の忘れがたい業績を記念するものであり、二重の栄誉を感じています。ルソーと同様に、グルデーヴは、大人の心に属する目的意識が学校で子供たちに押し付けられることを望んでいませんでした。彼は、目的意識が導入されると、自然の目的とは相容れないため、子供に苦痛をもたらすと信じていました。タゴールによると、自然は子供にとって最も偉大な教師でした。彼は自然物の教育的価値を非常に信じていました。美しい日の出や日の入り、花の開花、鳥のさえずりなどの自然現象は、物事を非常に簡単に学ぶという自然の才能を持つ子供たちにとって学習リソースです。彼は、子供たちの自然な学び方に深い信頼を置いていました。彼は、授業が拷問のような形になってしまうような、強制的な精神の養成にはこだわっていませんでした。グルデフは、人工的な精神の養成は、人間の最も残酷で無駄な過ちであると考えていました。彼によると、子供たちに与えられる最大の贈り物は、彼ら自身の成長の自由です。タゴールはまた、子供たちに別の種類の自由、つまり全人類への共感の自由、すべての国家的および人種的偏見からの自由を持ってほしいと考えていました。したがって、彼の教育哲学は、すべての人種の精神的統一という理想に基づいています。」彼女はまた、「ラビンドラナートは常に、教育を通じて、人間の本質的な統一を実現するという理想を追い求めていました。彼がその統一を達成した方法は、教育の目的とその問題について深い洞察を与えました。」とも言っています。
- ^ “マラティ・チョードリー”.オディヤ.org。 2009年。2013 年1 月 1 日に取得。
マラティ・デヴィの嵐のような活動のため、ガンジーは彼女に「トゥーファニ」というニックネームを付けた
- ^ インドにおける女性と社会変革、スネハラタ・パンダ著 – 1992 – 14 ページ
- ^ 「州を故郷とした自由の闘士」。ザ・パイオニア。インド。2012年。 2013年1月1日閲覧。
彼女は貧しい部族のためのバジラウト・チャトラヴァ、ウトカル・ナヴァジーヴァン・マンダル、アンガル近郊のチャンパティムンダにポストベーシック・スクールを設立した。
- ^ 「ジャムナラル・バジャジ賞アーカイブ」。ジャムナラル・バジャジ財団。
マノランジャン・モハンティ・プルバーニ教授とマラティ・チョードリーによるマラティ・チョードリー コラプトでの忘れられない生活:ヴィシュヴァナート・パタナヤック
