わびさび

日本の伝統的な美学において、侘び寂びは、はかなさと不完全さを受け入れることを中心とする世界観です。 ^[2]この美学は、自然界の「不完全、無常、不完全」な美しさを鑑賞するものと説明されることがあります。^[3]これは、日本の芸術の多くの形態に見られます。^{[4] [5]}

わびさびは、相互に関連する2つの美的概念、侘（わび）と寂（さび）の合成語です。スタンフォード哲学百科事典によると、わびは「控えめで質素な美しさ」と翻訳され、寂びは「素朴な古色」を意味します。[ 6 ]^わびさび は、仏教の三法印、具体的には無常（むじょう）、苦（く）、空（くう）の教えに由来しています。 [ 7 ^]

わびさびの美学と原則の特徴には、非対称性、粗野さ、シンプルさ、経済性、質素さ、慎ましさ、親密さ、そして自然物と自然の力の両方に対する感謝が含まれます。

わびさびは、「私たちが日本の伝統的な美として考えるものの中で最も顕著で特徴的な特徴」と説明することができます。それは、西洋におけるギリシャの美と完璧さの理想^{とほぼ同じ位置を日本の美的価値観の殿堂で占めています。」 [3]アンドリュー・ジュニパーによる}わびさびの別の説明では、「ある物や表現が私たちの中に穏やかな憂鬱感と精神的な憧れをもたらすことができるなら、その物はわびさびであると言えるでしょう。」と述べられています。 ^[8]リチャード・パウエルにとって、「わびさびは、何も永続せず、何も完成せず、何も完璧ではないという3つの単純な現実を認めることで、本物すべてを育みます。」 ^[9]

わびとさびの英語の定義や翻訳について考えるとき、アンドリュー・ジュニパーは「これらは幅広い考えや感情を表現するために使われてきたため、日本語の語彙にある他のほとんどの言葉よりも、その意味は個人的な解釈に開かれている」と説明しています。したがって、わびさびを直接翻訳しようとすると、日本人がそれをどのように捉えているかを理解するために非常に重要な曖昧さが失われる可能性があります。^[8]

何世紀にもわたって中国から芸術と仏教の影響を取り入れた後、わびさびは最終的に日本独自の理想へと進化しました。時が経つにつれて、わびとさびの意味はより明るく希望に満ちたものへと変化しました。約700年前、特に日本の貴族の間では、空虚と不完全さを理解することは悟りへの第一歩に等しいと尊ばれていました。今日の日本では、わびさびの意味は「自然なシンプルさの中にある知恵」に要約されることがよくあります。美術書では、通常「欠陥のある美しさ」と定義されています。^[10]わびさびの芸術作品は、作品の制作過程と、最終的に不完全であることを強調することがよくあります。^[11]

工学やデザインの観点からは、わびは、特に予測不可能な使用条件や変化する使用条件に関して、設計や建設/製造における避けられない限界のために生じる、あらゆる物体の不完全な性質として解釈される可能性がある。この場合、さびは、不完全な信頼性、またはあらゆる物体の限られた寿命の側面として解釈することができ、したがって、日本語の「錆」という単語との音韻的および語源的なつながりがある。漢字の「錆」はわびさびの「寂」と同じではないが、元の話し言葉（漢字が使われる前の大和言葉）は同じであると考えられている。^{[12] [13]} 

わびとさびはどちらも荒涼と孤独の感情を連想させます。大乗仏教の宇宙観では、これらは物質世界からの解放とよりシンプルな生活への超越を表す肯定的な特徴とみなすことができます。大乗哲学では、真の理解は言葉ではなく経験を通じて得られるとされているので、わびさびは非言語的に理解するのが一番です。

侘びと寂びの概念は宗教的な起源を持っていますが、日本語では、日本の信仰の混合的な性質に合わせて、これらの言葉の実際の使用法は、非常にカジュアルであることが多いです。

ある意味では、わびさびとは、わびさびを学ぶ者が、最も基本的な自然の物体が興味深く、魅力的で、美しいと感じられるようになるための訓練です。秋の枯れ葉はその一例です。わびさびは、花瓶の欠けやひび割れがそれをより興味深くし、その物体に瞑想の価値を与える程度にまで、生徒の世界に対する認識を変えることができます。同様に、むき出しの木、紙、布などの古くなる素材は、時間の経過とともに変化が​​見られるようになるため、より興味深いものになります。^[14]

わびさびは、古代中国の道教と禅仏教にルーツがあります。禅僧の村田珠光（1423-1502）が茶道に手を加えたことで、日本文化が形成され始めました。^[15]彼は、当時人気があった中国式の茶器の金、翡翠、磁器に代わる、シンプルで粗野な木製および粘土製の器具を導入しました。約100年後、茶人千利休（1522-1591年4月21日）は、茶室の設計を通じて、わびさびを王族に紹介しました。「彼は、皇帝でさえも入るために頭を下げなければならないほど低い扉を持つ茶室を建設し、伝統、神秘、精神の前に謙虚さが重要であることをすべての人に思い出させました。」^[15]

当初、わびさびの特質を示すものは発見することしかできず、「苔むした放置された石灯籠や庶民が使う簡素な椀やその他の家庭用品に象徴されるように、風景に点在する農民の簡素な住居の中に見つけることができた」^[16] 。しかし、中世後期の終わりごろ、支配階級はこれらの美的価値を利用して、「茶道具、手工芸品、茶室や茶室、家、庭園、さらには食べ物やお菓子、そして何よりもマナーや礼儀作法」を意図的に作り始めた[ ^{16] 。}

日本の芸術の多くの形態は、過去千年にわたって禅と大乗哲学の影響を受けており、不完全さの受け入れと熟考、そして万物の絶え間ない変化と無常の概念は、日本の芸術と文化にとって特に重要でした。^{[8]したがって、多くの日本の芸術形態は}、わびさびの理想を包含し、例示していると言えます。^[8]

日本庭園は、神や精霊が訪れることを目的とした、非常にシンプルなオープンスペースとして始まりました。鎌倉時代には、禅の理想が日本の庭園デザインに影響を与え始めました。^{[8]寺院の庭園は、}枯山水または禅の石庭を造るために、大きな石やその他の原材料で飾られました。「そのデザインは、庭園に超現実的な感覚を与え、見る人を自分自身を忘れて砂利の海と苔の森に浸るように誘います。知覚の硬直した感覚を緩めることによって、庭園の実際のスケールは無関係になり、見る人は自分の奥深くにある巨大な風景を感じることができました。」^[8]

茶園は茶道と密接な関係があったため、「茶園はわびさびの最も豊かな表現の一つとなった」^[8] 。これらの小さな庭園には通常、わびさびスタイルのデザインの要素が多く含まれている。茶園は、訪問者が独自の解釈をし、茶道に参加できる心境になれるような舞台となるように設計されていた^{[8] 。}

短歌や俳句などの日本の詩は非常に短く、場面の特徴的な属性に焦点を当てています。「冗長な説明を控えることで、詩は読者をその意味の実現に積極的に参加させ、禅の庭園と同様に、創作プロセスの積極的な参加者になるように誘います。」^[8]最も有名な日本の詩人の一人である芭蕉は、俳句における決定的な感情の力としてさびを確立したと言われています。彼の作品の多くは、他のわびさび表現と同様に、感傷や余分な形容詞を使わず、「孤独の壊滅的なイメージ」のみを使用しています。^[8]

よりシンプルで控えめなものが好まれるようになると、禅宗の師たちは中国から輸入された華美な陶磁器の魅力が薄れ、派手すぎると感じるようになった。^[17]陶工たちはより自由な美の表現を試みるようになり、均一性や対称性から離れていった。新しい窯は陶工たちに新しい色、形、質感を与え、非常にユニークで不均一な作品を作ることを可能にした。これらの陶工たちは、自然と有機灰釉の役割を果たすことで最高の陶磁器を生み出すと考えられていた特別な種類の焼成法を採用し、わびさびをはっきりと体現していた。^[17]

例:本阿弥光悦(本阿弥光悦、1558 年 – 1637 年 2 月 27 日) の「富士山」と呼ばれる白楽茶碗は、日本政府によって国宝に指定されています。^[17]

金継ぎは、壊れた陶器を金漆で修復する特殊な技法であり、侘び寂びの表現と考えられています。^[8]

千利休は当時流行していた立花様式を見て、その形式的な規則への固執を嫌った。彼は形式主義と中国から輸入した豪華な花瓶を廃止し、茶道の花飾り（茶花）には最もシンプルな花瓶のみを使用した。 ^[8]より印象的な花を使用する代わりに、彼は野生の花の使用にこだわった。「生け花は庭園と同様に、創作過程において生きた媒体を使用し、この生命の要素がフラワーアレンジメントに独特の感覚をもたらすのです。」^[8]

生け花は茶道の非常に重要な部分となり、花は最大限の敬意をもって扱われるようになった。^[8]「茶人が満足のいく花を生けると、それを床の間、つまり日本室の最も名誉ある場所に置きます。花はそこに玉座に座る王子のように置かれ、客や弟子は部屋に入ると、亭主に挨拶する前に深々とお辞儀をして花に敬意を表します。」^[18]

本曲（放浪する禅僧の 伝統的な尺八音楽）

現代日本におけるわびさびの概念の探求は、谷崎潤一郎の影響力のあるエッセイ『陰翳礼讃』に見ることができます。

その他の例としては、次のものがあります。

• 盆栽（ミニチュアの木）の栽培- 典型的な盆栽のデザインは、ざらざらした質感の木、枯れ木、中空の幹を持つ木などで構成されており、すべて時間の経過と自然を強調することを目的としています。盆栽は、秋や冬に葉を落とした後に飾られ、裸の枝を鑑賞することがよくあります。
• 茶道^[11 ]

わびさびは、西洋世界では芸術、テクノロジー、メディア、メンタルヘルスなど、さまざまな場面で活用されてきました。

多くの西洋のデザイナー、作家、詩人、芸術家が、作品の中でさまざまな程度に侘び寂びの理想を活用してきました。侘び寂びの概念を芸術の重要な要素と考える人もいれば、最小限にしか活用しない人もいます。

• デザイナーのレナード・コーレン（1948年生まれ）は、わびさびを西洋の美の理想と対比させながら考察した『アーティスト、デザイナー、詩人、哲学者のためのわびさび』 （1994年）^[3]を出版した。ペネロピ・グリーンによると、コーレンの本はその後「懺悔に熱心な無駄な文化の話題となり、あらゆるデザイナーの試金石となった」^[19] 。この本は、西洋の美的言説に「わびさび」という用語を初めて導入した本である。
• わびさびの概念は歴史的に、西洋の陶芸スタジオの発展において極めて重要な意味を持っていました。バーナード・リーチ（1887-1979）は日本の美学と技法に深く影響を受けており、それは彼の基礎となる著書『陶芸の本』にも明らかです。
• アメリカの芸術家ジョン・コネル（1940-2009）の作品も侘び寂びの考え方を中心に据えていると考えられている。^[20]この考え方を採用した他の芸術家には、元スタッキスト芸術家でリモダニズム映画監督の ジェシー・リチャーズ（1975年生まれ）がおり、彼はほぼ全ての作品でこの考え方を「もののあはれ」の概念とともに採用している。
• 英語の俳句の中には、わびさびの美学を文体に取り入れたものもあり、孤独とはかなさを想起させる簡素でミニマリスト的な詩を生み出している。 ^[要出典]例えばニック・ヴァージリオの「秋の夕暮れ:/ ドアの花輪が/ 風に舞い上がる」などである。^[21]

1990年代には、この概念はコンピュータソフトウェア開発者によって借用され、アジャイルプログラミングやウィキで採用され、これらの方法で作成されたコンピュータプログラミングの継続的な不完全さを受け入れることを表現するために使用されました。^[22]

わびさびは、完璧主義的な思考を軽減するための有用な概念として、メンタルヘルスの文脈で言及されてきました。^[23]

2009年、マルセル・セローはBBC Fourの番組「Hidden Japan」シーズンの一環として「わびさびを探して」を司会し、日本中を旅して人々の美的嗜好を理解しようとした。セローはまず、タロウ・ゴールド著『 Living Wabi Sabi』に出てくる課題をコミカルに演じ、東京の路上で一般の人々にわびさびを説明するよう求めた。その結果は、ゴールドが予測した通り、「おそらく礼儀正しく肩をすくめて、わびさびは単純に説明できないと説明するだろう」という結果になった。^[24]

• クリナメン
• 室町時代の東山文化
• 粋（日本の美的理想）
• もののあはれ
• 渋井
• 茶道
• 侘び茶
• 金継ぎ(きんつく)
• 道徳経
• 易経
• 完璧は善の敵である

• クロウリー、ジェームズ; クロウリー、サンドラ; パトナム、ジョセフ (2001)。『わびさびスタイル』ユタ州: ギブス・スミス。ISBN 1-58685-753-3。
• デイヴィス、ロジャー、池野修（編）（2002年）。『日本人の心』タトル出版。pp.223–231。ISBN 978-0-8048-3295-3。 
• コーレン、レナード（2008年）。『アーティスト、デザイナー、詩人、哲学者のためのわびさび』カリフォルニア州：Imperfect Publishing。ISBN 978-0-9814846-0-0。
• 鈴木大拙（1959年）「第2章 日本芸術文化に関する総論」『禅と日本文化』ニューヨーク：MJFブックス、pp.19-38。ISBN 1-56731-124-5。
• レノックス・ティアニー (1999)。侘び寂び。ユタ州: ギブズ・スミス。ISBN 0-87905-849-8。

• マルセル・セローと侘び寂びを探して