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フリードリヒ・ヴィルヘルム・クリスティアン・カール・フェルディナント・フォン・フンボルト[ a ]（1767年6月22日 - 1835年4月8日）は、プロイセンの哲学者、言語学者、政府官僚、外交官であり、ベルリン・フンボルト大学の創設者である。1949年、同大学は彼と、博物学者である弟のアレクサンダー・フォン・フンボルトにちなんで命名された。
彼は言語学者であり、言語哲学、民族言語学、教育理論と教育実践に貢献した。彼は、教育を、若者に既存の職業や社会的役割に合うように伝統的な考え方を詰め込む方法ではなく、個人の可能性を実現する手段として捉えることで、自由主義の発展に大きく貢献した。[ 6 ]特に、彼はフンボルト教育理想の立案者であり、それは当初からプロイセンの公教育制度のモデルとして、また米国や日本でも用いられた。彼は1822年にアメリカ哲学協会の会員に選出された。[ 7 ]
フンボルトはブランデンブルク辺境伯領のポツダムで生まれ、ブランデンブルク州のテーゲルで亡くなった。
彼の父、アレクサンダー・ゲオルク・フォン・フンボルト（1720年 - 1779年）は、ポメラニアの著名なドイツ貴族の家系に属していた。爵位を持つ貴族ではなかったが、彼はプロイセン軍の少佐であり、ブラウンシュヴァイク公爵の下で勤務していた。[ 8 ] 42歳の時、アレクサンダー・ゲオルクは七年戦争での功績により王室侍従の地位を与えられた。[ 9 ]彼は国営宝くじとタバコ販売のリース契約から利益を得た。[ 10 ]
ヴィルヘルムの祖父はヨハン・パウル・フォン・フンボルト（1684年 - 1740年）で、プロイセン軍副官ミヒャエル・フォン・シュヴェーダー（1663年 - 1729年）の娘ゾフィー・ドロテア・フォン・シュヴェーダー（1688年 - 1749年）と結婚した。[ 11 ] [ 12 ] 1766年、彼の父アレクサンダー・ゲオルクは、教養のある女性で、ホルヴェーデ男爵フリードリヒ・エルンスト（1723年 - 1765年）の未亡人マリア・エリザベート・コロンブと結婚し、ホルヴェーデ男爵との間に息子ハインリヒ・フリードリヒ・ルートヴィヒ・フェルディナント（1762年 - 1817年）をもうけた。アレクサンダー・ゲオルクとマリア・エリザベートには4人の子供がいた。2人の娘カロリーネとガブリエーレは若くして亡くなり、その後2人の息子ヴィルヘルムとアレクサンダーが生まれた。[ 13 ]彼女の長男ハインリヒはヴィルヘルムとアレクサンダーの異母兄弟で、憲兵連隊の騎兵隊長だったが、ろくでなしで、家族の歴史にはあまり登場しない。[ 14 ]
1791年6月、フンボルトはカロリーネ・フォン・ダッヘレーデンと結婚した。彼らには8人の子供がおり、そのうち5人（ガブリエーレ・フォン・フンボルトを含む）が成人した。[ 15 ]
これら二つのドイツ貴族の同盟により、独自の分家が形成され、その子孫はフォン・フンボルト＝ダッヘレーデンという複合名を名乗り、 1875年にヴィルヘルム1世によってプロイセン王国の男爵に叙せられた。[ 16 ]
フンボルトは哲学者であり、1791年から1792年にかけて『国家行為の限界』を執筆した（ただし、出版されたのはフンボルトの死後、1850年）。これは啓蒙主義の自由を最も大胆に擁護した著作の一つである。この著作はジョン・スチュアート・ミルのエッセイ『自由論』（1859年）に影響を与え、このエッセイを通してフォン・フンボルトの思想は英語圏に知られるようになった。フンボルトは、後にミルが「危害原則」と呼ぶことになるものの初期の形を概説した。ローマにある彼の家は、カロリーネ・フォン・フンボルトによって運営され、文化の中心地となった。[ 17 ]
教育に関する部分は、1792年12月号のベルリン月刊誌に「公共国家教育について」という題名で掲載された。この出版物によって、フンボルトは、フランス革命後、ドイツをはじめとする各地で展開されていた国民教育の方向性に関する哲学的議論に参加したのである。
フンボルトは家庭で教育を受け、フランクフルト・アン・デア・オーダー大学とゲッティンゲン大学での比較的短い大学課程を修了することはなかった。それにもかかわらず、彼はドイツ教育界で最も影響力のある官僚の一人となった。実際、フンボルトは教育大臣になることを志していたが、その地位を得ることはできなかった。プロイセン国王は1809年に彼にローマを離れ、フリードリヒ・フェルディナント・アレクサンダー・ツー・ドーナ＝シュロビッテンの下で教育局長を務めるよう要請した。フンボルトは数週間この任命に返答せず、ローマの大使館に留まることを望んでいた。彼の妻は彼と一緒にプロイセンに戻らなかった。夫妻はフンボルトが教育職を辞任し、ウィーンの大使館長に任命されたときに再会した。[ 18 ]
フンボルトは、初等学校から中等教育まで、標準化された公教育制度を導入し、ベルリン大学を創設した。彼は国家試験と検査の標準化を課し、教育省内にカリキュラム、教科書、学習教材を監督および設計するための特別部署を創設した。[ 19 ]
フンボルトの教育モデルは職業訓練の域を超えていた。プロイセン国王への手紙の中で、彼は次のように書いている。「確かに、普遍的な性質を持つべき知識の種類があり、さらに重要なことに、誰もが欠かすことのできない精神と人格の一定の育成がある。職業に関係なく、善良で立派で、身分に応じて十分な知識を持った人間であり市民でなければ、人は明らかに優れた職人、商人、兵士、または実業家にはなれない。学校教育を通じてこの基礎が築かれれば、職業スキルは後から容易に習得でき、人は人生でよくあるように、常に自由に一つの職業から別の職業へと移ることができる。」[ 20 ]哲学者ジュリアン・ニダ＝リューメリンは、フンボルトの理想と、教育を労働市場への準備と狭義に理解する現代ヨーロッパの教育政策との間の矛盾を批判し、マッキンゼーとフンボルトのどちらを選ぶべきか決めなければならないと主張した。[ 21 ] [ 22 ]
1802年から1819年にかけて外交官として成功を収めたフンボルトは、1802年からローマ駐在プロイセン全権公使、1812年からナポレオン戦争終結間際のウィーン駐在大使、1813年のプラハ会議でオーストリアをプロイセンとロシアと同盟させてナポレオンに対抗させる上で重要な役割を果たし、1815年のパリ平和条約とプロイセンと敗戦国ザクセンとの条約、そして1818年のアーヘン会議に署名した。しかし、プロイセン政府のますます反動的な政策により、1819年に政治生活を断念せざるを得なくなり、それ以降は文学と研究に専念した。[ 23 ]
ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは優れた言語学者であり、バスク語を研究した。彼はピンダロスとアイスキュロスの作品をドイツ語に翻訳した。
フンボルトのバスク語学者としての研究は、他の研究よりも大きな影響を与えた。バスク地方への2回の訪問は、『バスク語によるスペイン初期住民の研究』 （1821年）という著作につながった。[ 24 ]この著作の中で、フンボルトは地名を調べることで、かつて現代バスク語と類似した方言を話す民族がスペイン全土、南フランス、バレアレス諸島に広がっていたことを示そうと試みた。彼はこれらの人々を古典作家のイベリア人と同一視し、さらに北アフリカのベルベル人と関係があったと推測した。フンボルトの先駆的な研究は、細部においては現代の言語学や考古学によって覆されているが、今日でも時折、無批判に踏襲されている。彼は1820年にアメリカ古物協会の会員に選出され[ 25 ] 、 1822年にはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された[ 26 ]。
フンボルトは、ジャワの古代カウィ語に関する彼の最大の著作を準備中に亡くなったが、その序論は1836年に『言語の異質性と人類の知的発展への影響』として出版された。[ 27 ]彼の1836年の言語哲学に関する著書は、「言語の内的形式」の概念を紹介している（ブリタニカ百科事典1911年版による）。
フンボルトは、言語の性質と構造が話者の内面生活と知識を表現するものであり、言語はそれを使用する人々と同じように、また同じ程度に互いに異なっていなければならないと明確に述べた。音は意味が付与されるまでは言葉にはならず、この意味は共同体の思考を体現する。フンボルトが言語の内的形式と呼ぶものは、特定の集団が周囲の世界をどのように見ているかを反映した、文の構成要素間の関係を示す様式に他ならない。言語形態学の課題は、言語が内的形式に関して互いに異なるさまざまな方法を区別し、それに応じて分類および整理することである。[ 28 ]
ノーム・チョムスキーは、フンボルトが言語を「有限の手段を無限に利用する」規則に支配されたシステムと表現したことを頻繁に引用する。これは、有限の文法規則を用いて無限の数の文を作成できることを意味する。しかし、フンボルト研究者のティルマン・ボルシェは、フォン・フンボルトの言語観とチョムスキーの言語観の間には依然として大きな違いがあると警告している。[ 29 ]
さらに最近では、フンボルトは、 1世紀後に言語学者のエドワード・サピアまたはベンジャミン・ウォーフによって発展させられた言語相対性仮説（より一般的にはサピア＝ウォーフ仮説として知られる）の創始者としても評価されている。[ 30 ]
フンボルトの著作の受容は、ランガム・ブラウン、マンチェスター、ジェームズ・W・アンダーヒルらの研究（『フンボルト、世界観、言語』、2009年）にもかかわらず、英語圏諸国では依然として問題となっている。これは、彼が「言語的世界観」と呼んだ（彼自身が呼んだ）Weltansichtという概念と、ドイツ語と英語の両方でイデオロギーや文化的思考様式と結びついた用語であるWeltanschauungが単に「世界観」と訳されることによる。フンボルトの著作を理解する上でこの区別が中心的な役割を果たすことは、現代ドイツを代表するフンボルト研究者の一人であるユルゲン・トラバントが、ドイツ語とフランス語の両方で著作の中で明らかにしている。ルブリン学派のポーランドの言語学者（イェジー・バルトミンスキを参照）も、フンボルトの研究において、個人的または政治的な世界観と、概念体系としての言語に内在する世界観との区別を強調している。
しかし、英語圏では、言語的世界観と、個々の話者によるこの世界観の変容と維持との関係を探求する厳密な研究は比較的不足している。注目すべき例外の一つは、アンダーヒルの研究である。彼女は『Creating Worldviews: Language , Ideology & Metaphor』（2011年）と『Ethnolinguistics and Cultural Concepts: Truth, Love, Hate & War』（2012年）の両方で比較言語学の研究を探求している。アンダーヒルの研究では、フンボルトが民族言語学で維持しようとした区別を伝えるために、世界観の5つの形態――世界認識、世界概念、文化的思考様式、個人的世界、視点――を区別している。今日、英語で執筆している真にフンボルト的な視点を持つ言語学者としておそらく最もよく知られているのは、アンナ・ヴィエルジビツカだろう。彼女は言語における意味普遍性と概念的区別に関する比較研究を数多く発表している。
フランスのルーアン民族言語学プロジェクトは、ベルリンの専門家であるトラバント教授による、フンボルトの言語に関する思想についての7時間の講義シリーズをオンラインで公開した。[ 31 ]
チャールズ・テイラーの重要な総括的著作『言語動物：人間の言語能力の完全な形』（2016年）[ 32 ]では、フォン・フンボルトは、ヨハン・ゲオルク・ハーマン、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとともに、言語の創造力と文化的特異性を強調するテイラーの「HHH」アプローチの言語哲学に影響を与えたとされている。
