ウラル新異教主義

エストニアの土着宗教（エストニア語: Maausk、文字通り「土着宗教」または「土地の信仰」）^{[ 3 ]} 、またはエストニア新異教主義は、エストニア人の土着宗教の現代における復興運動（しばしば「新異教」と呼ばれるが、エストニアの土着宗教の信奉者は一般的にこの用語を使用しない^{[ 4 ]}）のグループを指す英語名である。

これには、1928 年に知識人によって国民宗教として設立された、タラピタ神を中心とした一元論的宗教である「タライ教」（エストニア語: Taarausk、文字通り「タアラ信仰」）^{[ 5 ]}と、地元の神々の崇拝、自然崇拝、大地崇拝の草の根運動を含む「土着信仰」のより広い定義である Maausk ^{[ 5 ]}が含まれます。^{[ 4 ]}どちらのタイプの運動も、 Maavalla Koda組織によって管理されています。2002 年の調査によると、エストニアの人口の 11% が「すべての宗教の中で、タライ教と Maausk に最も好意的な感情を抱いている」と主張しています。^{[ 6 ]}

フィンランドの土着宗教（フィンランド語: Suomenusko : 「フィンランドの信仰」）、またはフィンランドのネオペイガニズムは、フィンランド人のキリスト教以前の多神教的民族宗教であるフィンランドの異教の現代におけるネオペイガニズムの復興である。その前身となる運動は、 20 世紀初頭のウッコウスコ（「ウッコ信仰」、ウッコ神を中心とした）であった。フィンランドの異教の復興における主な問題は、口承伝承に依存していたキリスト教以前のフィンランド文化の性質であり、ほとんど残っていない。^{[ 7 ]}フィンランドの土着文化に関する主要な資料は、後世のキリスト教徒によって書かれたものである。それらは偏っていたり、汚染されていたり、信頼できない可能性がある。国民叙事詩はカレワラである。

この宗教には主に2つの組織があり、1つはヘルシンキに拠点を置き、2002年から正式に登録されている「フィンランド土着宗教協会」（ Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry ） ^{[ 8 ]} （2008年には120人の会員）で、もう1つはトゥルクに本部を置き、多くの都市に支部を持つ「タイヴァアンナウラ」協会（2008年には約12人の会員）で、2007年に設立され正式に登録されている^{[ 9 ]。}フィンランド土着宗教協会はカレリア人にも対応しており^{[ 8 ]} 、ウラル共同体のメンバーでもある^{[ 10 ]}。

ハンガリー土着信仰（ハンガリー語: Ősmagyar Vallás）、別名ハンガリー新異教主義は、ハンガリー人の民族宗教を代表することを目的とした現代の異教新宗教運動であり、タルトシズム（ハンガリーのシャーマニズム）、古代神話、そして後の時代の民話に触発されている。ハンガリー土着信仰運動は、18世紀と19世紀の啓蒙主義とロマン主義の展開、そして20世紀初頭の民族学にルーツを持つ。^{[ 11 ]}ハンガリーの国民宗教の構築は、戦間期のトゥーラン主義者サークル（1930年代～1940年代）で支持され、最終的にハンガリー土着信仰運動はソビエト連邦の崩壊後にハンガリーで花開いた。^{[ 12 ]}

ハンガリーの土着信仰グループ間の境界は、歴史的に議論の的となってきたハンガリー人の民族起源に関する考え方の違いに沿って辿られることが多い。 ^{[ 13 ]}多くの組織は、ハンガリー人と他のフィン・ウゴル語族の言語話者との言語的つながりを認めている。しかし、他のハンガリーの土着信仰グループは、スキタイ人、シュメール人、^{[ 14 ]}テュルク人^{[ 15 ]}、その他の文化とのさらなるつながりを育んでいる。

マリ教（マリ教、Mari : Чимарий йraiseла, Čimarij jüla ）は、マリ異教とも呼ばれ、ロシアのマリ・エル共和国に本拠を置くヴォルガ・フィン系民族グループであるマリ族の民族宗教です。マリの宗教はキリスト教化の試みよりも前から実践されており、したがってそれ自体は新異教主義の一例ではありません。しかし、クグー族のような新異教復興主義者の信奉者もいる。^{[ 16 ]}

マリ族の宗教は、人間が敬い尊重しなければならない自然の力への崇拝に基づいています。マリ族の間で一神教の教えが広まる以前は、彼らは多くの神​​々（フィンランド語のJumalaと同源語であるjumo ）を崇拝していましたが、「偉大な神」であるKugu Jumoの至上性を認めていました。19世紀には、一神教の影響を受けて異教の信仰が変化し、文字通り「光の偉大な神」であるOsh Kugu Jumoのイメージが強化されました。

ソビエト連邦で迫害を受けていたこの宗教は、1990年代以降、マリ・エル政府によって公式の地位を与えられ、正教会やイスラム教と並んで3つの伝統的な宗教の1つとして認められている。一部の活動家は、マリの土着宗教の信者は、マリ文化をロシア化するための広範なキャンペーンの一環として、ロシア当局から圧力を受けていると主張している。この宗教の信者であるヴィタリー・タナコフは、『司祭が語る』という本を出版した後、宗教的、民族的、社会的、言語的憎悪を扇動したとして告発された。^{[ 17 ]}

モルドヴィン土着宗教（エルジャ土着宗教、またはモルドヴィン・エルジャ新異教とも呼ばれる）は、ロシア領モルドヴィア共和国、あるいはロシアとの国境地帯に居住するヴォルガ・フィン系民族であるモルドヴィン人（エルジャとモクシャ）の民族宗教の現代における復興である。モルドヴィンの伝承によれば、起源の神はイネシュキパズである。

モルドヴィン人はキエフ・ルーシの時代からほぼ完全にキリスト教化されていたが、異教の習慣は民話の中に残され、少なくとも17世紀と20世紀初頭のロシア正教会の宣教活動までは、いくつかの村では土着の信仰が完全に残っていた。 ^{[ 18 ]}新異教の復興は、ソビエト連邦の崩壊直前の1990年に、ロシアの他の多くの土着宗教の復興と並行して始まった。^{[ 19 ]}

学者ヴィクトル・シュニレルマンによれば、モルドヴィン人の 2% がモルドヴィン固有の信仰を奉じている。^{[ 20 ]}エルジャン・マストル組織の信奉者は、毎年開催されるモルドヴィンの国民的礼拝であるラスケン・オズクス(モルドヴィン語で「固有の祈り」) を組織しており、マストラヴァ組織や他の組織のメンバーも参加している。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

ウドムルト・ヴォシュ（ウドムルト語: Удмурт Вось、文字通り「ウドムルトの信仰」）は、ロシア国内のウドムルト共和国に主に住むヴォルガ・フィン系民族であるウドムルト人の民族宗教復興運動である。ヴォルガ地方の他のフィン系共和国と同様に、ウドムルト人の間では、異教の復興は民族文化と意識の復興と密接に結びついている。^{[ 24 ]}

ウドムルト異教復興サークルは、ウドムルト民族文化の保護と復興のために1989年12月に設立されたデメン（ウドムルト語で「協会」）運動から生まれた。 ^{[ 19 ]}ウドムルト・ヴォスは組織として1994年に設立された。^{[ 25 ]}

2012年の統計によると、ウドムルト共和国の人口の2%が異教の信仰形態を奉じている。ヴィクトル・シュニレルマンは、ウドムルト人だけに限ると4%が信仰していると報告している。