ウラルのネオペイガニズム

ウラル語派のネオペイガニズムは、ウラル語を話すさまざまな民族の民族宗教を復活または活性化させてきた現代の運動を包含する。この運動は、ソ連の崩壊後、ロシア、エストニア、フィンランドのフィン人による民族国家的、文化的再覚醒と並行して、1980年代から1990年代にかけて起こった。^[1]実際、フィンランドとエストニアのネオペイガニズム運動の起源は、20世紀初頭にまで遡る、はるかに古い。

ロシアのヴォルガ連邦管区のフィン人（ヴォルガ・フィン人とウドムルト人）の間で、学者のヴィクトル・シュニレルマンは、ネオペイガニズムの発展の2つの協力的なパターンを観察しました。それは、田舎での本物の儀式と礼拝式の再活性化と、ロシア正教を外国の宗教として拒否する都市の知識人の間での体系化された教義の発展です。 ^{[2] 2001年に設立された}ウラル・コミュニオンは、ウラルの土着宗教を促進するさまざまな機関の協力のための組織です。

エストニアの土着宗教（エストニア語：Maausk、文字通り「土着の宗教」または「土地の信仰」）^[3] 、またはエストニアのネオペイガニズムは、英語では、エストニア人の土着宗教の現代的な復興（しばしば「ネオペイガニズム」と呼ばれるが、エストニアの土着宗教の信奉者は通常その用語を使用しない^[4]）のグループを指す名前です。

これには「タアラ教」（エストニア語：Taarausk、文字通り「タアラ信仰」）^[5] 、つまり1928年に知識人によって国教として創設されたタラピタ神を中心とした一元論的な宗教と、より広義の「土着信仰」としてのマアウスク^{[5] 、つまり地元の神々の崇拝、}自然崇拝、地球崇拝の草の根運動が含まれる。^[4]両方の種類の運動は、マアヴァラ・コーダ組織によって運営されている。2002年の調査によると、エストニアの人口の11％が「すべての宗教の中で、タアラ教とマアウスクに最も温かい感情を抱いている」と主張している。^[6]

フィンランド土着宗教（フィンランド語：Suomenusko、「フィンランドの信仰」）またはフィンランド新異教は、フィンランドの異教、つまりキリスト教以前のフィンランド人の多神教的民族宗教の現代の新異教的復興である。先駆的な運動は、 20世紀初頭のウッコウスコ（ウッコ神を中心とした「ウッコ信仰」）であった。フィンランド異教復興の主な問題は、口承による伝統に依存し、ほとんど残っていないキリスト教以前のフィンランド文化の性質である。^[7]フィンランド土着文化に関する主要な情報源は、後期キリスト教徒によって書かれたものである。それらは偏見や汚れ、または信頼できない可能性がある。国民的叙事詩はカレワラである。

この宗教には2つの主な組織があり、ヘルシンキに拠点を置き、2002年に正式に登録された「フィンランド土着宗教協会」（ Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry ） ^[8]（2008年には会員120名）と、トゥルクに本部を置き、多くの都市に支部を持つ「タイヴァアンナウラ」協会（2008年には会員約12名）で、2007年に設立され正式に登録されました。 ^[9]フィンランド土着宗教協会はカレリア人も対象としており^{[8] 、}ウラル教団のメンバーでもあります。^[10]

ハンガリー土着信仰（ハンガリー語：Ősmagyar Vallás）は、ハンガリー新異教とも呼ばれ、ハンガリーのシャーマニズム、古代神話、後の民間伝承に触発された、ハンガリー人の民族宗教を代表することを目的とした現代の異教の新宗教運動である。ハンガリー土着信仰運動は、18世紀と19世紀の啓蒙主義とロマン主義の精緻化、および20世紀初頭の民族学にルーツを持つ。^[11]ハンガリーの国家宗教の構築は、戦間期のトゥラニスト界（1930年代から1940年代）で支持され、最終的に、ソ連崩壊後にハンガリー土着信仰運動がハンガリーで開花した。^[12]

ハンガリー土着信仰グループ間の境界は、ハンガリー人の民族起源に関する異なる考え方に沿って描かれることが多く、歴史的に議論の的となってきました。^{[13]多くの組織は、ハンガリー人と他の}フィン・ウゴル語族の話者との言語的つながりを認めています。しかし、他のハンガリー土着信仰グループは、スキタイ、シュメール、^{[14] 、} トルコ^[15]などの文化とのさらなるつながりを育んでいます。

マリ土着宗教（マリ語： ϧимарий йұла、Čimarij jüla）は、マリ・ネオペイガニズムとも呼ばれ、ロシアのマリ・エル共和国に拠点を置くヴォルガ・フィン民族であるマリ人の民族宗教である。他のネオペイガニズム運動とは異なり、マリ土着宗教はマルラと呼ばれ、おそらく新石器時代から途切れることなく実践されてきた数少ない宗教の1つである。この宗教は、特に近隣の一神教の影響を受けて、時間の経過とともに変化してきた。過去数十年間、田舎では伝統的な特徴を保ちながら、組織的なネオペイガニズムの復興が起こっている。^[16]

マリの宗教は、人間が敬い、尊重しなければならない自然の力の崇拝に基づいています。マリの間で一神教の教えが広まる前、彼らは多くの神​​々（フィンランド語のJumalaと同義語のjumo ）を崇拝し、同時に「偉大な神」であるKugu Jumoの優位性を認めていました。19 世紀には、一神教の影響を受けて、異教の信仰が変化し、文字通り「光の偉大な神」 であるOsh Kugu Jumoのイメージが強化されました。

ソ連では迫害を受けていたが、1990年代からマリ・エル政府によって公式な地位を与えられ、正教会とイスラム教とともに3つの伝統的宗教の一つとして認められている。活動家の中には、マリの土着宗教の信者はマリ文化をロシア化しようとする広範なキャンペーンの一環としてロシア当局から圧力を受けていると主張する者もいる。信者のヴィタリー・タナコフは『司祭は語る』を出版した後、宗教的、国家的、社会的、言語的憎悪を煽動した罪で告発された。^[17]

モルドヴィン土着宗教は、エルズヤン土着宗教、あるいはモルドヴィン・エルズヤン新異教とも呼ばれ、ロシア国内のモルドヴィア共和国、あるいはロシア国境付近の地域に住むヴォルガ川流域フィン民族のモルドヴィン人（エルズヤンとモクシャ）の民族宗教の現代的復興である。モルドヴィンの伝統によると、起源の神の名前はイネシュキパズである。

モルドヴィン人はキエフ大公国の時代からほぼ完全にキリスト教化されていたが、民間伝承の中には異教の慣習が残っており、少なくとも17世紀と20世紀初頭のロシア正教会のさらなる宣教活動までは、土着の信仰を完全に保持していた村はほとんどなかった。 ^[18]ネオペイガニズムの復興は、ソビエト連邦の崩壊寸前の1990年に、ロシアの他の多くの土着宗教の復興と並行して始まった。 ^[19]

学者のヴィクトル・シュニレルマンによれば、モルドヴィン人の2%がモルドヴィン土着の信仰を信仰している。^[20]エルズヤン・マスター組織の信者は、毎年開催されるモルドヴィンの全国的な礼拝サービスであるラスケン・オズク（モルドヴィン語で「土着の祈り」の意）を組織しており、マストラヴァ組織のメンバーやその他の人々も参加している。^{[21] [22] [23]}

ウドムルト信仰（ウドムルト語：Удмурт Вось、文字通り「ウドムルト信仰」）は、ロシア内の共和国、すなわちウドムルト共和国に主に住むヴォルガ川流域のフィン民族であるウドムルト人の民族宗教復興である。ヴォルガ川流域の他のフィン共和国と同様に、ウドムルト人の間では、異教の復興は国民民族文化と意識の復興と密接に絡み合っている。^[24]

ウドムルト異教復興サークルは、1989年12月にウドムルト民族文化の保護と復興のために設立されたデメン（ウドムルト語で「社会」）運動から生まれました。 ^[19]組織としてのウドムルト・ヴォスは1994年に設立されました。^[25]

2012年の統計によると、ウドムルト共和国の人口の2%が異教の信仰を持っている。ヴィクトル・シュニレルマンは、ウドムルト人だけでも信仰者は4%であると報告した。

ウラル共同体は、ウラル地方の土着宗教の信者間の共同作業を促進することを目的として 2001 年に設立されました。共同体の創設メンバーは次のとおりです。

• エストニア土着宗教のマーヴァラ・コダ組織。
• マリ先住民族の宗教組織オシュマリ・チマリ;
• マリ先住民族の宗教を研究する組織、ソルタ [ru]。
• マリス・ケマル、エルジャ土着宗教祭典ラスケン・オズクスの指導者。
• フィンランド土着宗教協会[ ²⁶ ]

• バルト諸国のネオペイガニズム
• コーカサスのネオペイガニズム
• メルリアン新異教主義 (ru)
• サーミのシャーマニズム
• スラブのネオペイガニズム
• テングリズム
• ザルモキシアン主義

• アローラ、イロ: 「Ni sit mä tajusin, et on muitakin kuin minä」 – Suomenuskoisten sosiaalinen identiteetti . pro gradu -opinnäytetyö. Helsingin yliopisto/ Teologinen tinyekunta、2010. Teoksen verkkoversio。
• アローラ、イロ: Suomenuskoiset erottautuvat muista uuspanoista。テオロギア.fi。 2011 年 1 月 21 日。
• フィラトフ、セルゲイ、シプコフ、アレクサンドル。ロシア連邦のモデルとしてのヴォルガ諸国の宗教的発展。宗教、国家、社会、第23巻、第3号、1995年。
• フィラトフ、セルゲイ、アレクサンダー・シプコフ。ウドムルト：正統、異教、権威。宗教、国家、社会、第25巻、第2号、1997年。
• ナポルスキフ、ウラジミール: Заметки на полях книги «Неоязычество на просторах Евразии» // アクタ ユーラシア。 2002.№1.
• レイン・ターゲペラ著『フィン・ウゴル系共和国とロシア国家』C. ハースト＆カンパニー、英国、1999年。
• シュニレルマン、ヴィクター：「キリスト教徒よ！帰れ」：バルト海とトランスコーカサス間の新異教の復活。現代宗教ジャーナル、第17巻、第2号、2002年。

• マーヴァラ・コーダ（エストニア）
• マリ先住民宗教 (Mari-El)
• エルジヤン・マスター（モルドヴィア）
• タイヴァアンナウラ（フィンランド）
• ウドムルト・ヴォス（ウドムルト共和国）