ロナルド・フェアベアン

ロナルド・フェアベアン
生まれる	1889年8月11日 ( 1889-08-11 ) モーニングサイド、エディンバラ、スコットランド
死亡	1964年12月31日（75歳） ( 1965-01-01 ) エディンバラ、スコットランド
母校	エディンバラ大学
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	精神分析
機関	エディンバラ大学
主な関心事	精神分析

ウィリアム・ロナルド・ドッズ・フェアベアン（/ ˈ f ɛər b ɛər n /）FRSE （1889年8月11日 - 1964年12月31日）は、スコットランドの精神科医、精神分析医であり、精神分析の対象関係理論の発展における中心人物でした。 ^[1]彼は一般に「W・ロナルド・D・フェアベアン」として知られ、呼ばれていました。^{[2] [3] [4]}

ロナルド・フェアバーンは1889年、エディンバラのモーニングサイドにあるクルーニー・ガーデンのレッドハウス^{[5]で、公認測量士でエディンバラ建築協会の会長であるセシリア・リーフとトーマス・フェアバーンの一人息子として生まれた[6] [7] 。彼は}マーキストン・キャッスル・スクールとエディンバラ大学で教育を受け、3年間神学とギリシャ研究を学び、1911年に修士号を取得した。

第一次世界大戦では王立工兵隊に入隊し、パレスチナ戦役ではアレンビー将軍の下で従軍し、その後王立駐屯砲兵隊に所属した。

帰国後、彼はおそらく戦争体験に触発されて医学の研修を始めた。1929年3月30日、エディンバラ大学で医学博士号を取得した。^{[8] 1927年から1935年まで、大学で心理学を講義し、独立して分析医としても活動した。1941年から1954年まで、}年金省の精神科医顧問を務めた。^[7]

1931年、彼はエディンバラ王立協会の会員に選出されたが、推薦者はジェームズ・ドレーヴァー、エドウィン・ブラムウェル、サー・ゴッドフリー・ヒルトン・トムソン、ロバート・アレクサンダー・フレミングであった。

1931年、彼は著作に基づいて英国精神分析協会の準会員となり、1939年には正会員となった。フェアバーンは生涯をエディンバラで過ごしたため、やや孤立していたが^{[9]、英国の対象関係論と関係学派に大きな影響を与えた。フェアバーンは}中間グループ^[10]（現在は独立グループと呼ばれる）の精神分析学者の理論構築者の一人であった。独立グループには、クライニアン派にもアンナ・フロイト派にも属さない分析家がいた。彼らは人々の「衝動」よりも、人々の間の関係性に関心があった。

彼はエディンバラで75歳で亡くなりました。彼は妻たちとともにエディンバラ西部のディーン墓地に埋葬されています。墓はメイン東入口とロッジハウスのすぐ近くにあります。

1926年、フェアバーンはハリー・モア・ゴードンの娘メアリー・アン・モア・ゴードンと結婚した。1927年に娘エリノアが生まれ、1928年には双子が生まれたが、二人とも亡くなった。4人目の子どもは1929年に生まれ、1933年には5人目の息子ニコラスが生まれた。ニコラスは後に法廷弁護士と国会議員となった。^[6]

1959年に彼はヘム・アーチャー大尉の娘であるマリオン・フランシス・マッキントッシュと結婚した。^[6]

フェアバーンは、 1952年に『人格の精神分析的研究』 ^[1 ]と呼ばれる論文集を1冊だけ出版し、1954年に アメリカで『人格の対象関係理論』としてベーシックブックスから出版された。

フェアバーンの娘エリノア・フェアバーン・バートルズとデイビッド・E・シャーフは、フェアバーンの初期の論文と1952年以降に出版された論文をまとめた貴重な2巻本のコレクション『From Instinct to Self: Selected Papers of WRD Fairbairn』 (1994年)を出版した。

また、フェアベアンの知人であったジョン・ダーグ・サザーランドによる伝記『フェアバーンの内なる世界への旅』（1989年）^[11]や、フェアバーンの業績をまとめた論文集3冊（ジェームズ・グロスシュタイン、RBリンズリー共著『フェアバーンと対象関係の起源』（1994年）^[12] 、フェアバーンの理論に関する論文集、ニール・J・スコルニック、デイヴィッド・E・シャーフ共著『フェアバーン、そして今』（1998年）^[13]、クラークとシャーフ共著 『フェアバーンと対象関係の伝統』（2014年）などがある。^[14]フェアバーンの理論の応用を直接扱ったテキストは多数あり、その中には、となりのサインフェルドの『悪い対象』（1990年）^[15]、 2番目のテキストとして、となりのサインフェルドの 『空虚な核』（1991年）、デイヴィッド・セラーニのテキスト『境界性患者の治療：臨床現場におけるフェアバーンの対象関係理論の適用』（1993年） ^[16] 、セラーニの2番目のテキストでフェアバーンのモデルを家庭内暴力に適用した『愛の幻想：虐待を受けた女性が虐待者のところに戻る理由』（1994年）^[17] 、そしてフェアバーンのモデルを重度の人格障害の治療に適用したセラーニの3番目のテキスト『臨床現場におけるフェアバーンの対象関係理論』 （2010年） ^[18]がある。

フェアベアンとスコットランドの同時代人たちとの複雑な関係については、グラハム・S・クラーク著『Personal Relations Theory: Fairbairn, Macmurray and Suttie』（2006年）および『Thinking Through Fairbairn』（2018年）を参照。これらの著書には、フェアバーンの芸術理論と、それを映画やその他の劇的物語の理解に応用した説明も含まれている。

グラハム・S・クラークとロス・クラークによる最近の著書『トランプ時代のアメリカンドリームとアメリカ映画：物の関係から社会関係へ』（2022年）は、映画の精神分析的理解においてフェアバーンの理論に大きく依存している。

フェアベインの研究の重要性は、フロイトの精神分析モデルに直接挑戦したことと、現在対象関係理論の一部となっている多くの基本概念の起源であることの両方にあります。1952年にさまざまな精神分析ジャーナルに掲載されたフェアベイン論文を集めた『Psychoanalytic Studies of Personality』には、彼の革新的な概念のほとんどを含む 4 つの論文が含まれています。

フェアバーンのモデルは、精神分析モデルまたは理論として分類される。なぜなら、人間の動機の根本的な源泉は無意識に由来するという、すべての精神分析モデルの共通の前提を共有しているからである。また、転移、反復強迫、抵抗の起源とダイナミクスについても説明している。彼の非常に野心的な目標は、フロイト派のメタ心理学を彼独自の精神分析で置き換えることだった。フェアバーンの人間精神に対するビジョンは、幼児は抑制されるべき原始的衝動で溢れているというフロイト派の考えに基づくものではなく、むしろ幼児は世界を探索するために必要な安心感を与えてくれる愛と情緒的愛着を求めており、探索に圧倒されてしまった場合には助けてくれる両親がいるという知識で安心できるというものである。フェアバーンのモデルは、心理的発達の異なる理論、人格の構造と力学に関するまったく新しい見解、精神病理の起源の異なる源泉、そして最後に、障害を持つ個人の治療に対する異なるアプローチを提供します。フェアバーンのモデルはまた、焦点を抑圧（イドの禁じられた性的および攻撃的欲望）から、人間の精神が使用する基本的な防衛メカニズムとしての解離に戻します。

グリーンバーグとミッチェルはフェアベアンが推進した基本的な変化について次のように指摘した。

1940年代初頭に書かれた一連の濃密で実りある論文の中で、WRDフェアバーンは、サリバンの「対人精神医学」とともに、衝動/構造モデルから関係/構造モデルへの移行を最も純粋かつ明確に表現する理論的視点を展開した。

—グリーンバーグとミッチェル、1983：151。^[19]

フロイトが提示する精神分析モデルは、欲動/構造モデルです。人間は、無意識のイドに含まれる生来の生物学的欲動（性欲や攻撃性など）を持って生まれると提唱しています。幼児のイドは、状況に関係なく緊張を解消しようとします。解消しようとする欲動が行動（殴る、噛む、排尿、排便）として現れ、社会の要求や禁止事項に接触すると、すぐに葛藤が生じます。成長中の幼児のイドから新しい構造が生まれ、その欲動が社会的に受け入れられる形で表現されるよう保証する必要があります。このように、無意識のイド（フロイトが強力な生物学的欲動全般を表す比喩）は、第 2 の構造である自我の出現を通じて現実との接触を余儀なくされます。このように、自我には原始的なイドと社会を仲介する役割があります。その後の発達過程（エディプス葛藤を通じて）で、子供は両親の価値観を内面化します。これらの内面化された価値観は、超自我と呼ばれる 3 番目の内部構造になります。これらの 3 つの仮説的な自我構造 (イド、自我、超自我) は、経験とともに成熟し、成長します。フロイトは、すべての心理的発達は、満足を求めるイド、イドの最も極端な要求を抑制する自我、そして道徳的に正しい選択をするよう自我に迫る超自我に基づいていると仮定しました。

対照的に、フェアバーンのモデルは、人間の精神は実際の人間体験から構造を発達させるのであって、フェアバーンがイドの存在を否定するイドからの圧力から発達させるのではないという仮定において、関係/構造モデルである。フェアバーンは、人間の精神は実際の対人関係の出来事に基づいて構造を発達させると提案している。子供の成長し成熟する内部自我構造は、親、子供自身、そして子供と親の関係の内部表現を融合して形成する記憶のパッケージとして理解することができる。フェアバーンにとって、無意識は、子供の未発達な中心自我が許容するにはあまりにも混乱を招く親の共感的失敗の結果として発達する。これらの失敗に気付くことは、子供が親に絶対的に依存することを妨げ、それらを知ることは、子供が愛され大切にされているという必要な幻想を破壊するだろう。罰が頻繁かつ厳しい家庭では、親の失敗は子供の発達中の自己意識にとって壊滅的になり得る。つまり、ブロンバーグが述べているように、子供は親の攻撃に圧倒され、自己意識の喪失に直面する可能性があるのです。

心理的トラウマは、明示的または暗黙的に対人関係にある状況で発生し、自己無効化（時には自己消滅）から逃れることも防ぐこともできず、保護、救済、または緩和の望みもありません。経験が長引いたり、暴力的であったり、自己発達が弱かったり未熟であったりする場合、感情的覚醒のレベルが高すぎて、その出来事を自己反省的に経験し、認知処理を通じて意味を与えられることができません。… 極端な場合、主観的経験は、正気と心理的生存を圧倒する恐れのある混沌とした恐ろしい感情の洪水です。

—ブロムバーグ、1998年、12ページ。^[20]

対人関係のトラウマは、前の引用でブロンバーグが指摘しているほど劇的なものではありません。発達上のトラウマの多くは、時間の経過とともに徐々に蓄積されます。子供の基本的な感情的および発達的ニーズには、話しかけられること、耳を傾けられること、人として尊重されること、困難な課題に取り組むときに助けられることなどがあります。親が長期間にわたって子供を無視したり軽視したりするだけで、子供は自分が無価値だと思い込むようになります。なぜなら、親の時間を割く価値がないからです。これらの小さいけれども日常的なトラウマは、誰も自分のことを気にかけていないと子供に確信させるため、「累積的トラウマ」と呼ばれます。感情的ニーズが毎日拒絶されるという現実は切り離されなければなりません。時間の経過とともに、これらの切り離された出来事、つまり小さな日常的な出来事と、子供の自己意識が危険にさらされる急性のエピソードの両方が融合し、個人の内的世界における自我構造になります。 (このプロセスの詳細な説明については、自我の分裂に関する次のセクションを参照してください。) したがって、人間の精神は、分裂したトラウマから構造を獲得しますが、もし子供がそれを理解すれば、親との必要な依存関係が破壊されることになります。したがって、それらは分離され、個人の意識的な中心自我には利用できないままにしておく必要があります。フェアバーンのモデルでは、無意識は人類の生物学的遺産ではなく、むしろ親の失敗と対人関係のトラウマの記憶の集合体であり、それが内部構造、つまり人間の無意識の構成要素になります (1943 年の論文を参照)。

フェアバーンは最初の論文で、患者の多くが「統合失調症」のようだと指摘し、これを、中心自我の解離した記憶が直接の原因となって自我構造に分裂の兆候が見られる個人と定義した。今日では、これらの患者を人格障害と呼ぶだろう。解離した記憶の塊は無意識に保持され、意識的な中心自我から「分離」され、もはやその存在を知らない。したがって、現実に基づくトラウマの多くはもはや個人には知られておらず、日々直面する厳しさのために対人関係から引きこもるようになる。フェアバーンは、統合失調症を次の 3 つの特徴を持つものと定義した。

...（1）全能の態度、（2）孤立と無関心の態度、（3）内なる現実へのこだわり...。したがって、内なる現実へのこだわりに関する限り、これは間違いなくすべての分裂病的特徴の中で最も重要なものであり、内なる現実が外なる現実に置き換えられても、外なる現実と同一視されても、外なる現実に重ね合わされても、それは変わらない。

—フェアベアン、1952年、6-7ページ。^[1]

子供が耐え難いトラウマに遭遇する頻度が高ければ高いほど、意識的な「中心自我」には分断され利用できない実際の経験の記憶の数が多くなります。統合失調症の他人との関わり方（より正確には、関わりを持たないこと）は、子供が成長期に愛と感情的なサポートを求める正当な要求を繰り返し拒否したことに起因します。統合失調症の子供は、子供に優しく愛情深い感情で関わることができない母親（または主な保護者が父親である場合）に育てられ、この拒否の直接的な結果として、子供はより安全ではあるものの、最終的には満足感の少ない自分の内面世界に引きこもります。フェアバーンはこれをはっきりと説明しています。

初期の口頭での態度（最も初期の依存形態）の退行的な回復は、子供が（a）母親から人間として本当に愛されていない、（b）母親に対する自分の愛情が実際には母親に評価され受け入れられていないと感じるようになる感情的なフラストレーションの状況によって最も容易に引き起こされると思われる。これは非常にトラウマ的な状況であり、次のような特徴を持つさらなる状況を引き起こす。（a）子供は、母親が自分を愛していないように見える限り、母親を悪い対象と見なすようになる。（b）子供は、自分の愛情の外的な表現を悪いものと見なすようになり、その結果、...彼は自分の愛情を自分の中に留めておく傾向がある。（c）子供は、外的な対象との愛情関係は一般的に悪い、または少なくとも不安定であると感じるようになる。

—フェアベアン、1952:17–18。^[1]

フェアバーンは、幼い子供の人生における愛情の欠如はトラウマとなり、愛着を破壊してしまうことを認識していました。彼は後の論文 (1943 年と 1944 年) で、子供が解離性防衛を利用して意識的な記憶からこれらのトラウマ的な出来事を消し去ることで、その記憶から身を守っていることに気づきました。

フェアバーンは、一貫したモデルを作成しながら観察を広げていたため、初期の4つの論文のそれぞれで、子供の母親への依存の問題について考え、書き記しました。たとえば、次の論文（1941年）からの次の引用では、正当な依存欲求の繰り返しの挫折が、統合失調症の性格スタイルにつながる原因の1つであると述べています。愛されていない子供は、両親が自分の愛を大切にも受け入れもせず、また両親がその愛に応えないために、自分の愛が破壊的であると感じると彼は観察しました。したがって、子供は愛されないことで自分を責め、愛のない両親の非難を自分自身に転嫁します。自分を責めることで、子供は、愛情深い両親が正当な理由で自分を拒絶している、つまり自分と自分の愛は有害であるという幻想を持ち続けます。このテーマは、フェアバーンが「悪い対象に対する道徳的防衛」について述べた 1943 年の論文でも再び取り上げられます。これは、子供が親の感情的および共感的失敗を自分のせいにする認知的防衛です。次の引用では、フェアバーンはフロイトの概念「リビドー」を使用しています。これは、親または他の家族に注ぎ込まれたイドにおける性と攻撃性の混合として定義されました。フェアバーンは、既存の精神分析の言語を使用せざるを得なかったため、「リビドー」という言葉を、子供の親への愛または他の外部の対象への愛を意味するように変更しました。それにもかかわらず、彼はフロイトの「精力的な」比喩「リビドーの撤回」も使用していますが、時間の経過とともにフロイトの概念の使用を減らし、独自のものに置き換えました。

分裂病患者にとって、愛が破壊的であるように思えるのは大きな悲劇である。そして、愛があまりに破壊的であるように思えるがゆえに、外部現実の対象にリビドーを向けることが困難になる。愛することが怖くなり、そのため対象と自分との間に障壁を築く。対象を遠ざけ、対象から遠ざけようとする傾向がある。対象を拒絶すると同時に、対象からリビドーを引き離す。このリビドーの引き離しは、あらゆる程度まで及ぶ可能性がある。他者との感情的および肉体的接触がすべて放棄されるところまで至るかもしれない。外部現実とのリビドー的つながりがすべて放棄され、周囲の世界への関心がすべて薄れ、すべてが無意味になるところまで至るかもしれない。リビドーが外部対象から引き離されるほど、それは内部化された対象に向けられる。そして、これが起こるほど、その人は内向的になる (Fairbairn 1952、p. 50)。^[1]

簡単に言えば、愛されなかった子供は、親に愛情を向けたが拒絶され、自分が愛されるという希望を捨て、その結果、愛情を内に秘めてしまうのです。人間関係を諦め、代わりに成功への空想と夢のある自分の内面の世界に集中するのです。

フェアバーンはこれらの最初の論文の中で徐々にモデルを形成していった。彼はこの2番目の論文で、次のように述べてフロイトの衝動理論に直接異議を唱えた。「しかしながら、進歩のためには、古典的なリビドー理論を「本質的に対象関係に基づく発達理論」に転換しなければならないという点に到達したように思われる（フェアバーン 1952、31ページ）。^[1] 1940年代の衝動理論から対象関係理論への焦点の移行は、精神分析コミュニティにとって受け入れがたいほど大きかった。なぜなら、フロイトのモデル全体が、人間の精神はリビドー衝動の活動によって動かされているという仮定に基づいていたからである。1940年代の精神分析はすべてフロイト主義であり、他に選択肢はなかったが、フェアバーンは同僚に彼のモデルとフロイトのモデルのどちらかを選ぶように求めた。彼らは圧倒的にフロイトを選んだ。この時点から、彼のモデルは「興味深い哲学的かつ知的な演習」と見なされ、時が経つにつれて、分析モデルとしてではなく、分析モデルとして受け入れられるようになった。 「関係性精神分析」あるいは単に「関係性」の基礎モデルの一つ。^{[21] [22]}フェアバーンは1941年の論文でも発達モデルの概要を提案した。彼は、人間の発達は、若い成人の中に常に成熟し、現実志向の「中心的自我」が出現することによって、親から徐々に分化（身体的にも心理的にも分離）する特徴があると指摘した。これにより、若い成人は独りで生活を始め、パートナーを見つけ、次の世代を生み出すことができる。

対象関係の発達は、本質的には、対象に対する幼児的依存が徐々に成熟した依存に取って代わられる過程である。発達の過程は、（a）一次的同一性に基づく本来の対象関係の段階的な放棄、および（b）対象の差別化に基づく対象関係の段階的な採用によって特徴付けられる。

— フェアベアン、1952年、34ページ^[1]

このように、乳児は成長するにつれて、自分が母親の一部ではなく、独立した機能する人間であることを徐々に理解するようになります。残念ながら、多くの子供は「移行期」を楽に乗り越えられるだけの十分なサポートや愛情を受けていません。彼らは安心感を得られず、年齢相応の活動を仲間と行うことができません。その代わりに、他の子供たちや健全な遊びがある外の世界ではなく、後ろ向きに母親にさらなるサポートを求め、行き詰まってしまいます。フェアバーンは、最も有名な引用文の 1 つでこのことを述べています。

子どもにとって最も必要なことは、(a) 自分が親から人間として本当に愛されていること、(b) 親が自分の愛を本当に受け入れていることの、確実な保証を得ることです。そのような保証が、自分の本当の対象 (親) に安心して頼れるほど十分に説得力のある形で得られる限りにおいてのみ、子どもは不安を感じることなく徐々に幼児的な依存を放棄することができます。そのような保証がなければ、対象との関係は分離に対する不安に満ちており、幼児的な依存の態度を放棄することはできません。なぜなら、そのような放棄は、満たされていない感情的ニーズを満たすという希望をすべて放棄することに等しいからです。人間として愛されたいという欲求が挫折し、愛を受け入れてもらいたいという欲求が挫折することは、子どもが経験する最大のトラウマです。

— フェアベアン、1952年、39-40ページ^[1]

愛されている子どもは、一時的に親を手放す勇気を与えられるサポートと励ましを受け、仲間や将来のパートナーとの新しい関係の構築に集中します。逆に、依存的な子どもは、親の愛とサポートを確信できないまま親と離れることが増えることを恐れ、成熟できず、次の発達段階に進むことができません。親の愛を確信できない子どもは、感情的に未発達のままで、発達の歴史の中で得られなかった愛を得ようと、家に留まることがよくあります (Celani, 2005)。^[23]

愛されていない子供は、ますます「統合失調症」になることで、さらなる感情的な拒絶を避けようとします。つまり、彼は家族の厳しくて愛情のない世界から目を背け、両親を含む他人の内面化された記憶に向かい、彼らがいつでも自分と一緒にいて、いつでも利用できるという安心感を得ようとします。残念ながら、彼の内面化された記憶のほとんどは否定的なものです (分裂のセクションの反リビドー自我と拒絶する対象との関係を参照してください)。否定的であるにもかかわらず、これらの内面化された分裂した部分的な自己と部分的な対象との間の終わりのない闘争は、既知の馴染みのある慰めを提供します。さらに、これらの内なる世界の人間関係のドラマは、外部の現実の厳しさの代わりとして常に利用できます。明らかに、これは中途半端な対策ですが、無視されたり拒絶された子供が状況下でできる最善のことです。なぜなら、彼は両親を変えたり、両親に自分を愛するように強制したりできないからです。

第二に、拒絶された子供は「代替的な満足」で自分を慰めるが、フェアバーンはこれを未熟な性的欲求の一形態だと考えた。フェアバーンは、外界の厳しさが原因となって内なる世界への退行が起こっていることをはっきりと指摘した。「基本的に、これらの代替的な満足は...すべて内面化された対象との関係を表しており、個人は外界の対象との満足のいく関係を築けない場合に、これに頼らざるを得ない」(原文強調) フェアバーン、1952、p. 40)。^[1]両親との関係があまりにも苛立たしいため、これが彼らが人生から得られる最大の満足である。

フェアバーンは、1941 年のこの論文で、愛情のない親と別れることの難しさについても論じました。彼は、幼少期の支援が不足すると、子供が家を出て独りで世界に立ち向かうときに、自分自身を支える感情的な資源がほとんどなくなることを認識していました。彼は、「幼児期の依存」と「成熟した相互依存」の間の段階を「移行」の段階と呼びました。

移行期の大きな葛藤は、対象との同一視という幼児的な態度を放棄しようとする漸進的な衝動と、その態度を維持しようとする退行的な衝動との間の葛藤として定式化できる。したがって、この期間中、個人の行動は、対象から離れようとする必死の努力と、対象との再会を達成しようとする必死の努力の両方によって特徴付けられる。つまり、「刑務所から逃げ出そうとする」必死の試みと、「家に帰ろうとする」必死の試みである。(フェアバーン、1952、p. 43) ^[1]

子どもが幼少期に受けた支援が少ないほど、成人期への移行がうまくいく可能性は低くなります。年老いた両親と同居している、あるいは別居しているものの思春期のタイムワープに執着している「成人」の年齢の人は膨大です。いずれの場合も、彼らは未熟で引きこもり、拒絶する親に執着し、幼少期に得られなかった支援と励ましを永遠に求めているため、成熟した関係を築くことができていません (Celani、2005)。^[23]

フェアバーンの3番目の理論論文は、彼が衝動理論を対象関係理論に置き換えることを再び主張する大胆さを持っていたため、彼の研究を受け入れられるとみなしていた分析コミュニティの少数のメンバーをさらに疎外した。

前述の論文（1941年の論文）で述べられた結論の中で、最も影響力の大きいもののうち2つは次の通りである。(1) リビドーの「目的」は対象との関係性に比べると二次的な重要性しかないこと、(2) 衝動の満足ではなく対象との関係性がリビドーの追求の究極の目的であること（フェアベアン、1952年、60ページ）。^[1]

その後、同じ論文の中でフェアバーンは、分析家の同僚たちをさらに疎外させる別のコメントを加えた。

今では、この理論（フロイトのリビドー理論）は役に立たなくなり、精神分析思想の分野でさらなる進歩を促すどころか、むしろ車輪のブレーキとして機能しているという段階に達している（フェアベアン、1952年、72ページ）。^[1]

これは1943 年に分析コミュニティが求めていたことではない。フェアバーンは子供の動機に関する独自のビジョンを述べる際に、性欲の重要性を二次的な位置まで下げた。彼は、すべての子供が他の人間との愛情ある関係を築くことを望んで、良い対象を求めると考えた。そして、人間の無意識を、生物学的衝動の入れ物としてではなく、むしろ、発達中の自我が受け入れるには子供の親への愛着を破壊しすぎる対人関係の出来事の記憶の要約として正式に再定義した。フェアバーンのフロイト モデルに対する「挑戦」は、フェアバーンの無意識が「標準的な」フロイト派の見解と大きく異なっていたにもかかわらず、分析コミュニティにとって問題にならなかった。それは、フェアバーンのモデルが 1983 年にグリーンバーグとミッチェルの著書「精神分析理論における対象関係」が出版されるまでの 40 年間、丁重に無視されていたからである。^[19]これにより、精神分析コミュニティの若いメンバーはフェアバーンの精神分析理論の存在に気づき、新たな関心が多くの出版物を生み出した。

ここで私は、抑圧される主なものは、耐え難いほど罪深い衝動でも、耐え難いほど不快な記憶でもなく、耐え難いほど悪い内面化された対象であるという見解を述べてみたい。したがって、記憶が抑圧されるのは、そのような記憶に関係する対象が悪い内面化された対象と同一視されるからにすぎない (フェアベアン、1952、p. 62)。^[1]

フェアバーンのこの主張、すなわち、無意識は親の失敗の解離した記憶で構成されているという主張は、分析コミュニティにとってあまりにも受け入れがたいものでした。彼は、（当時）人類の根本的な動機であると考えられていた生物学的力が潜在しているというフロイトの考えを退けました。フェアバーンのモデルでは、無意識の解離した記憶は個人の生涯を通じて響き渡ります。フェアバーンはこの引用で先走っていたことに注意してください。なぜなら、彼はまだ「悪い対象」を定義していなかったからです。悪い対象とは、子供が愛、助け、指導、支援を求める親または保護者ですが、子供を何度も失望させるものです。また、フェアバーンはこの引用で解離ではなく抑圧という言葉を使用していることにも注意してください。抑圧は、すでに存在する無意識の素材を保持する心理的防衛を説明するために使用されます。解離とは、外界で起こった非常にトラウマ的な出来事を積極的に「忘れる」心理的行為であり、それを瞬時に無意識の世界に押し込める行為です。その出来事の記憶がそこにあると、抑圧によって意識から排除されます。

フェアバーンの 1943 年の論文は、次のような文章で、無視や虐待の解離した記憶が人間の無意識の基盤となり、成人の精神病理の種となるまでの論理的な道筋を読者に示しています。

ある個人が非行、精神神経症、精神異常、あるいは単に「正常」になるかどうかは、主に次の 3 つの要因の作用によって決まると思われる: (1) 無意識に悪い対象がどの程度インストールされているか、また、それらの悪い特徴の程度、(2) 自我が内面化された悪い対象と同一視されている程度、(3) これらの対象から自我を守る防御の性質と強さ (フェアバーン、1952、p. 65)。^[1]

両親が不在、無関心、または虐待的な家庭に生まれた不幸な子供は、膨大な数の悪い対象との相互作用を経験し、それを内面化します。「悪い対象との相互作用」とは、親の無関心や残酷さによって子供のニーズが無視されたり、子供としての尊厳が侵害されたりする出来事や相互作用のことです。これらの解離した記憶は融合して大きく強力な内部構造を形成し、子供の自己観や外部現実の認識に影響を及ぼします。引用の 2 番目のポイントは、個人が虐待者と同一視することで、解離した記憶の影​​響が悪化する可能性があることを説明しています。たとえば、父親が母親を殴っているのを見た少年は、この行動に同一視し、大人になってからこのパターンを再現する可能性があります。逆に、女の子は父親との同一視を断ち切り、大人になって虐待を受けた女性を支持する可能性があります。 3 番目の要素である「防衛性」も重要です。防衛性が強い人は、幼少期に経験したトラウマをほとんど、またはまったく覚えていないからです。その結果、これらの人は、幼少期のトラウマ的な出来事について「メンタライズ」したり、考えたり、処理したりする能力がないため、どちらかの役割 (虐待者または被害者) を再演する可能性が高くなります。したがって、防衛性が強い人は、実際に何が起こったのかを理解することはなく、幼少期の歴史が成人期にどのように影響したかを認識することはありません。代わりに、内面化されたパターンが再び現れ、次の世代で演じられます。これは「トラウマの世代間伝達」と呼ばれます^{[誰が？ –議論]}。

フェアバーンは、極度のネグレクトや虐待のために家族から引き離された子供たち (1930 年代のスコットランド) が、両親のために言い訳を延々とし、自分たちが受けている扱いの責任は自分たちにあると思い込んでいることにも気付きました。つまり、子供たちは、自分たちが汚い、言うことを聞かない、怠け者であるために両親が自分たちを罰しているのだと思い込んでいるのです。子供たちは、自分に対する親の敵意の原因は自分にあると思い込んでいました。フェアバーンはこれを「悪い対象に対する道徳的防衛」と呼びました。ここでも、子供たちは、自分は愛情深い家族の中で暮らしている、そして争いの原因は自分にあるという幻想を必死に支えようとします。

したがって、子供は悪い物を持つよりはむしろ自分自身が悪い方を好むのは明らかです。したがって、彼が悪い子になる動機の 1 つは、自分の対象を「良い子」にするためだと推測する根拠がいくらかあります。悪い子になることで、彼は自分の対象に宿っているように見える悪い子の重荷を実際に引き受けているのです。この方法で、彼は自分の悪い子を対象から取り除こうとします。そして、それが成功するほど、良い対象に囲まれた環境が特徴的に与えるあの安心感によって報われます...外的な安心感は、このようにして内的な不安感の代償として得られるのです (Fairbairn, 1952, p. 65)。^[1]

この防衛は認知防衛であり、子供は自分が罰せられたり無視されたりしている理由を論理的に自分自身に説明している。自分のせいだと言うことで、子供は両親を許し、自分をひどく扱う「正当な」理由を両親に与える。フェアバーンが指摘するように、これは、愛情深い家族の中で暮らしているという幻想を支えるために子供が使うパターンの延長である。子供は、両親が実際には感情的に破綻していて自分の幸福に無関心であることを知るよりも、怠惰、無礼、慢性的に不潔など、すべて潜在的に修正可能な「道徳的」欠陥があると信じることを好んでいる。さらに悪いことに、防衛的な自己非難は、子供が培ったわずかな自尊心を蝕む。この防衛は、フェアバーンが次の論文 (1944 年) で述べた分裂防衛の先駆けであり、親の対象は「すべて善」であり、子供自身は「すべて悪」であるという点で、分裂の原始的な形態である。フェアバーンは道徳的防衛のような以前の概念に戻ることはなく、進化する思想に合わせてそれらを更新しました。

その後フェアバーンは、1940 年と 1941 年の論文で始めた、子どもの対象への依存のさまざまな側面に関する以前の議論に戻った。これらの概念は、依存の問題を最初に議論した以前の論文での方が適切だっただろう。しかし、読者は、精神分析理論の主要な革新者が徐々にモデルを作り上げていく様子を実際に見る機会を与えられている。彼の思考は直線的ではなく、多くの話題が何度も頭に浮かんだが、最も頻繁に浮かんだ話題は依存だった。ここで彼は、子どもが親を強く必要としていること、そして、どんなにひどい扱いを受けても親を拒絶できないことを観察している。

子どもが悪い対象を内面化するのは、それらが自分に押し付けられ、子どもがそれをコントロールしようとするからだけではなく、何よりも、子どもがそれらを必要とするからでもある。子どもの親が悪い対象であれば、たとえ親が自分に押し付けてこなかったとしても、子どもは親を追い出すことができない。親なしでは生きていけないからだ。親が子どもを無視したとしても、子どもは親を拒絶することができない。親が無視すると、親に対する必要性が増すからである（フェアベアン、1952、67ページ）。^[1]

フェアバーンはこの革命的な観察をしたが、当時は注目されなかった。ネグレクトされた子どもは、以前のニーズが満たされなかったために親を以前よりも必要とするのであって、そのニーズが突然消えたり解消したりするわけではない。大人の視点から見ると、この観察は直感に反しているように思える。成熟した個人は、敵対的または愛情のない人間関係の状況からすぐに立ち去るだろうからである。しかし、ネグレクトされた家庭出身の多くの若者の現実は、満たされていない依存的ニーズが、虐待する親と一緒にいなければならないというプレッシャーを与えているということである。彼らは4、5、6、7、8歳（など）のときに満たされなかったニーズを抱えている可能性があり、そのため若者としてこの個人はネグレクトされた親と別れて自分の人生を始める可能性が全くない。満たされていない依存的ニーズのために、彼らは通常の発達段階を通過できず、他人のために働いたり、課せられた要求に耐えたり、新しい人と交流したり、協力的に参加したりする準備が全くできていない。これはフェアバーンの偉大な洞察のひとつであり、事実上すべての若い患者に見られるものです。

その後フェアバーンは同じ広範囲にわたる論文で新しいトピックを取り上げました。この論文は彼の二大傑作のうちの 1 つです (2 つ目は 1944 年の論文で、次のセクションで説明します)。2 つのトピックとは (1) 治療理論と (2) 抵抗に対する見解です。彼の研究のほとんどは悪い対象と、それが助長する多くの心理的問題に焦点を当てています。論文のこのセクションでは、彼は良い対象、つまり養育、愛情、支援の約束を果たす対象が与えるプラスの影響 について考え始めます。前述のように、フェアバーンのモデルは対称的で、利用可能で意識的な (そして理想的にはすべての子供の生活に存在するべき) 良い対象は悪い対象と比較して逆の効果をもたらします。ここで彼は、良い対象は内面化された悪い対象の影響を実際に治すか、少なくとも軽減できると述べています。

しかしながら、私は、このような結果は、転移の状況において、患者が現実に望まないほど良い対象を与えられ、それによって無意識から内在化した悪い対象を解放するリスクを負い、これらの対象のリビドーのカテキシスが解消される条件を提供する立場に置かれているという事実に少なくとも部分的には起因しているに違いないと感じざるを得ない。ただし、患者は、このリスクを冒すことに対する防衛手段として、分析医との「良い」関係を利用したいという誘惑にもさらされている (Fairbairn, 1952, p. 69)。^[1]

フェアバーンは、心理療法における重要な変化要因の 1 つとして、セラピストと患者との「良好な関係」を挙げています。良好な対象セラピストの影響は、以前は意識の中心自我には利用できなかった虐待やネグレクトの記憶の抑圧解除 (無意識からの解放) を引き起こすはずです。フェアバーンは、患者とセラピストの関係は、患者が頼れる新しい対象を持つため、実際に自分に何が起こったかを「思い出す」のに十分な自信とサポートを患者に提供するものだと考えています。フェアバーンは引用文の中で「リビドーのカテキシス」という言葉を使用していますが、これはフロイト派のモデルから引き継いだものです。これは、相手に対するリビドーのエネルギーの感情的投資を意味し、フェアバーンの用語に翻訳すると、感情的な愛着を意味します。したがって、新しい良好な対象との関係は、良好な対象が患者に別の愛着を提供するため、内面化された悪い対象への愛着を緩めることができます。実際には、このプロセスは治療がかなり進んだ後に発生します。治療開始当初、ほとんどの患者は、自分は愛情深く支えてくれる家族に育てられたという幻想と、自分は何らかの欠陥があり、無視や虐待を受けるに値するという幻想に頑固に固執します。

1943 年の論文のタイトル「抑圧と悪い対象の復活」は、フェアバーンが悪い対象の再出現について論じようとしていたことを示唆しており、彼は抵抗の根本的な原因の 1 つに関する観察でそのことを述べています。良い対象が内在化した有毒な記憶の抑圧解除の触媒としての効果に関する以前の引用では、抵抗が考慮されていませんでした。抵抗とは、意識的に変化したいという願望があるにもかかわらず、患者が心理療法の過程で同じままでいようとし、セラピストの介入に抵抗しようとすることです。前述のように、フェアバーンのモデルは首尾一貫しており、精神病理の原因は悪い対象を受け入れるのが耐えられないために内在化することであるため、抵抗は、これらの出来事が数十年前に起こったという事実にもかかわらず、子供時代に自分に起こったことを認めて受け入れることに対する患者の恐怖から生じます。これは、たとえ親が亡くなって久しい場合でも当てはまります。なぜなら、患者が子供のころに親から受けた仕打ちを受け入れるには、自分が経験した拒絶体験の多くを再び体験し直さなければならないからです。これは、今度は、親や子供時代の「善良さ」について患者が抱いていた幻想を破壊します。また、患者は家族の一員であるという幻想をすべて放棄し、愛されず捨てられた子供として自分自身を見ることになるため、個人史が失われます。治療の過程で患者の抵抗を管理する方法の詳細については、Celani、2010 (pp,117-184) を参照してください。^[18]

フェアバーンの抵抗に関する引用は、生々しく、要点を突いている。

後述する別の要因と相まって、抵抗の最も深い原因は、無意識から悪い対象が解放されることへの恐怖であることに、私はほとんど疑いを持っていません。なぜなら、そのような悪い対象が解放されると、患者の周囲の世界は、患者が直面するにはあまりにも恐ろしい悪魔で満ち溢れるようになるからです。...同時に、無意識から悪い対象を解放することは、たとえ深刻な「転移神経症」を犠牲にしても、心理療法士が達成しようと努めるべき主要な目的の 1 つであることに、私はほとんど疑いを持っていません。なぜなら、内面化された悪い対象が無意識から解放されて初めて、それらのカテキシスが解消されるという希望が持てるからです。しかし、悪い対象を安全に解放できるのは、分析医が患者にとって十分に良い対象として確立されている場合のみです。そうでなければ、結果として生じる不安は耐え難いものとなるかもしれません (Fairbairn、1952、pp. 69–70)。^[1]

フェアバーンの臨床的観察は、患者がすでに経験した出来事を実際に再検討し、耐えることの難しさについてであり、これはまったく正しい。患者を幼少期の現実にさらすことは、患者がセラピストに良い対象としてしっかりと愛着を持ち、両親に関する幻想が消えても見捨てられたと感じない場合にのみ、うまく管理できる。フェアバーンは医師および精神分析医になる前は哲学者であり、神学の上級学生でもあり、この引用文にあるように、彼の言葉にはしばしば悪魔や天使が出てくる。次のページで彼は抵抗についてのコメントを次のように締めくくっています。「したがって、心理療法士はエクソシストの真の後継者であり、彼は「罪の許し」だけでなく「悪魔の追放」にも関心があることが明らかになります (Fairbairn, 1952, p. 70)。^[1]したがって、彼は悪い内面化された対象を悪魔と同一視し、個人を自己破壊的な道に誘います。具体的には、愛されていない子供や青年が愛情のない親から愛を強要しようとするとき、または逆に、拒絶する親に自分を認めて大切にすることを学ぶように要求するとき、どちらも自己破壊的な執着の例です。

フェアバーンは、前述のように、子どもの親への依存に関する観察を継続的に拡大し、洗練させていました。これは、拒絶された子どもが直面する手に負えないジレンマの詳細な説明を含む 1944 年の論文にも当てはまります。ここで彼は、自分の要求が拒絶されたときに子どもが経験する圧倒的な感情と、拒絶がさらに深まることを恐れて拒絶について文句を言うこともできず、同時に自分の愛情や要求を表現することもできないという、子どもが強いられる途方もなく苛立たしい立場を強調しています。次の引用は、フェアバーンの文章の真骨頂と、子どものニーズに対する彼の比類ない感受性を示しています。

後者の観点からすると、彼が経験するのは愛情の欠如、そして母親からの感情的な拒絶感です。そうであれば、拒絶の対象としての母親に対する憎しみの表現は、彼の目には非常に危険な行為となります。一方では、それは母親に彼をさらに拒絶させ、それによって彼女の悪さを増し、彼女が悪の対象としてより現実的に見えるようにするための計算です。一方では、母親が彼をあまり愛さなくなり、したがって彼女の「善良さ」が減少し、良い対象としての彼女の実在性が薄れる（つまり、破壊される）ようにもなります。同時に、母親の手による拒絶に直面して、子供が母親に対する性欲、すなわち芽生えつつある愛情を表現することは、危険な手順にもなります...年長の子供にとって、この経験（親に愛情を示して拒絶される）は、愛情が軽視されることに対する激しい屈辱であり、それが関係しているようです。もう少し深いレベル、またはより早い段階では、この経験は、無視されたり軽視されたりした欲求を示すことに対する恥の経験です。これらの屈辱と恥の経験のおかげで、彼は無価値、貧困、または乞食の状態に陥ったと感じます。彼自身の価値感覚は脅かされ、「劣っている」という意味で気分が悪くなります（Fairbairn、1952、pp. 112–113）。^[1]

そのため、子どもは、さらにひどい扱いを受けるのではないかと恐れて、自分の扱いについて不平を言うこともできず、過去に経験したように、自分を拒絶し軽蔑するかもしれない親に愛情を注ぐこともできない。子どもには行くところがなく、助けを求めたり訴えたりできる人もいない。これは、いつでも何百万人もの子どもたちが陥っている状況である。フェアバーンは、エディンバラの病院付属の孤児院（1927-1935年）での仕事から、子どもたちの窮状に関する多くの洞察を得ており、^[11]それらの経験を決して忘れなかった。

フェアバーンの 1944 年の論文は、精神分析学界に、人間の性格構造に関する彼の別の見解を紹介しました。彼は、その性格構造は個人の両親との耐え難いほど苛立たしい経験の解離の結果であると見ていました。彼は自分のモデルを紹介する前に、ある構造 (またはサブセルフ) が別のサブセルフを抑圧し、そうすることで実行 (支配) 自我構造になる能力についてコメントしました。

動的な電荷を持つ「自我」の一部が、動的な電荷を持つ「自我」の別の部分を抑圧することは考えられないことではない。抑圧を説明するためには、自我の多重性を想定する必要に迫られるようである（フェアベアン、1952、p.90）。^[1]

ある自我状態が別の自我状態を抑圧する能力は、フェアバーンのモデルにおける無意識の中心的な力学です。これは、たとえば、中心自我が子供時代の拒絶対象に似た (または似ているように見える) 誰かと交流するときに起こり得る自我状態 (または自己状態) の変化を説明します。中心自我は即座に抑圧され、怒りっぽく闘争的な反リビドー自我が再び現れ、支配的または「実行自我」になります。彼の気分と世界に対する経験全体が変わり、彼は自分を守り、より強力な拒絶対象を挑発する準備ができています。逆に、彼の環境の誰かが賞賛と昇進を約束した場合 (または彼がそうであると想像した場合)、中心自我はリビドー自我に置き換えられ、彼は個人の承認を盲目的に求め始めます。フェアバーンは、精神病理学を、本来は幼少期の厳しい現実から個人を守るために設計された、変化する自我状態の無限の連続であるとみなしたが、成人期には、自分自身や周囲の人々に対する不完全な見方のために、個人を混乱させるものであった。

フェアバーンの 1944 年の構造理論は、患者の夢を注意深く詳細に分析した結果生まれた (フェアバーン、1952、pp. 95–106)。^[1]彼は、患者が自分自身と重要な他者について別々の見方をしており、それらは部分的に自己で部分的に対象として理解できるものであると観察した。フェアバーンは、3 組の構造があり、1 組は意識的であり、他の 2 組は主に無意識的であると考えた。対象関係理論の基本的な立場は、発達するすべての自己には、それが関係する対象が存在する必要があるというものであり、したがって、すべての構造の組には、自己の構造が関係する対象 (他の人) のバージョンと対になっている自己のバージョンが含まれる。2 つの意識的な構造は、中心自我(自己構造) と理想の対象(「良い対象」である他者)との関係、および2 組の無意識的な構造である。最初の一対の（ほとんどが無意識の構造）は、反リビドー的自我（フェアバーンが当初「内部の妨害者」と呼んだ自己構造）は、無視され、屈辱を受け、激怒した子供の内部表象であり、拒絶対象（対象構造）は虐待する親の内部表象である。2 番目の無意識の構造の一対のは、リビドー的自我（自己構造）は子供が望む良い親の幻想であり、刺激対象（対象構造）との関係は、将来への希望を与えてくれる愛情深い親の幻想表象である。フェアバーンのモデルでは、子供が前向きな親を求める欲求が非常に強いため、恵まれない子供は幻想と希望から「良い」親を作り出す。この 2 番目の親の幻想は、親が愛の可能性に満ちていると（誤って）認識する。この親の幻想は、子供が主に拒絶する親と経験した、時折の肯定的または優しい交流から構築される。これら二つのほとんど無意識の自己がこれらの部分オブジェクトに執着することは、フェアベアンが悪いオブジェクトへの執着と定義したものを構成する。 悪い対象には 2 つの側面があります。反リビドー的自我は拒絶対象を改心させようとして、拒絶対象と議論したり、その不当な扱いについて不満を述べたりしますが、リビドー的自我は、常に手の届かない愛を約束してくれる刺激的な対象を喜ばせる方法を見つけようとします。どちらの部分自己 (反リビドー的自我、リビドー的自我) もその探求をあきらめるつもりはなく、どちらの部分対象 (拒絶対象と刺激的な対象) も負けを認めるつもりはなく、どちらの対象表現 (拒絶または刺激的) も子供の 2 つの自己のどちらにも満足を与えるつもりはありません。

フェアベアン以前は、解離による防衛は生命が脅かされる状況でのみ使用される極端な防衛と考えられていた。フェアベアンは孤児院での仕事を通じて、家族から引き離された子どもたちは大きなトラウマを経験しており、完全な精神崩壊を防ぐために解離防衛が必要であると確信した。解離防衛は耐え難い拒絶の出来事を子どもたちの意識から消し去った。見捨てられた記憶は、親の行動の理由の記憶とともに無意識に押し込まれ、抑圧によってそこに留められる。これにより、見捨てられた子どもは、完全に支えてくれると見ている親を愛し続けることができる。拒絶が日常茶飯事である家族では、何千もの解離した記憶が蓄積され、強力なサブパーソナリティになる。怒っている、イライラしている、拒絶している、または無関心な親の記憶が子どもの無意識の中で融合し、拒絶対象としてすでに説明されている怒っている親の単一の表象となる。子供はまた、対人関係において拒絶的なやりとりをしていたときの自分自身の記憶を反リビドーの自我に分離しなければなりません。子供の自己のこれらの記憶は、意識的に許容できない恐怖、敗北、恥、屈辱に満ちています。分裂 防衛により、子供は拒絶する対象を激しい怒りで憎み、刺激的な対象を心から愛することができます。分裂は、良い対象と悪い対象の記憶を 1 つの対象に統合するのを防ぐ防衛です。したがって、個人は、その人に拒絶されたりイライラさせられたりしているときでも、その人の善良さを見る能力である「対象の恒常性」を決して発達させません。外部の対象に対するこの二重のビジョン (個人は愛情と拒絶の両方の感情を持っている) は、アンビバレンスと呼ばれます。したがって、非常に重要な発達の節目が達成されず、個人は心理的発達のより早い段階で機能し、多くの場合、生涯を通じて機能します。分裂により、個人は外部の対象に対して、あたかも 2 人の異なる人物であるかのように反応します。分離した各オブジェクトは、実際の親の一部に過ぎず、これらのオブジェクトに対する別個の、そしてしばしば正反対の見解は、部分オブジェクトと呼ばれます。個人が欲求不満のとき、彼らはオブジェクトを「すべて悪い」、そして善を欠いていると見なします。逆に、彼らがリビドーの自我構造に支配されているとき、彼らはオブジェクトを「すべて良い」と見なします。世界とのこのような関係性は、境界性人格障害を定義します（Celani、1993、2010）。^{[16] [18]}フェアバーンは、自我状態の変化について、ある自我状態が別の自我状態を抑圧し、その結果、人は「自我の多重性」を通じて世界を経験するようになるという事実に触れた前述の引用で説明している。発達の面では、これは、子供が母親に激怒して叫んだ後、すぐに「ママ、愛しているよ」と言うのと同じである。支配的な自我状態は、抑圧されたばかりのもう一方の自我状態を認識していない。同様に重要なことは、強力で感情に満ちた記憶が解離し、中心自我が貧弱になり、弱体化することである。中心自我は、発達の歴史から重要な現実を認識しておらず、対人関係の世界について単一の見解を保持できない。（セラニ、2005、^[17]セラニ、2010）。^[24]

フェアバーンの構造理論には 6 つの異なる構造が含まれているという事実は、フロイトの 3 つの構造理論よりも複雑であるため、分析コミュニティによる採用の面での難しさの原因となっています。また、このモデルは、個人を孤立させるのではなく、自己と対象の観点から考えることをユーザーに強制します。このモデルは、人間の性格の心理的機能に関するまったく新しいビジョンを表しており、元のリビドー理論とは非常に異なります。フェアバーンのモデルは、構造間で絶え間ない対話が行われる関係の 1 つです。つまり、幼少期に内面化された関係パターンには、もともと外界で経験されていたが、現在は内界で継続している典型的な対話が含まれています。たとえば、反リビドーの自我と内面化された拒絶対象との間の敵対的で口論的な関係は、オグデンが説明したように、それらの間の対話で衰えることなく継続します。この引用で、オグデンが、進行中の内部対話中に各構造がその立場を維持する動機となる深い感情的愛着を強調していることに注目してください。

拒絶する対象も内なる妨害者（反リビドー的自我）も、その絆について考える気も能力もなく、ましてや手放す気もありません。実際、両者の相互依存関係について何かを変えたいという願望はありません。その絆の力は、過大評価することはできません。拒絶する対象と内なる妨害者は、ひどく不当に扱われ、騙され、屈辱を与えられ、裏切られ、搾取され、不当に扱われ、差別されたなどの感情を抱き続けることを決意しています。相手から受けた虐待は許されないと感じています。謝罪は常に期待されていますが、どちらも決して謝罪しません（Odgen、2010、p. 109）。^[25]

フェアバーンが 1943 年の論文で論じた抵抗の源泉に関する最初の引用は、内面化された対象物の抑圧解除が「悪魔が住む」恐ろしい世界を作り出すことに関するもので、この (1944 年) 論文で論じた「別の要因」による抵抗の源泉について言及している。この 2 番目の要因は、リビドーの自我とその刺激的な対象物との間の強い愛着であり、これは欲求と満たされない欲求によって刺激される愛着であり、次の引用で説明されている。前述のように、オジェンの前の引用で説明されているように、反リビドーの自我と拒絶する対象物の間にも同様に強い絆がある。フェアバーンは、無視された子供のリビドーの自我は希望に満ちた空想の世界に生きており、子供は両親への希望を捨てることができない、なぜなら、子供が実際に希望がないことを認めれば、子供の世界全体が崩壊してしまうからである、と観察した。

リビドー的自我が刺激的な対象に執着し、その対象を放棄することを嫌がることは、特に恐ろしい抵抗の源泉であり、いわゆる否定的な治療反応を決定する上で少なからぬ役割を果たしていることに疑いの余地はない...真実は、事実がいかにうまく隠されていても、個人は幼少期の元々の対象に対する元々の欲求と同じくらい元々の憎しみを放棄することを非常に嫌がるということである (フェアベアン、1952、p. 117)。^[1]

すでに述べたように、2 つの分離したサブエゴとそれぞれの対象との間の愛着は、悪い対象への愛着を定義します。フェアバーンはこの引用で「否定的な治療反応」という概念を使用しています。これは、セラピストのスキルや経験に関係なく、患者が治療に対して敵対的な反応を示すことと定義されています。自分の内面世界に深く関わっており、子供時代のすべての戦いを再び戦っている患者は、進行中の戦いへのいかなる干渉も許容せず、セラピストを歓迎されない侵入者として経験します。これら 2 つの引用は、変化への抵抗が内面世界の両方のサブエゴによって煽られていることを示しています。反リビドーの自我は、拒絶する対象の自分に対する見方を変えようとする探求をあきらめたくないのに対し、リビドーの自我は、自分の対象にはまだ何らかの隠された愛があるという幻想をあきらめようとしません。臨床的には、経験の浅いセラピストが治療開始時に患者が両親と別れて一人で暮らすよう主張すると、見捨てられ危機を引き起こし、治療の継続を危うくする恐れがある。患者は、こうした内なるつながりを断つ前に、外部の対象にしっかりと愛着を持つ必要がある。もう一度言うが、フェアバーンのモデルは、精神病理の根本原因が悪い対象の内面化であるという点で、一貫しており論理的である。いったん内面化されると、サブエゴの本来の動機は、2 つの内面化された対象と格闘しながら、内なる世界で作用し続ける。この要因が、内面化された悪い対象の抑圧解除に関連する強力な感情に対する患者の恐怖から生じるという前述の説明と、家族に属するという幻想の感情的喪失とが組み合わさると、抵抗は完全に理解できるものとなる。

フェアバーンの構造モデルは多重人格の初期段階ですが、この定常状態を超えて発達することはありません。説明されているように、中心自我は、支援的で養育的な親、つまり理想の対象との関係で発達します。中心自我の強さと大きさは、成長の過程で親と経験した肯定的で自我を高める活動や対人関係の出来事の数に応じて、子供ごとに異なります。フェアバーンのモデルでは、外界での実際の出来事が内面化され、意識的な中心自我と無意識の構造の両方に集約されると想定しています。したがって、親との愛情深く、非干渉的で感情的に支え合うやり取りを多数行うことで、毎日の肯定的な関係を通じて子供の中心自我が強化されます。子供が時間の経過とともに成長するにつれて、他人への信頼によって仲間や大人と交流できるようになり、新しいスキルを身に付けることができるだけでなく、他人との交流を通じて自分自身のより複雑な見方を広げることができます。

支援、養育、安心が乏しい、または全くない、好ましくない発達状況では、子どもの中心自我はより豊かで円満な自己意識を発達させることはなく、むしろ中心自我の発達は促進されるどころか妨げられる。発達中の子どもは、肯定的で支援的な反応を期待して、怠慢な親に焦点を当てる。同時に、多くの否定的な経験は最初は分離され、その後抑圧によって無意識に保持される。その過程で、中心自我は幼少期の多くの重要な（しかし否定的な）出来事を見失い、それらは無意識の構造に追放され（そして残り）、 意識的な構造と無意識の構造の比率は 、外部の対象との意識的な関係から、反リビドーの自我と拒絶する対象、およびリビドーの自我の非現実的な空想の世界との間の終わりのない口論を伴う、子どもの強力で豊かに満たされた無意識へと移行する。絶え間ない対話に満ちた強力な無意識は、弱体化した中心自我に影響を与え、無意識の中で活動している厳格な役割関係に基づいて現実のすべてを解釈します。これらの内部テンプレートは現実を曇らせ、転移と反復の強迫観念の源になります（Celani、2010）。^[18]

フェアバーンの 1944 年の論文では、心理療法や精神分析が患者の内面世界に与える影響についても簡単に説明されています。次の引用文で、フェアバーンは「領域」について語っていますが、これは内部構造の大きさを物理的に比喩したものです。彼は、心理療法の効果は 2 つのサブエゴを減少させることだと考えています。なぜなら、セラピストを良い信頼できる対象として受け入れることで中心自我が強くなり、幼少期のつらい現実の一部またはほとんどに耐えられるようになるからです。

私は、精神分析療法の主な目的の一つは、精神分析の地形に領域調整という形で何らかの変化をもたらすことだと考えている。したがって、精神分析療法の最も重要な機能の一つは、(a) リビドー自我と内なる妨害者（反リビドー自我）に譲り渡した領域を中心自我に最大限に回復させることで、本来の自我の分裂を減らすこと、(b) 刺激する対象と拒絶する対象を中心自我の領域と影響力の範囲内に可能な限り近づけることであると考えている（フェアバーン、1952、pp. 129–130）。^[1]

縮小した中心自我は、無意識に分裂したサブ自我の信念や仮定の影響を受けやすく、サブ自我は突然中心自我を抑圧し、一定期間意識的な実行自我になることがあります (自我の多重性)。これにより、個人は不安定に見え (実際そうである)、非常に変わりやすく信頼できないため、関係する他の人から見捨てられることになります。フェアバーンは、治療とは、子供の頃に自分に何が起こったのかを知り、真実を受け入れるにつれて、中心自我が徐々に成長できるようにすることだと考えました。患者が拒絶する両親の記憶にもっとアクセスできるようになったため、初めて、反リビドー自我の痛み、怒り、敵意が中心自我にとって意味を成すようになります。次に、フェアバーンの比喩を使うと、患者のリビドー自我も、治療で患者の両親に関する幻想が精査されるため、精神的な「領域」の一部を失うことになります。彼/彼女の空想に基づく幻想は、拒絶対象がかつてどれほどひどかったかを知らないリビドー自我に基づいています (リビドー自我は拒絶対象が存在することすら知りません)。 以前に分離されていたすべての情報は、中心自我を通じてもたらされる必要があり、中心自我が幼少期に起こったことを「知り」、受け入れると、サブ自我はすべての力を失います。 中心自我が拒絶対象について知っていることを考えると、両親が想定した、隠された愛情の包みについての幻想的な空想の余地はありません。

フェアバーンは、1952 年に論文集を出版してから 6 年後に出版された 1958 年のこの論文で、治療に焦点を当てました。フェアバーンは、精神分析の創始者として高く評価されているジークムント フロイトに直接異議を唱えたため、知的に非常に勇敢でした。この最初の引用は、フェアバーンの理論が「古典的な」精神分析に対する異端者としての運命を完全に決定づけましたが、フェアバーンは、彼のモデルとフロイトのモデルの違いを挙げています。

簡単に言えば、私の理論的立場は、4 つの主要な概念的定式化によって特徴付けられると言えるでしょう。すなわち、(a) 動的精神構造の理論、(b) リビドー活動は本質的に、そして主に対象探求であるという理論、(c) 推定的ゾーン優位性という観点ではなく、依存の質という観点で表現されたリビドー発達の結果としての理論、および (d) もっぱら内部対象関係という観点で表現された人格の理論です。これらの定式化の最初の 2 つは、組み合わせると、フロイトの 2 つの基本理論、つまり古典的なリビドー理論と最終的な本能理論の代替となると言えるでしょう。3 番目の定式化は、フロイトのリビドー発達理論のエイブラハム版の改訂版として提示されています。そして最後に、私の人格の対象関係理論は、エス、自我、超自我の観点から見たフロイトの精神構成の説明に取って代わることを意図している（フェアベアン、1958、p.374）。^[26]

この要約引用によって、フェアバーンの研究は分析概念の発展に関心を持つ少数の学者に委ねられたが、主流の実践者からは完全に無視された。彼は精神分析の世界全体を引き受け、受け入れるにはあまりにも異なる別の現実を提示した。記事の後半でフェアバーンは、解釈、特に転移の解釈が変化の鍵であると考えていたフロイトとは対照的に、患者と分析医の関係が変化を引き起こす最も重要な要素であるという自身の信念を述べた。フェアバーンは、人々、特に患者の両親が子供にフラストレーションを経験させ、それが子供の内面世界（無意識）に解離し、分析医（良い対象）との関係が患者が診察室に持ち込む歪みを修正するのに役立つという立場を挙げており、次の 2 つの引用がそれを示している。

人格の対象関係理論の観点では、患者が患っている障害は、幼少期に経験され、内的現実において誇張された形で永続している、不満足で満たされない対象関係の影響を表している。そして、この見解が正しいとすれば、患者と分析医という人格の間に存在する実際の関係は、それ自体が治療上の最も重要な要素に寄与しているとみなされなければならない。外的現実におけるこのような個人的な関係の存在は、内的現実に蔓延し、患者の外的対象に対する反応に影響を与える歪んだ関係を修正する手段を提供するという機能を果たすだけでなく、患者に、子供時代には与えられなかった、信頼できる有益な親のような人物との実際の関係という設定の中で感情の発達のプロセスを経験する機会を与える (Fairbairn, 1958, p. 377)。^[26] 私が「患者と分析家の関係」と理解しているのは、転移に関わる関係だけではなく、患者と分析家の人としての関係全体であるということを付け加えておくべきである。結局のところ、幼少期の個人とその両親の間に存在する関係に基づいて、その人の人格が発達し、その特定の形態をとるのである。したがって、精神分析的治療（または他のあらゆる形態の心理療法）によってもたらされる可能性のある人格のその後の変化は、主に個人的な関係に基づいてもたらされるに違いないと推論するのは論理的であるように思われる（フェアベアン、1958、379ページ）。^[26]

当然のことながら、この精神分析の説明は同僚にはまったく受け入れられませんでした。なぜなら、この説明はプロセスを単純化し、精神分析から多くの神秘性と技術を取り除き、代わりにプロセスの多くを患者の「再育成」とみなしたからです。これは、精神病理が悪い対象を内面化することで始まること、内面化された悪い対象が良い対象との関係によって無意識から解放されること、そして感情的なサポートによって幼少期に阻害された発達プロセスを再開できることを強調した点で、彼のモデルと一致していました。この引用が考慮していないのは、患者の性格の変化に対する抵抗を生み出す多くの要因です。フェアバーンは以前の論文でこれを引用していましたが、ここではおそらく十分に真剣に受け止められていなかったのでしょう。

前述のように、フェアバーンは精神病理学は、本来の自我がより小さく専門化されたサブ自我に分裂することに基づいていると考えており、それによって親の失敗を最小限に抑え、あるいは本当に絶望的な家庭の子供に希望を与えると考えた。彼は、精神的健康は、分裂したサブ自我を中心自我に再結合できる治療プロセスに基づいていると論理的に想定した。フェアバーンの変化理論の詳細については、セラニ（2016）を参照。^[27]

精神分析的治療を説明する「分析」という用語は実際には誤った名称であり、精神分析的治療の主な目的は、分析者との治療関係という設定において、元の自我が分裂した構造の「統合」を最大限に促進することであると私は考える。この目的の達成には、さらに 2 つの目的、すなわち (a) 持続する幼児的依存を最大限に軽減すること、および (b) 私の理論によれば、最終的に元の自我分裂の原因であるリビドー対象に対する憎悪を最大限に軽減すること (原文では強調) (Fairbairn, 1958, p. 380) が関係している。^[26]

フェアバーンのモデルは、治療目標が精神病理の起源を逆転させることであるため、ここでも一貫している。この引用で、フェアバーンは、患者に必要な基本的な「修復」の 1 つは、依存度の軽減、つまり発達障害の逆転であると見ている。患者の感情的成長を積極的に促進することは、患者のニーズに屈することと見なされたため、古典的な精神分析では認められなかった。対象関係理論にはそのような禁止事項はないが、直接的な援助は決して推奨されない。むしろ、セラピストが患者の目標と関心に注意を払うだけで、患者の発育不全を再開させるのに十分であることが多い (Celani、2005)。^[23]フェアバーンが挙げた 2 番目の問題は、はるかに扱いが難しい。彼は、反リビドーの自我が拒絶する対象との戦いをあきらめるには、患者が必要な母親 (または父親) に対する憎しみを軽減する必要があることを認識していた。前述のように、反リビドー自我は一般に意識的ではないため、分析家の最初の仕事は、反リビドー自我に隠された素材を解きほぐし、新しい観点から議論できるようにすることです。「新しい視点」とは、以前に「原始的」（感情に満ち、個人には理解できない）だった分離した記憶に大人の論理を適用し、困窮した幼児の無力な怒りや絶望を感じることなく、かつて起こったことを受け入れることです（Celani、2010）。^[18] これは、安全な診察室で、患者とセラピストが、良い対象物のサポートを受けて、幼少期に自分に（そして多くの場合、兄弟にも）何が起こったのかを探ります。このアプローチは、親の行動を軽視したり言い訳したりするために設計されたものではなく、何が起こったのか、そもそもなぜそれが起こったのかを理解するために設計されています。当然のことながら、患者側の激しい抵抗により、プロセス全体が脱線しやすくなります。

これら 3 つの治療上の現実は密接に関連しています。抵抗は、1) 患者が自分の幼少期がいかにひどかったかを知ることへの恐怖 (「直面するには恐ろしすぎる悪魔が住んでいた」)、および 2) 内部の十字軍に深く情熱的に執着している内部構造の抵抗の産物であるとすでに論じてきました。さらに、患者の内部テンプレートを外部の対象に投影することで生じる 3 つ目の抵抗の原因があります。投影とは、自己の内部の一部が追い出され、個人が自己以外の人物に属するものとして経験するプロセスです。「内部テンプレート」とは、患者の対象のいずれかに対する内部表現です。たとえば、患者がセラピストを、患者の内面化された拒絶対象に似ているかのように見ることは非常に一般的です (Celani、2010) ^[18] 個人が自分の内部構造を外部の対象に重ね合わせたり投影したりすると、その人はその個人の意図や行動を誤って認識し、長く確立された反リビドーの自我の観点からその人と関わることになります。すでに述べたように、反リビドー自我は、拒絶する対象と議論し、撃退することに関して「専門家」であり、受動的攻撃的かつ敵対的な方法で反応することが多い。したがって、内部構造を外部対象に投影することを転移と定義し、このタイプの転移は抵抗に終わる。抵抗は、セラピストを敵対的な相手と誤解している患者から生じる。なぜ患者は、このように誤解しているセラピストに安心して、情報を明かすのだろうか。したがって、転移は、前述の 2 つの原因に加えて、さらなる抵抗を引き起こす。無意識構造が豊かに浸透している患者は、セラピストの本質を見ることができず、最も強い抵抗を示す。なぜなら、内なるビジョンが、弱まった中心自我の認識を無効にするからである。

次の 2 つの引用が明確に示しているように、フェアバーンはこのことを痛感していました。

これらの目的（分裂した構造を中心自我に統合し、反リビドー自我の憎悪を減らし、発達過程を再開すること）の達成に対する患者の側の抵抗は、もちろん、途方もないものです。なぜなら、彼は、私の理論によれば、自我の分裂が依存し、アンビバレンスのジレンマに対する防衛を表す、内面化された対象の早期の分裂を維持することに既得権益を持っているからです。さらに、彼は、外部のリビドー対象を保護するために、攻撃性を内面化したままにしておくことに既得権益を持っています。その結果、彼のリビドーのカテキシスもそれに応じて内面化されます。...私は、患者の内的世界を閉鎖系として維持することが、抵抗のすべての原因の中で最も大きいと考えるようになりました。私が提唱した精神構成理論によれば、このような閉鎖系を維持するには、さまざまな自我構造とそれぞれの内部対象、および相互間の関係を永続させる必要がある。そして、これらの関係の性質が症状と性格の逸脱の究極的な原因であるため、患者の内的世界を構成する閉鎖系に亀裂を生じさせ、この世界を外部現実の影響下に置けるようにすることが、精神分析治療のもう一つの目的となる（原文では強調）（フェアベアン、1958、380 ページ）。^[26]

したがって、ある意味では、精神分析治療は、転移という手段を通じて分析医を内的世界の閉鎖系に強制的に押し込もうとする患者の側の闘争と、この閉鎖系に亀裂を生じさせ、治療関係という設定のもとで患者が外的現実の開放系を受け入れるように誘導できるような条件を提供しようという分析医の側の決意に帰結する（原文では強調）（フェアベアン、1958、385ページ）。^[26]

これら 2 つの重要な引用は、フェアバーンのモデルの多くの筋をまとめたものです。最初の引用では、患者は自分の攻撃性を内在化 (反リビドー自我、つまり子供時代に拒絶する対象がいかにひどいかを経験した子供の自己の一部) することに「既得権益」があることを認識しており、そうすることで、同じ人物を刺激的な対象として分離した理想化されたビジョンを維持し続けることができると認識していることに注目してください。中心自我が反リビドー自我の経験を突然明確に認識した場合、リビドー自我が同じ親を何らかの形で隠された善良さを含むものとして理想化する可能性はなくなります。前述のように、分離はアンビバレンスの発達を防止します。アンビバレンスが達成されると、人は同時に相手の両方の「側面」(良い面と悪い面) を見ることができます。フェアバーンは、セラピストの目標は患者の閉ざされた内なる世界に「亀裂」を作り、内面化された部分的自己が幼少期の探求を諦め、欠陥のある親が成熟した中心自我によって理解されるようにすることであると考えている（このプロセスの完全な議論については、セラニ、2010、pp. 85-115を参照）^[18]。

2 番目の引用では、セラピストの主な目標は患者の内的世界に侵入し、患者の転移によってセラピストが内的自我構造の 1 つに変容して無力化されないようにすることであると強調されています。患者が対話している「他者」を、すでに内的世界に埋め込まれている対話と同様の対話に従事するように誘導または罠にかけることができる場合、その結果は「エンアクテーション」と呼ばれます。転移とは、1 人の人物が外部の人物を、両親の内的表象に似ているかのように誤解することと定義されます。エンアクテーションとは、患者がもう 1 人を「罠にかけ」、自分に投影された役割を演じさせる 2 人のシナリオです。前述のように、患者はセラピストを内的拒絶対象の新しいバージョンと見なし、反リビドーの自我を使ってセラピストと戦う場合があります。これにより、患者の古い対話が浮かび上がり、セラピストの現実性や「善良さ」が見えなくなるため、行き詰まりが生じます。セラピストが既存の内部オブジェクト (または内部自己) の新しいバージョンにすぎない限り、変化は起こりません。逆に、患者は拒絶オブジェクトの役割を引き受け、権威の立場からセラピストに質問することで、セラピストを防御的な反リビドーの自我の立場に追い込む可能性があります。この場合も、これは患者の内面世界に古く深く根付いたシナリオであり、セラピストは患者の中心的な自我ではなく、内部化された拒絶オブジェクトを扱っているため、変化は起こりません。つまり、どちらの親が成長中にこのように行動したかについての議論はありません。分裂のもう一方の側では、患者は、セラピストが特定の方法で行動すれば愛とサポートを約束すると経験するかもしれません。不注意なセラピストは、特定の成果を賞賛することで従い、刺激的なオブジェクトと同一になる可能性があります。あるいは最後に、セラピストは「興味深く、変わった」非常に難しい患者を治療するように誘惑され、患者のリビドー的自我の役割に陥ることがあります。その場合、セラピストは、そのような重要な（刺激的な対象）患者を治療できれば、愛されていると感じる（または自尊心が増す）でしょう。繰り返しますが、セラピストが患者の内なる世界と似た役割に囚われている限り、セラピストは誤解され、患者の中心的自我に到達したり、話しかけたりすることはできません（これらの問題に関する完全な議論については、Celani、2010、pp. 84–115 を参照してください）。^[18]

どのモデルも、人格障害の「典型的な」形態（もともとは神経症型）を説明できると期待されている。フェアバーンのモデルは、内部構造間の関係に埋め込まれた関係パターンを、それが対人関係で表現されるときに使用して、さまざまな障害を理解している。セラーニ 2001 ^[28]は、フェアバーンのモデルを使用して、フロイトの初期の著作以来知られているヒステリー性人格障害の臨床的特徴を理解した。セラーニ (2007) ^[29]は、フェアバーン/構造的観点から強迫性障害と自己愛性人格障害 (セラーニ、2014) ^[30]についても執筆しており、これら 3 つの異なる診断グループの個人から、これらの患者の内面世界と構造の対人関係表現の両方に非常に異なる内容、ダイナミクス、関係パターンを発見した。

ヒステリー性人格の力学は、ホレンダーによって次の引用で説明されています。

ヒステリー性人格障害の母親は冷たく、気を取られ、無関心であると描写され、娘たちは愛情を奪われていると訴える... 母親から欲しがる感情的支えを得られなくなると、子どもは父親に頼る。魅力的な少女たちはすぐに、父親の注意を引き、引き留めるには恥ずかしさが効果的であることに気づく。親密さは「微妙な相互の性的関心によって」維持される (Hollender, 1971, p. 22)。^[31]

フェアバーンのモデルは、母親が、深く抑圧された刺激的な要素を持つ拒絶的な対象に分裂することを予測している。ヒステリー患者の典型的な母親は否定的であり（そして、夫の注意をめぐって娘と競争しているかもしれない）、若い女性が刺激的な対象に成長するための優しい瞬間はほとんどないため、彼女の刺激的な対象の要素を構築することは難しいだろう。一方、父親は、特に性的魅力が漂っているとき、たとえば娘が父親のために歌ったり、新しい服を試着したり、誘惑的な態度をとったりするとき、刺激的な対象と見なされる。これらのとき、彼の注意は完全に娘に集中している。ヒステリー患者の父親の拒絶的な側面は、娘が父親の注意を引くために演技をしなければならないという事実から生じている。注意は自由に与えられるものではない。微妙な性的関係が不適切になりそうになると、問題はさらに複雑になり、少女が脅威を感じた瞬間にそれを分離しなければならない。彼女には、ほとんど拒絶的な母親と、父親との性的感情が結びついている刺激的な対象という内面的な表象が残され、それを切り離さなければなりません。若い成人期には、この発達パターンによって、母親が父親に無視されて自分の価値が下がった（彼女は父親を味方につけたかもしれませんが、それでも彼女は価値の低い女性です）ため、深く奪われて無価値だと感じる個人が生まれます。また、男性を養育の提供者であり、注意を引くために（対人関係で）誘惑しなければならない権力の持ち主と見なします。その結果、しばしば「去勢シーン」と呼ばれるものになります。ヒステリー患者が性欲の自我が優勢なときに男性を見ると、彼女は彼を刺激的な対象（養育を提供したり権力を持っているので刺激的）と見なし、それを羨みます。彼女は誇張した女性らしさで彼に近づきます。これは、彼女が子供の頃に父親の注意を引くために使ったテクニックでした。これは、男性に明白な性的反応を引き起こすことがよくあります。ヒステリー患者は性的なことに関心がなく、むしろ幼い子供のように世話をしてもらいたいと思っています。男性からの性的反応により、彼女は突然、男性を拒絶の対象と見なし、これが彼女のリビドー自我を抑圧しますが、それは即座に彼女の反リビドー自我に置き換えられます。彼は今や彼女の父親と同一のように見え、彼女の反リビドー自我が現れ、拒絶の対象と戦う準備ができています。彼女の内なるテンプレート、つまり、性欲に基づく拒絶の側面を持つ刺激的な男性は、再び確認されます。これらの繰り返されるシナリオは反復強迫と呼ばれ、個人の内なる世界の無意識の構造によって設計されます。

強迫性人格障害は、ヒステリー性人格障害とはまったく異なる発達過程をたどります。強迫性人格障害の子どもは、子どもの行動に関して親から絶えず批判や矯正を受けている家庭に生まれます。「関係性」に分類される分析理論のグループ内で広く使用されている分析モデル「対人関係精神分析」を考案した HS サリバンは、強迫性障害と強迫性障害の子どもを生み出す家庭に潜む残酷さについて、広範囲にわたって著述しました。

誰かが他の人にどんな攻撃を仕掛けようとも、両親がお互いにどんな暴言を吐こうとも、兄姉がお互いに、両親に、あるいは幼いウィリーにどんな暴言を吐こうとも、そこには必ず、訴えられる価値のある原理が存在している。そして、15分前に完全に矛盾した原理に訴えられたという事実は、誰も気にしていないようだ（サリバン 1956、230～231ページ）。^[32]

このタイプの家族は、道徳的判断や「科学的」矯正など、子供たちを非難し、辱める「ルール」を引用して、攻撃を正当化します。子供たちは、混乱させ、絶えず変化する一連のルールによって罰せられます。サリバンの引用にあるように、ルールは突然変わることもあり、逃げることはできません。親は独善的で、子供がより良くなるように手助けしようとしていると言って、攻撃性を隠します。さらに、子供たちは、早熟で大人になることが期待され、養育や感情的なサポートを求めないように学びます。多くの子供たちは、成績が良く、真剣な関心を持っているため、年齢の割に「成熟」しているように見えますが、愛し、成長をサポートしてくれる良い対象が慢性的に不足しているため、中心となる自我に隠れたダメージが与えられています。分裂した拒絶対象から身を守ろうとする彼らの反リビドーの自我は、最大の内的構造であり、批判と非難の嵐に絶えずさらされ​​、できる限りの防御をします。子供は、自分が「良い子」であろうと最善を尽くしているので、自分がそんなに悪くて失敗しているなんてあり得ないと思うので、当惑するかもしれません。拒絶する対象は、子供がより良くなるように助けようとしているという仮面の後ろに隠れているだけでなく、子供は多くの虐待を無意識に切り離して、もはや思い出すことができないので保護されています。これらの家族の中で、子供はしばしば、完璧さ、動機の純粋さ、無私、判断における誤りのなさなど、子供に叩き込まれた価値観を代表する、直系家族以外の人々に基づいたリビドーの自我を構築します。子供のリビドーの自我は、これらの「完璧な」他者に近づくことができないため、彼らを真似して彼らの賞賛（想像上のもの）を得ることで彼らを喜ばせようとします。これらの子供達は成長して反リビドーの自我に支配され、しばしば自分より下の立場の者を拒絶し批判する一方で、同時に自分が選んだ職業で完璧を目指そうとする。大人になっても、これらの人々は皮肉屋で、疎外感を抱き、他人を批判し、完璧さの「基準」を妥協したくないために独身でいることも多い。彼らはしばしば「超自律的」になり、つまり自分のニーズから生まれたもの以外のすべての計画を拒否する。これは、子供時代に要求の厳しい親に常に振り回されてきた歴史によるものである (Celani, 2007)。^[29]

自己愛性人格障害は、ヒステリー型や強迫型の人と比べて、親や親の極端な価値観を代表する部外者を刺激的な対象として利用することができない点で、異常な内部構造を持っています。その代わりに、自分自身に目を向け、愛と感謝のために性欲的な自我が向かう刺激的な対象として自分自身の一部を使用します。この極端な防衛は、両親があまりにも有害で、どんな形でも理想化できないほど、愛情と思いやりに欠けた幼少期の結果です。おそらく、ナルシシストは、ヒステリー型や強迫型の人よりも、感情的に不毛で恵まれない幼少期を過ごしたと考えられます。この結論は、ナルシシストがより極端な防衛手段、しばしば誇大性防衛手段を使用するという事実から導き出されます。前述のように、ナルシシストは暗い世界に住んでおり、しばしば容赦なく批判され、拒絶されます。彼は両親を刺激的な対象として利用できないため、自分自身の一部を力強く、成功し、称賛に値するものとみなさざるを得ない。彼は、壮大な自己（刺激的な対象）を賞賛するリビドー自我の目を通して、自分のこの刺激的な部分を尊敬している。刺激的な対象は、渇望する賞賛を得るために、常にリビドー自我にますます大きな成果を要求するため、これは容易な関係ではない。多くのナルシシストが、刺激的な対象からの賞賛にリビドー自我が浸ることができるように、運動能力に熱心に取り組み、経済的成功や社会的名声を求めるのはこのためである。セラーニ^[30] は、道路を横断中に車にひかれたために治療を中断しなければならなかったナルシシスト患者について述べている。入院中およびその後数か月間、患者は自分自身の壮大なビジョンを伴う夢を見たと報告した。

入院中、彼は夢の中で、巨大な動物、半分は野生の雄鹿で半分は雄鹿で、首には孔雀の虹色の羽毛が巻き付いていて、雌鹿の群れを追いかけているのを見た。雄鹿は、追いかけてきて欲望を邪魔するハンターに追跡を中断されたため怒っていた。患者は雄鹿に非常に親近感を覚え、何度も夢のことを考えて慰められたと語った。フェアバーンのメタ心理学では、この夢は彼の自分に対する刺激的な客観を回復させると同時に、彼が好む自分に対する見方を妨げていた事故への言及も含んでいた (Celani, 2014, p. 397. ^[30]

ナルシシスト患者のほとんどが自分自身について極端なビジョンを持っており、有害な対人関係の履歴を経験しているという事実は、この診断グループの治療を困難なものにしています。ナルシシストは、自分自身についての壮大なビジョン（自分は完璧で、誰も必要としない）を維持しながら、同時に、幼少期に分断されたトラウマを思い出さないようにする必要があります。これは、ミッチェルが次の引用で指摘しているとおりです。

誇大自己の自己充足と完璧さという幻想に基づくそれらは、精神分析の過程の基盤である、分析対象者が他の誰か（この場合は分析者）から何か意味のあることを得るかもしれないという推定を弱める。相当な心理的苦痛と治療への純粋な関心があるかもしれないにもかかわらず、誇大自己を中心に性格が形成された分析対象者は、分析者が自分にとって本当に助けになるほど重要になることを許すことができない。患者を圧倒的な憧れ、絶望的な依存、耐え難い憎悪と嫉妬の状態に陥れるのを避けるために、分析者とその解釈は絶えず軽視され、甘やかされなければならない（ミッチェル、1986、p. 401）。^[33]

患者は、優越感や尊大さを手放したくないだけでなく、無意識には親の失敗や無視といった有害な記憶があまりにも多く詰まっているため、心理的探究に伴うトラウマを負ってまで治療する価値はない。ミッチェルは、この第二の抵抗の原因を、養育への憧れ、セラピストへの依存、親密で豊かな人間関係を楽しんでいる人への羨望として説明している。

フェアバーンは 1964 年 12 月 31 日に亡くなりました。晩年、彼は自分のモデルが主流の精神分析から事実上締め出されていたことを十分に認識していました。彼は、自分のモデルの遺産を、精神分析の最高峰のジャーナルであるInternational Journal of Psychoanalysisに 1963 年に発表された最後の短い論文に残そうとしたようです。彼の論文は、彼の立場を要約した 17 の短い一文の宣言文で構成されており、そのすべてが古典的精神分析とは衝突し、相容れないものでした。次の引用は、17 の立場の最初の 6 つで構成されています。

（１）自我は生まれたときから存在する。

（２）性欲は自我の機能である。

（３）死の本能は存在せず、攻撃性は欲求不満や剥奪に対する反応である。

（４）リビドーは自我の機能であり、攻撃性は欲求不満や欠乏に対する反応なので、「イド」というものは存在しない。

（５）自我、そしてリビドーは、根本的には対象を求めるものである。

（６）子供が経験する不安の最も初期かつ原始的な形態は分離不安である（フェアベアン、1963、p.225）。^[34]

フェアバーンは、死後 50 年経った今、彼のモデルがどれほど重要になるかを知る由もなかったし、おそらくは推測すらしていなかっただろう。彼のモデルに関する出版物の数は増えており、トラウマ理論、家庭内暴力、人質心理学、子どもの発達、そして最終的には子どもの権利に関する公共政策への応用も増えている。

• 「フェアバーンの構造モデル」、リチャード・L・ルーベンス、1994年。