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サルマン・アクタル（1946年7月31日生まれ）[ 1 ]は、米国で開業しているインド系アメリカ人の精神分析医である。彼は作家、詩人であり、フィラデルフィアのジェファーソン医科大学の精神医学および人間行動学の教授でもある。
サルマン・アクタルはウッタル・プラデーシュ州ハイラバードで、ボリウッド映画の作詞家でありウルドゥー語の詩人であるジャン・ニサール・アクタルと、教師であり作家であるサフィア・アクタルの間に生まれた。アクタルの母親は彼がまだ幼い頃に亡くなった。[ 2 ]彼の祖父ムズタル・ハイラバディは詩人であり、曾祖父ファズル・エ・ハク・ハイラバディはイスラム研究と神学の学者であり、 1857年のインド大反乱で重要な役割を果たした。彼はベテラン詩人であり映画作詞家であるジャベド・アクタルの兄弟であり、女優で社会活動家のシャバナ・アズミの義理の兄弟である。彼の息子カビール・アクタルはアメリカのテレビ監督であり、エミー賞にノミネートされた編集者である。彼の娘ニシャット・アクタルは芸術家でありグラフィックデザイナーである。[ 3 ] [ 4 ]アクタルはカマヤニ・ヴァシシュトとのインタビューを通して、[ 2 ]個人的な話や職業上の話、そして精神分析医と詩人としての人生に関する情報を伝えている。アクタルによれば、彼の家族では医師になることは珍しかった。彼の近親者は主に作家、詩人、俳優、ジャーナリストで構成されている。彼は、作家や詩人ばかりの家族の中で、精神分析医が必要だったかもしれないと考えていると述べている。[ 2 ]
サルマン・アクタルは、まず生まれ育った町のラクナウの学校[ 5 ]に通い、その後インドのアリガル・ムスリム大学医学部（JNMC）[ 6 ]で医学士号（MBBS）を取得しました。医学部を卒業後、サルマン・アクタルはインドのデリー大学のマウラナ・アザド医科大学でインターンシップを行いました。彼はチャンディーガルのPGIMERで精神科医NNウィグの下で精神医学の大学院医学教育を修了しました。[ 7 ]この間に彼は「強迫性神経症の症状の現象学的分析」という記事を執筆しました。[ 8 ]彼は1973年に米国に移住し、1976年にバージニア大学医療センターで精神医学の研修を再度受けました。彼は1986年にフィラデルフィア精神分析研究所で精神分析の研修を受けました。[ 9 ]
現在、彼はジェファーソン医科大学の精神医学および人間行動学の教授であり、ジェファーソン大学病院の精神科医であり、フィラデルフィア精神分析センターのトレーニングおよびスーパーバイジング分析医でもある。彼は、 International Journal of Psychoanalysis、 Journal of the American Psychoanalytic Association、およびThe Psychoanalytic Quarterly の編集委員を務めてきた。[ 10 ]サルマン・アクタルは、100 冊の学術書を含む 300 冊以上の出版物を執筆、編集、または共同編集している。 [ 11 ] [ 12 ] [ 4 ]また、 International Journal of Psychoanalysisの映画レビュー編集者を務め、現在はInternational Journal of Applied Psychoanalytic Studiesの書評編集者を務めている。また、7 冊の詩集を出版しており、フィラデルフィアの Inter-Act Theatre Company の客員研究員を務めている。[ 13 ] [ 12 ]最近の査読済み論文には以下が含まれます: [ 9 ]
アクタルはインド文学（雑誌）の寄稿者として活動した。[ 14 ]「寄稿者」ページには、彼の数々の功績が紹介されている。彼が受賞した賞や栄誉の一つに、2012年のシガニー賞。彼が持つ多くの称号に加えて、2023年のこの雑誌の発行時点で出版された108冊の本も彼の功績として挙げられる。これらの108冊の本のうち、41冊はアクタルが単独で執筆したものである。[ 14 ] [ 10 ]
彼は米国精神神経学会の認定医であり、精神医学の資格も取得している。[ 9 ] アクタルは「フィラデルフィア・マガジンのトップドクター」に4年間掲載されている。[ 9 ]
講演および講義: [ 12 ]
受賞歴：[ 12 ]
アクタルは、自身の指導者であるナレンドラ・ナス・ウィグ博士についての論文を執筆したが、それはヒースロー空港で書かれたものだと述べている。[ 2 ]また、彼は著書の序文と結論をアテネ空港で書いたとも主張している。これは、騒がしい場所で執筆することを好んだ父親から受け継いだ特徴だと述べている。[ 2 ]
カマヤニ・ヴァシシュト[ 2 ]のインタビューでウルドゥー語の詩について尋ねられた際、アクタルは、米国への移民に伴う英語と母国語の組み合わせを模倣するために、各二行連句に少なくとも1つの英語の単語を意図的に含めていると述べている。
アクタルは、英語で書く場合もウルドゥー語で書く場合も、自分にとって執筆過程に違いはないと述べている。詩作は、使用する言語に関わらず、およそ3分から10分で完了すると彼は言う。彼は詩を編集する理由はないと考えており、自分の作品ではそうしないことを好む。詩集を編纂しようとする場合、アクタルは、もはや響きが気に入らなくなった単語をいくつか変更するかもしれないが、この過程は詩の最初の創作から数年後に行われる。[ 2 ]
精神分析研究に加え、アクタルは詩人としても作品を発表している。サルマン・アクタルは英語とウルドゥー語の両方で詩を書いている。アクタルはウルドゥー語詩人の間で「高く評価されている」[ 15 ]とされている。ウルドゥー語詩の普及版はガザルであり、アクタルはこのコミュニティでガザルについての考えを共有している。彼はガザルは朗読も歌唱もできると述べている。アクタルはウルドゥー語詩における拙い二行連句を指す「バッド・シェル」という概念についてコメントしている[ 15 ] [ 2 ] 。通常、ガザルは5つの二行連句で構成される[ 16 ] 。アクタルが何篇のガザルを作曲したかは不明だが、少なくとも24篇はオンラインコレクション。彼の最初の詩集『くばく』は1976年に出版された。
カマヤニ・ヴァシシュトとのインタビューで[ 2 ] 、アクタルは「悪いシェール」を構成する4つの主要な要素があると述べており、それらを以下のように挙げている。
精神分析医であることと詩人であることの関連性について尋ねられたとき、アクタルは、精神分析医であることで自分がより優れた詩人になるとは思っていないと答えた。もし関連性があるとすれば、精神分析は背景にあるテーマであり、時折彼の詩作に統合されている可能性があると考えている。[ 2 ]
アクタルは、イタリアの映画監督ディーノ・リージが監督した1964年の映画『イル・ガウチョ』に関連して、「移民の経験」についての自身の考えを伝えている。アクタルは、この映画が、故郷のような対象に過度に執着し、その結果、自分がいる新しい文化に憤慨するという独特の経験に基づいて、「移民の経験」に適していると述べている。[ 17 ]
アクタルはまた、「移民の郷愁」という概念にも触れており、それは移民が故郷のことを考え、過去に生きているために、今いる時代の現実から目を背けてしまう状態だと述べている。アクタルによるこの説明は、登場人物たちが病的な郷愁に駆られて行動することの正当化として映画に適用される。[ 17 ]
アクタルは、精神分析の観点から「沈黙」についての考えを述べており、それは『アメリカ精神分析学会誌』に掲載された記事で概説されている。[ 18 ]彼は、非精神化、構造的、象徴的、防御的／能動的沈黙を含む分析的アプローチと設定に焦点を当てている。アクタルは、「完全な沈黙」と見なされるものについて詳しく説明し、再生的沈黙と観想的沈黙の両方について論じている。[ 18 ]アクタルはまた、ピエール・ジャネとアンドレ・グリーンによって最初に特定され記述された「空白の沈黙」にも言及している。アクタルの完全な沈黙と空白の沈黙に関する指摘、およびこのトピックに対する彼自身の貢献は、この記事でカッスロが研究をさらに進めるために利用している。[ 18 ]
クリストファー・ホスキンズが『牧歌心理学』に発表した記事[ 19 ]では、環境的混乱と生態学的自己に関する彼の研究に関連して、アクタルが言及されている。アクタルは、人間の精神状態とアイデンティティに関連する移住、そして人間がより良く、より深い生態学的自己をどのように発展させることができるかについて研究した。彼の研究は、移住が元の場所を離れる年齢という点で人に及ぼす影響を中心にしている。アクタルは、自身が米国に移住した際、研究分野において異文化への配慮が欠けていると感じたと述べている。[ 19 ]
アクタルの精神分析的傾聴の研究は、ソチトル・マルシリ＝バルガスが著書『傾聴のジャンル』で取り上げている。[ 20 ]アクタルが精神分析医が用いると考える様々な傾聴法は、マルシリ＝バルガスによって取り上げられている。精神分析医が用いる可能性のあるこれらの様々な方法には、主観的傾聴、客観的傾聴、間主観的傾聴、共感的傾聴が含まれる。マルシリ＝バルガスは、アクタルの著書『精神分析的傾聴』の研究を利用して、自身の研究のために傾聴のジャンルを研究している。彼が研究するジャンルには、アクタルが用いた方法のリストが含まれると同時に、新しい傾聴のジャンルを拡張し、議論している。[ 20 ]
オルナ・オフィールの著書の一章「悪を直視する」（コロンビア大学出版局）[ 21 ]では、アクタルは精神分析の観点から「許し」という概念に焦点を当てたとされている。1990年代まで「許し現象」に関する知識には空白があり、アクタルはその空白を埋めようとした精神分析医の一人だった。アクタルは、ジークムント・フロイトが「許し」は科学的な観察や注目を必要としない、あるいは正当化しないと考えていたため、この空白の原因はフロイトにあると考えていた。アクタルは、許しは精神分析の別の領域に属するが、それでも精神分析に属するものだと考えていた。彼は、 1995年のイツハク・ラビンとヤーセル・アラファトの握手を許しの例として挙げている。オフィールは、アクタルがラビンの介入によりシモン・ペレスとアラファトの間で握手がなかったことを認識していないと指摘している。この行為はアクタルの主張を否定し、許しの欠如を象徴する可能性がある。[ 21 ]オフィールは、握手がないことは無礼ではあるものの、パレスチナとイスラエルの間に平和をもたらすためにまだ多くの作業が必要であることを考えると、許しのやり取りが本物であることの兆候かもしれないと指摘している。[ 21 ]