| デヴァナータ ヘマブジャバリ寺院 | |
|---|---|
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンズー教 |
| 地区 | カダロア |
| 神 | デヴァナータ (ヴィシュヌ) ヘマブジャヴァリ (ラクシュミ) |
| 位置 | |
| 位置 | タミル・ナードゥ州、インド |
| 州 | タミル・ナードゥ州 |
| 国 | インド |
| 地理座標 | 北緯11°44′41″ 東経79°42′32″ / 北緯11.744815° 東経79.708986° / 11.744815; 79.708986 |
| 建築 | |
| タイプ | ドラヴィダ建築 |
デヴァナータ・ヘーマブジャヴァッリ寺院(ティルヴァンティプラム・コイルとも呼ばれる)(ティルヴァヘンドラプラム)は、南インドのタミル・ナードゥ州クダルール郊外の村ティルヴァンティプラムにあるヒンズー教の寺院で、ヴィシュヌ神とラクシュミ女神に捧げられている。ドラヴィダ様式の建築で建てられたこの寺院は、6世紀から9世紀のアルヴァル聖人に関する中世初期のタミル語の聖典、ナライラ・ディヴィヤ・プラバンダムで称賛されている。この寺院は、デヴァナータとして崇拝されるヴィシュヌとヘーマブジャヴァッリとして崇拝されるラクシュミに捧げられた108のディヴィヤ・デサムの1つである。主祭神はデーヴァナータとヘーマブジャヴァリですが、この寺院はヴィシュヌのダシャヴァタラにおけるヴィシュヌの9番目の化身であり、知識の神であるハヤグリーヴァで知られています。この寺院は、丘の上にハヤグリーヴァの神殿がある南インドで唯一の歴史的な寺院です。
現在の形の寺院は中世チョーラ朝時代に建てられ、後にパンディヤ朝、ホイサラ朝、ヴィジャヤナガル朝によって拡張されたと考えられています。寺院には、クロトゥンガ・チョーラ1世(1070年~1120年)、ヴィクラマ・チョーラ(1118年~1135年)、ラージャラージャ・チョーラ3世(1216年~1256年)、ジャタヴァルマン・スンダラ・パンディヤン(1251年~1268年)、ヴィクラマ・パンディヤ、ヴィラ・パンディヤ3世、ヴィジャヤナガル王国のアチュタ・デーヴァ・ラーヤ(1529年~1542年)、コペルンジンガなど多くの統治者による50の碑文があります。
寺院は花崗岩の壁で囲まれており、すべての聖堂と水域を囲んでいます。寺院の入り口の塔である ラジャゴプラムは 5 層構造で、高さは 60 フィート (18 メートル) です。
デヴァナータスワーミは、アディシェーシャ(ヴィシュヌの乗り蛇)、聖マルカンデーヤ、ヒンドゥー教の神インドラの前に現れたと信じられている。寺院では毎日6つの儀式と年に3つの祭りが行われ、その中でもタミル暦のチッティライ月(3月から4月)に祝われる山車祭りが最も有名である。寺院はタミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教基金委員会によって維持管理されている。[1]
語源
この場所にはもともとシヴァ神寺院があったと信じられていた。シヴァ神を熱狂的に崇拝していたチョーラ朝の君主が、自分の州にあるヴィシュヌ神寺院を破壊しようとした。シヴァ神寺院にもあるヴィナヤガルとダクシナムルティの像を見て、君主は驚いた。ヴィシュヌ自身が王の前に現れ、全能の一体性を認めたと信じられている。伝説によれば、主権者の像はブラフマーの象徴である蓮を持ち、シヴァ神のように第三の目を持ち、一体性を表している。この地域は、もともとヴァヒーンドランと呼ばれていたアディセシャに敬意を表してティルヴァヒーンドラプラムと呼ばれていた。ヴァヒーンドラは天の神々の王インドラをなだめたと信じられている。ティルヴァヒーンドラプラムは時が経つにつれてティルヴァンティプラムになった。[1]
伝説
この寺院については、ブラフマンダ・プラーナ、ナラディヤ・プラーナ、スカンダ・プラーナにも言及されている。物語によると、一団の賢者がヴィシュヌの顕現を見たいと思い、乳海であるティルッパルカダルまで足を運んだ。そこではヴィシュヌを見ることはできず、ヴィシュヌの天国であるヴァイクンタまで足を運んだ。そこの守護者たちは、クンバコナムの北、ティルパティの南、カンチプラムの西の海岸に近い場所でしかヴィシュヌに会えないと述べた。賢者がそこに着くと、賢者マルカンデーヤとその娘ブデヴィが苦行をしているのを見つけた。彼らは、スダルシャナ・チャクラ(円盤)、パンチャジャニャ(巻貝)、カウモダキという武器を腕に振りかざした輝かしい姿のマハヴィシュヌを見ることができた。 [1]
別の伝説によると、ヴィシュヌは冥界にあるヴラジャ・ティルタ湖の清らかな水を手に入れる仕事を、鷲のヴァーハナであるガルーダに任せた。ガルーダは冥界にたどり着き、湖を造った賢者に内緒で、こっそりと湖の水を手に入れた。賢者はそれを知り、水を汚す呪いをかけた。するとガルーダはヴィシュヌの命令を賢者に示して嘆願した。交渉が長引いたために手続きが遅れ、ヴィシュヌはもう一人の主要信者である蛇のアディシェーシャに頼み、アディシェーシャは尻尾で大地を叩いて井戸を作った。この井戸の水は、寺院のプラサードを作るのに毎日使われている。伝説によると、この井戸に塩、コショウ、ジャガリーを加えると信者のあらゆる病気が治るとされ、皮膚病に悩む人々はこれを信仰している。ガルーダは非常に憤慨し、自分の罪悪感を感じた。ヴィシュヌは川を造ると言い、彼をなだめた。その川はケディラム川だと信じられている。この出来事を記念して毎年沐浴の儀式が執り行われている。[1] [2]
歴史
碑文部門は、この寺院で中世チョーラ朝時代の碑文を 50 点以上発見しました。碑文には、クロトゥンガ チョーラ 1 世(1070 年 - 1120 年)、ヴィクラマ チョーラ(1118 年 - 1135 年) 、ラージャラージャチョーラ 3 世(1216 年 - 1256 年)、ジャタヴァルマン スンダラ パンディヤン(1251 年 - 1268 年)、ヴィクラマ パンディヤ、ヴィラ パンディヤ 3 世、ヴィジャヤナガル王アチュタ デーヴァ ラヤ(1529 年 - 1542 年)、コペルンジンガによる寺院への寄進が記されています。ラージャラージャ チョーラ 3 世の統治下、チョーラ国は包囲され、彼はパッラヴァ朝の末裔であるコペルンジンガによって投獄されました。ヴィラ・ナラシンハ2世(1220年 - 1234年)はチョーラ朝を救出し、最終的にセイロン王パラクラマバーフを殺害した。コペルンジンガ王の治世中に寺院の塔が建てられ、マラヴァルマン・スンダラ・パンディヤン王の治世中に他の寺院と同様の参拝方法が定められた。ヴィジャヤナラ朝の時代にはラーマーヌジャの子孫に参拝のための特別な規定が与えられた。現代では、この寺院はタミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教基金委員会によって維持管理されている。[1]
建築
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寺院は、ハヤグリヴァ寺院がある小高い丘、アウトシャダギリの麓に位置している。寺院の反対側にあるケディラム川は南から北に流れており、地元ではウッタラヴァヒニと呼ばれている。[3]ドラヴィダ建築で建てられたこの寺院は、川のほとりに建てられた唯一のヴィシュヌ寺院であり、他にいくつかの有名なシヴァ寺院がある。寺院は花崗岩の壁に囲まれており、すべての祠堂と水域を囲んでいる。寺院は東を向いているが、寺院の入り口となる塔であるラジャゴプラムは西側の入り口に位置し、5層で高さ60フィート(18メートル)ある。主祭神であるデーヴァナータスワーミの像は中央の祠堂に安置されている。聖域には、座った姿勢の配偶者、センカマラヴァッリ・タヤール(別名ヘーマブジャヴァッリ、ヴァイクンタ・ナヤギ、アムルタヴァルシニ)の像も安置されています。ムーヴァラギア・オルヴァン、アチュタ、ドヴィスタンタ、デーヴァナータ、ヴィブータナタ、ダシヤータなど、さまざまな名前で呼ばれるヴィシュヌの祭りの像が聖域に安置されています。寺院には、パリコンダ・ペルマル、アンダル、アディケサヴァ・ペルマル、アルヴァルス、ハヌマール、ガルーダなどの他の神々の像も安置されています。主祭神はデーヴァナータスワーミですが、ラーマを安置する別の社があり、寺院はヴィシュヌの馬の顔をした化身であるハヤグリーヴァで知られています。ガルーダとハヌマーンの像は、他のすべての寺院とは異なるアナジャリハスタの独特の姿勢で描かれています。この寺院は南インドでハヤグリーヴァの祠がある唯一の歴史的な寺院である。[1]
祭りと宗教行事
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寺院の僧侶は、祭り中および日常的に、ヴァダカライサンプラダヤムに従ってプージャ(儀式) を行います (ヴァイカシャサナ アガマ)。タミル・ナードゥ州の他のヴィシュヌ寺院と同様、司祭たちはバラモンのサブカーストであるヴァイシュナヴァイ派のコミュニティに属しています。寺院の儀式は1日6回行われます:午前7時にウシャトカラム、午前8時にカラシャンティ、午後12時にウチカラム、午後6時にサヤラクシャイ、午後7時にイランダムカラム、午後10時にアルダ・ジャマム各儀式には、アランカラム(装飾)、ナイーブディヤム(食べ物の提供)、ディーパ・アラダナイ(手を振る)の 3 つのステップがあります。ランプの)ニーラメガ・ペルマルとティルカンナプラ・ナヤギの両方。礼拝の最後の段階では、ナガスワラム(管楽器)とタヴィル(打楽器)が演奏され、僧侶がヴェーダ(聖典)の宗教的教えを朗読し、礼拝者は寺院のマストの前でひれ伏します。毎週、寺院では毎月および隔週で儀式が行われます。[4]
最大の祭りである12日間のブラフモツァヴァムは、タミル暦のチッティライ月(4月〜5月)に祝われます。祭りの9日目には、ラトツサヴァムと呼ばれる寺院の車が引かれます。マシ・マホツサヴァムは、タミル暦のマシ月(2月〜3月)に行われるもう1つの10日間の祭りです。祭りの期間中、祭りの像は行列でクダルールの海岸まで運ばれます。祭りの期間中は、宗教的な講話、音楽演奏、山車が催されます。その他のヴィシュヌ派の祭り、クリシュナ・ジャンマスタミ、カルティガイ、タミル新年、マルガリ10日間祭り、サンカランティ、パングニ・ウティラム、ロヒニ・ウトサヴァムも祝われます。この寺院は有名な巡礼の中心地であり、信者は縁起の良い機会に頭を剃ります。敷地内で結婚式も行われます。
宗教的な意味
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この寺院は、7~9世紀のヴィシュヌ派聖典『ナライラ・ディヴィヤ・プラバンダム』の中で、ティルマンガイ・アルヴァルによって11の賛歌で崇拝されている。この寺院は、この書物で言及されている108のヴィシュヌ寺院のうちの1つであるディヴィヤ・デサムに分類されている。 [3]ティルマンガイは、この寺院が丘陵地帯にあることに言及し、寺院を取り囲む風光明媚な場所を称賛している。また、ヴィシュヌのさまざまなアバターについても言及している。シュリヴィルプトゥラールは、その『ヴィリバラタム』の中で、パーンダヴァ王子のアルジュナが巡礼中にこの寺院を訪れたと語っている。『ディヴィヤ・カヴィ・ピライ・ペルマル・アイヤンガル』は、その『アシュタ・プラバンダ』の中で、この寺院の信者に天が花を降らせると述べている。[1]
主神は両手に法螺貝と貝殻を持ち、その両手にはヴィシュヌを、蓮華座はブラフマーを、第三の目はシヴァを象徴している。インドラはこの場所でヴィシュヌを崇拝し、悪魔の王ヴリタスラに勝利するためにヴァジュラユダを授けた。ヴィシュヌはインドラにヴァジュラユダを与え、その後インドラは隠れていた場所から出てきて悪魔を倒した。[5]
ヴィシュヌヴァダッタ哲学とヴァダカライの伝統を提唱したヴェーダーンタ・デーシカは、この寺院と関わりがある。デーシカは102歳まで生き、ほとんどの時間をこの寺院で過ごした。デーシカの著作はサンスクリット語で『デーヴァネーヤ・パンチャサット』と『アチュタ・サタカ』の2冊、タミル語で『ムンマニコヴァイ』『アンマナイ』『ウーサル』『エーサル』『ナヴァマニマライ』『カラール』『パンドゥ』の7冊とされている。これらの作品のほとんどすべてに、この寺院についての直接的または間接的な言及がある。ヴェーダーンタ・デーシカの像は別の祠に安置されており、旗竿であるドヴァジャスタンバムも別にある。 [1]デーシカは、この寺院に祠があるラーマを『ラグヴィーラ・ガダヤム』の著作で称賛している。[3]
この寺院は、南インドで唯一、馬の顔をしたヴィシュヌの化身であるハヤグリーヴァの像を安置している歴史的な寺院である。マドゥとカイタバとして知られる2人のアスラが、ヴェーダをこの世から持ち去ったと信じられている。ブラフマーは、ハヤグリーヴァの姿で宥めたヴィシュヌに助けを求めたが、ハヤグリーヴァはマドゥとカイタバを殺し、ヴェーダをブラフマーに返還した。ハヤグリーヴァは知識と知恵の神であり、ブラフマーにヴェーダを返還したと信じられている。ハヤグリーヴァはハヤヴァダナとも呼ばれる。ヴェーダーンタ・デーシカは著作の中でハヤグリーヴァを称賛している。[1]
参考文献
- ^ abcdefghi M.、ラジャゴパラン (1993)。タミル・ナードゥ州のヴァイシュナヴァ寺院15ヶ所。インド、チェンナイ: Govindaswamy Printers。 46~56ページ。
- ^ Ayyar, PV Jagadisa (1982).南インドの神社: 図解. ニューデリー: アジア教育サービス. p. 538. ISBN 9788120601512。
- ^ abc マドハヴァン、チトラ。南インドのヴィシュヌ寺院第4巻。チェンナイ:アルファランドブックスプライベートリミテッド。pp.79–85。ISBN 978-81-908445-3-6。
- ^ “シュリ・デヴァナータ・ペルマル寺院”.ディナマラール。 2011年。2015 年9 月 5 日に取得。
- ^ R., Dr. Vijayalakshmy (2001). 宗教と哲学入門 - TévarámとTivviyappirapantam(第1版)。チェンナイ:国際タミル研究研究所。pp. 545–6。
