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タパス（サンスクリット語: तपस्、ローマ字表記: tapas）は、インドの宗教における様々な禁欲的な精神修養法です。ジャイナ教では、苦行（苦行、肉体の苦行）を意味します。[ 1 ] [ 2 ]仏教では、瞑想や自己規律を含む精神修養法を意味します。[ 3 ]ヒンドゥー教の様々な伝統では、禁欲、内なる浄化から瞑想による自己規律まで、幅広い修養法を意味します。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]タパスの修行はしばしば孤独を伴い、解脱（解放、救済）への手段と考えられている僧院修行の一部です。[ 2 ]
ヒンドゥー教のヴェーダ文献では、タパスに基づく融合語が、瞑想、特別な観察や洞察に至るあらゆる過程、ヨーギンやタパサ（「苦行者、禁欲者」を意味するヴリッディ派生語）の霊的恍惚、さらには性的な親密さの温かさなど、熱や内なるエネルギーを通して発展するいくつかの霊的概念を説明するために広く用いられている。 [ 7 ]特定の文脈では、この用語は苦行、敬虔な活動、そして厳しい瞑想を意味する。[ 8 ]
タパスは、「熱する、暖かさを発する、輝く、燃える」という意味の語根Tap (तप्) に基づいています。 [ 9 ]この用語は、「過去のカルマを焼き尽くし」、自分を解放するために、「苦しむ、体を苦行させる、苦行を行う」という意味にも発展しました。 [ 9 ] [ 10 ]タパスという用語は、「暖かさ、熱、火」を意味します。[ 9 ]
この言葉の意味は古代インド文学の中で発展してきた。タパスに関する最も初期の議論や、語根tapから派生した複合語は、生物学的誕生に必要な熱に関連している。[ 11 ] [ 12 ]その概念的な起源は、雌鶏が卵を温めるなどの鳥が提供する自然な待ち時間、母性的な温かさ、そして物理的な「抱卵」に遡る。これは孵化と出産に不可欠なプロセスである。ヴェーダの学者たちは、母なる自然の例を用いて、この概念を知識の孵化と精神的な再生にまで説明し、拡張した。[ 13 ]
タパス、および語根tapから派生した複合語に関する最も初期の言及のいくつかは、リグ・ヴェーダ(10.154.5)、シャタパタ・ブラーフマナ(5.3 - 5.17)、アタルヴァ・ヴェーダ(4.34.1、6.61.1、11.1.26)を含む多くの古代ヒンドゥー教の聖典に見られます。これらのテキストでは、タパスは霊的洞察の賢者であるṛṣisの霊的誕生につながるプロセスとして説明されています。[ 11 ]アタルヴァ・ヴェーダでは、すべての神々はタパスによって生まれ ( tapojās )、すべての地上の生命は太陽のタパス( tapasah sambabhũvur ) から創造されたと示唆されています。[ 11 ] [ 14 ]ジャイミニヤ・ウパニシャッド・ブラーフマナでは、生命はタパスによって自己を永続させ、子孫を生み出す。タパスは性的な熱から始まる過程である。[ 15 ] [ 16 ]
サンスクリット語のtapasyā（中性）は、文字通り「熱によって生み出された」という意味で、目標を達成するために行われる個人的な規律の努力を指します。タパスを行う人はタパスヴィンです。ヒンドゥー教の火の神であるアグニは、ヤジュニャやホーマなどの多くのヒンドゥー教の儀式の中心です。アグニは熱、性的エネルギー、孵化の媒介者と考えられており、アグニは偉大なタパスヴィンと考えられています。[ 17 ] [ 18 ]
悟りを開く前、ブッダは他の沙門宗教（ジャイナ教）に見られるような苦行（自己苦行）を試み、これはタパス（チベット語：dka' thub、中国語：kuxing、日本語：kugyo、韓国語：kohaeng）と呼ばれている。[ 21 ] [ 22 ]悟りを開いた後、仏教の中道と八正道の教義には苦行は含まれていなかった。[ 23 ]
仏陀は、中部経典やデーヴァダハ経典など複数の仏典において、苦行の自己苦行様式であるタパスの実践をジャイナ教（ニガンタ）に帰しており、そのような実践は過去のカルマを消滅させ、輪廻転生のサイクルにつながる新たなカルマの発生を阻止する。[ 10 ]これらの古代仏典は、ジャイナ教のバラモンや苦行者の存在、カルマの教義、古代におけるタパス実践の理由について主張している点で重要である。 [ 24 ]
世尊（ブッダ）は言われた。 「比丘たちよ、このように説き、このような意見を持つ苦行者やバラモンがいる。『ある人が経験すること、それが快であれ苦痛であれ、あるいは快でも苦痛でもないものであれ、すべては前世の行いに原因がある。このため、苦行（タパス）によって前世の行いを消し去り、新たな行い（カルマ）を行わないことは、未来への流れを断つことと同義である。未来への流れを断つことによって、行いが滅する。行いが滅することによって、苦痛が滅する。苦痛が滅することによって、感情が滅する。感情が滅することによって、すべての苦痛が消え去る。このように言いなさい、比丘たちよ、束縛から解放された者たち（ジャイナ教徒）よ。 「ニガンタたちよ、あなた方は…
これらの禁欲的なタパスの実践は、ウッタラージヤーヤナなどのジャイナ教の文献によっても確認されています。[ 10 ]仏教学者ダルマキールティは、解脱の手段としてのジャイナ教のタパスの実践を強く批判していますが、多くのジャイナ教学者は逆にダルマキールティの意見と分析を強く批判し、なぜ自分たちの禁欲的なタパスへのアプローチが適切であるかを説明しています。[ 10 ]
中村肇氏や他の学者によると、初期仏教の経典の中には、苦行が仏教の初期段階における実践の一部であり、仏教僧が精神修行において肉体的な苦行を行う選択肢があったことを示唆するものもある。[ 23 ] [ 26 ] [注2 ]
タイの上座部仏教の伝統では、12 世紀に、苦行僧としてタパスを行い、森や火葬場に住む僧侶が厳しい修行を行う僧院の慣習が現れ、これらはトゥドンとして知られるようになった。[ 28 ] [ 29 ]これらの苦行僧はミャンマーにも存在し、タイと同様に、仏教の僧院の階層的な制度化されたサンガ構造に抵抗し、独自の仏教を実践していることで知られている。 [ 30 ]文献証拠によると、スリランカでは紀元前 3 世紀までに苦行タパスの修行が仏教の伝統の一部となっており、この伝統は中世を通じてサンガ様式の僧院の伝統と並行して続いた。[ 31 ]
大乗仏教の伝統では、天台宗や真言宗などの日本の仏教において、秘教的で神秘的な意味を持つ苦行が受け入れられるようになった。[ 31 ]これらの日本の修行には、懺悔、禁欲、滝の下での沐浴、そして身を清めるための儀式が含まれていた。[ 31 ] 12世紀の日本の記録には、僧侶が厳しい苦行を行ったという話が記録されている一方、19世紀の日蓮宗の僧侶は毎日真夜中か午前2時に起床し、苦行の一環として水による清めの儀式を行ったという記録もある。[ 31 ]その他の修行には、松葉、樹脂、種子だけを食べるという極端な苦行や、生きたまま自らミイラ化する、つまり日本では即身仏（みいら）などがある。 [ 32 ] [ 33 ]
一方、主流仏教では、時を経てタパスという言葉の意味が変化し、苦行は放棄され、瞑想や精神的な修行を意味するようになった。[ 23 ]
タパスという言葉は仏教文献に広く登場するが、リチャード・ゴンブリッチによれば、それは「苦行や禁欲」を意味するものではない。[ 3 ]仏教におけるタパスという用語は、「瞑想」または「理性的な道徳的自己規律」、あるいはその両方を意味する。[ 3 ]ベイリーとマベットによれば、これらの仏教の考え方は、バラモン教（ヴェーダ）の伝統に見られるものと似ており、タパス、ヨガ、瞑想、グノーシス（知識）の概念には大きな重複があるが、タパスという用語はインドの宗教の内なる「神秘的な熱」のテーマに根ざしている。[ 34 ]
タパスに関する最も古い記述はヴェーダ文献に見られる。[ 11 ]霊的再生の象徴としてのタパスの概念はヴェーダに始まる。[ 35 ] [ 36 ]アタルヴァ・ヴェーダ第11.5.3節では、師の指導を受ける生徒の霊的再生の過程を、母親の胎内での赤ちゃんの生物学的誕生の過程と比較している。[ 37 ] [ 38 ]
タパスはウパニシャッドにも見られます。例えば、チャンドーギヤ・ウパニシャッドでは、神々や司祭に儀式的な供物を捧げる者は霊的修行に失敗するが、タパスと自己吟味を行う者は成功すると述べています。 [ 39 ]シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドでは、自己実現には真理の探求とタパス（瞑想）が必要であると述べています。[ 39 ] [ 40 ]ムンダカ・ウパニシャッドもまた、霊的な知識と悟りを得る手段としてのタパスの重要性を強調しています。
真理によって、苦行によって、正しい知識によって、 そして永遠に清らかな生活によって、この自己を捉えることができる。
古代の聖典では、瞑想と明晰な知識の獲得が自己実現に不可欠であると宣言されています。アディ・シャンカラのテキストでは、タパスは重要であるが、霊的修行には十分ではないと示唆されています。後のヒンドゥー教の学者たちは、ブラフマンの本質について瞑想することなくタパスの形式だけを行う者を「偽の苦行者」とみなす議論を導入しました。[ 39 ]タパスは霊的道の要素であるとインドのテキストは述べています。[ 39 ] [ 40 ]この概念はヴェーダ[ 42 ]やウパニシャッド[ 43 ]で広く言及されています。
ウォルター・ケルバー[ 11 ]や他の研究者[ 15 ] [ 44 ] [ 45 ]によると、古代サンスクリット語文書のいくつかの翻訳では、タパスは苦行や禁欲主義と解釈されているが、これはしばしば不十分である。なぜなら、生命の誕生を育む性的熱や温かさという、暗示されている文脈を反映していないからである。苦行、努力、疲労、自己放棄を、熱、熟考、内なる献身という古代の考えと結びつける考えは、生命形態に関係なく、すべての母親が胎児の世話をし、赤ちゃんを産むために費やす労力を観察することから来ている。[ 46 ]「卵の孵化」という概念と言及は、後の世紀に書かれたサンスクリット語のテキストでは、単に「熟考」または「孵化」に置き換えられている。[ 47 ] [ 48 ]
愛、欲望、情欲、誘惑、セックスを扱ったヒンドゥー教の古代文献では、タパスという言葉の語根がよく使われています。例えば、アタルヴァ・ヴェーダでは、男性の愛を勝ち取ったり、無理やり手に入れたい女性に勧めるマントラとして、「愛の燃えるような憧れ、この情熱、この切望を、神々が生命の水に注ぎ込んだものを、ヴァルナの法則によってあなたのために燃え上がらせる（ tam te tapāmi ）」とあります。 [ 49 ]欲望（カーマ）は、性交につながる感情や内なるエネルギーを説明するために、タパスの概念と相同化されています。 [ 50 ] [ 51 ]アグニチャヤナ、シャタパタ・ブラーフマナ、その他の古代文献でも同様に、タパスという言葉の語根を使って、感情、生物学的段階、受胎から出産までの母親の努力を象徴しています。[ 52 ]
タパスの2つの意味は、さまざまなヒンドゥー教の文献に見られます。いくつかの古代の文献では、タパスは他のインドの宗教と同様の意味での苦行を意味し、[ 53 ]バガヴァッド・ギーターやヒンドゥー教のヨーガ派では、仏教と同様の意味での自己訓練と徳のある生活を意味します。[ 54 ]プラーナやヒンドゥー教の女神信仰の文献では、この用語は特別な内なる力をもたらすと信じられている、厳しい自己規律を伴う献身と同義です。 [ 55 ] [ 56 ]現代の用法では、ヴラタ中の断食など、困難を伴い忍耐を必要とするあらゆる実践はタパスと呼ばれます。[ 57 ]
パタンジャリは、彼の『ヨーガ・スートラ』の中で、タパスをニヤマ（徳のある実践）の一つとして挙げており、 [ 58 ] [ 59 ] 2.32、2.43、4.1などのいくつかのセクションでそれを説明しています。[ 6 ]この用語には、自己規律、瞑想、質素で禁欲的な生活、または内なる自己浄化のあらゆる手段が含まれます。[ 46 ] [ 60 ] [ 61 ]ベンジャミン・スミスによれば、パタンジャリのテキストやその他のヒンドゥー教のヨーガに関するテキストにおけるタパスは、「不純物を減らすことによって身体と器官を完成させる手段」であり、ヨーギーが完成を追求するための基礎です。[ 6 ]アシュタンガ・ヨーガのヤマ、ニヤマ、アーサナ、プラーナヤーマはタパスに含まれます。[ 62 ]
ヒンドゥー教の伝統におけるタパスは、ブラフマチャリヤと呼ばれる人生の段階の一部です。[ 63 ]ヴェーダ文献は、ディクシャ（知識の分野における学生の育成）にはタパスが必要であり、タパスはブラフマチャリヤの状態によって可能になると示唆しています。この状態には、ヴラタ（断食、食物の犠牲）、スラム（慈善的な社会活動、収入の犠牲）、沈黙（言葉の犠牲）、苦行（最低限の生活、快適さの犠牲）などのタパスが含まれることがあります。[ 63 ]オルデンバーグは、ブラフマナ聖典は、ブラフマチャリは髪、爪、髭を切らないことを含め、存在の極限までタパスを行うべきだと示唆していると指摘しています。[ 64 ]このように、この霊的な再生とディクシャの過程において、ブラフマチャリが守るタパスには、沈黙、断食、隠遁、貞潔、その他の活動が含まれることがあります。タパスの目的は、ブラフマチャリが瞑想、現実の観察、反省、そして霊的な再生に集中できるよう助けることである。[ 63 ]ブラフマチャリヤとタパスヤは相互に関連しており、学生生活は質素で禁欲的であり、学習に専念することが期待されている。[ 65 ] [ 66 ]
タパスはジャイナ教の中心的な概念です。[ 67 ]それは、過去のカルマを焼き尽くし、新たなカルマを生み出すのをやめ、それによってシッダ（自己解放）に到達するために、肉体の苦行、苦行、禁欲の精神的な実践を指します。[ 10 ]ジャイナ教の僧侶の間で行われる内的なタパスと外的なタパスの両方は、精神的な成長とケヴァリヤ（モークシャ、解放）に不可欠であると信じられています。[ 68 ] [ 69 ]タパスの実践の詳細は、ジャイナ教内のさまざまな伝統によって異なります。[ 68 ]
ジャイナ教の文献であるプージャパーダによる注釈書『サルヴァルタシッディ』は、ヒンドゥー教のサーンキヤ学派は「知識のみ、実践なし」を強調するのに対し、ヴァイシェーシカ学派はタパスの一部であり、解脱に至る手段として「実践のみ、知識なし」を強調すると主張している。 [ 69 ]また、別のジャイナ教の文献であるウマスワティによる『タットヴァルタ・スートラ』の第9章では、タパスにはいくつかの種類の瞑想が含まれると主張している。[ 69 ] [ 70 ]
ジャイナ教のタパスには、内的な修行と外的な苦行が含まれます。[ 71 ] [ 72 ]外的なタパスには、断食、他人や動物による苦難に耐えること、裸またはほぼ裸で天候によるあらゆる不快感に耐えること、所有物を持たないこと、住居を持たないこと、何も恐れず誰にも危害を加えずに一人で歩き回ることが含まれます。[ 71 ]内的なタパスには、外的なタパス（行為）と共鳴する言葉や内なる思考（意図）が含まれます。 [ 71 ]ジャイナ教の内的な苦行と外的な苦行のリストは、文献や伝統によって異なり、タットヴァールタ・スートラ、ウッタラディヤーヤナ・スートラ、バガヴァティ・スートラには次のように記載されています。[ 72 ] [ 70 ]
ジャイナ教では、タパスは欲望の制御を意味し、[ 73 ]自己浄化の一形態である。[ 68 ] 第24代ティールタンカラであるマハーヴィーラは12年間苦行を行い、その後ケーヴァラ・ジュニャーナ（解脱をもたらす至高の知識）を得た。[ 74 ] [ 75 ]
アジーヴィカ派は、紀元13世紀頃まで存続した古代インドの宗教の一つで、その後消滅しました。この宗教では、苦行が救済の手段として中心的な概念でした。[ 76 ]アーサー・バシャムによれば、アジーヴィカ派は公の場で最も厳格な禁欲的修行を信じていました。[ 77 ]彼らは、何にも害を与えず、いかなる生き物や物質にも害を与えないことを信じていたため、ゴミや廃棄物を食べ、森や山、人里離れた洞窟の奥深くに入り、禁欲的な生活を送っていました。[ 77 ]
仏教の正典の一つである『ナンガッタ・ジャータカ』には、アージーヴィカ派が苦行の一環として、茨の床で寝るなどの厳しい苦行を行うと記されている。[ 78 ]ジャイナ教の経典『スタナンガ・スートラ』には、アージーヴィカ派が苦行の一環として厳しい苦行と自己苦行を行ったと記されている。[ 79 ]アージーヴィカ派の苦行については、中国や日本の仏教文献にも言及されており、そこでは「アシビカ」と綴られている。[ 79 ]
アジーヴィカ派は仏教やジャイナ教と同様に沙門宗教であり、これらの宗教は互いに競合していた。[ 80 ]アジーヴィカ派の文献のほとんどは現存していない。アジーヴィカ派の苦行やその他の情報は主に仏教とジャイナ教の文献から得られているが、学者たちは、これらの文献におけるアジーヴィカ派の記述が公平かつ完全に要約されているのか、それとも論争的な誤った表現なのか疑問視している。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
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