アノミー

社会学において、アノミー（/ ˈ æ n ə m i /）は、個人が従うべき道徳的価値観、基準、または指針が根こそぎにされたり崩壊したりした社会的状態を指す。 ^{[1] [2]アノミーは}信念体系の対立から発展した可能性があると考えられており^[3]、個人とコミュニティ（経済的社会化と一次的社会化の両方）間の社会的絆の崩壊を引き起こす。^[4]

一般的には規範のなさを意味すると理解されているこの用語は、フランスの社会学者エミール・デュルケームが彼の影響力のある著書『自殺』（1897年）で広めたと考えられている。エミール・デュルケームは、プロテスタントはカトリックよりもアノミーの度合いが高いと示唆した。^[5]しかし、デュルケームがアノミーの概念を初めて導入したのは、1893年の著書『社会分業』である。デュルケームは規範のなさという用語は一度も使用していない。^[6]むしろ、彼はアノミーを「錯乱」や「飽くことのない意志」と表現した。^{[7]デュルケームは「無限の}病」という用語を使用したが、それは、限りない欲望は決して満たされることはなく、より強くなるだけであるからである。^[8]

デュルケームにとって、アノミーはより一般的には、個人または集団の基準とより広い社会的基準との不一致から生じる。あるいは、社会倫理の欠如から生じ、それが道徳的規制の緩和と正当な願望の欠如を生み出す。

「アノミーとはミスマッチであり、単に規範が欠如しているということではない。したがって、あまりにも硬直的で個人の裁量がほとんどない社会も、一種のアノミーを生み出す可能性がある ... ^[9]

1893年、デュルケムはアノミーの概念を提唱し、ギルドの構成員が均質だった場合に、ギルドの集団労働と進化する社会的ニーズとのミスマッチを説明した。彼は均質な（冗長な）技能を機械的連帯と同一視し、その慣性が適応を妨げるものとした。彼はこれを、構成員の違いに基づく分業の自己調整行動（有機的連帯と同一視し、その慣性がないため必要な変化に敏感になる）と対比した。

デュルケムは、進化した有機的な分業と均質な機械的分業との間の対立は、一方が他方の存在下では存在できないほどのものであると指摘した。^{[10] : 182–183}連帯が有機的である場合、相互のニーズに対する感受性が分業の進化を促進するため、アノミーは不可能である。^{[10] : 368–369}

生産者は消費者の近くにいるので、満たすべきニーズの程度を簡単に計算できます。問題なく均衡が確立され、生産は自動的に調整されます。

デュルケムは、アノミーの状態は機械的連帯への移行後の有機的連帯の機能不全の結果であると対比した。^{[10] : 368–369}

しかし逆に、不透明な環境が介在すると 、関係は稀で、十分に繰り返されず 、断続的になります。接触はもはや十分ではありません。生産者は、市場を一目見ることも、考えてみることもできなくなります。市場はいわば無限であるため、その限界をもはや見ることができません。したがって、生産は抑制されず、規制されなくなります。

デュルケムがアノミーという言葉を使ったのは、慣性によって適応できなかった工業化現象、つまり大衆統制に関連していた。より具体的には、変化に対する抵抗は、慣性を克服するために十分な力や勢いを長期間蓄積する必要があるため、集団行動（例：経済）の破壊的なサイクルを引き起こす。

1897 年後半、デュルケームは自殺に関する研究で、アノミーを規範の欠如または厳格すぎる規範の影響と関連付けました。しかし、そのような規範の欠如または規範の厳格さは、自己規制により規範が自然に進化することを可能にする差別的適応の欠如によって引き起こされるアノミーの症状であり、存在しない規範を開発するか、厳格で時代遅れになった規範を変更します。デュルケームは、プロテスタントコミュニティの自殺率がカトリックコミュニティよりも著しく高いことを発見し、プロテスタントに蔓延している個人主義と社会的結束の欠如によって統合の不十分な社会が生まれ、困難な時代に決定的に重要な緊密なコミュニティのつながりをプロテスタントが築く可能性が低くなると正当化しました。逆に、カトリックの信仰は個人を結び付け、強い社会的つながりを構築し、自殺や疎外のリスクを減らすと彼は述べています。この中で、デュルケームは、アノミー的な自殺に関しては文化よりも宗教の方がはるかに重要であると主張しました。これにより、デュルケムは社会的結束と自殺率をうまく結び付けることができました。

個人が孤立するのは、他者とのつながりが弱まったり、断ち切られたりしているからであり、個人が社会と接触する地点で社会が十分に統合されていないからである。個人意識と個人意識の間に生じるこうした隔たりは、社会構造の弱体化の真の結果である。^[11]

1938年、ロバート・K・マートンはアノミーと逸脱を結びつけ、文化と構造の不連続性が社会の逸脱につながるという機能不全の結果をもたらすと主張した。彼は社会目標の受け入れまたは拒否とそれを達成するための制度化された手段の観点から5つのタイプの逸脱を説明した。^[12]

アノミーという用語は、「フランス語の綴りのアノミーの再借用」^[13]であり、‹TFDを参照›ギリシャ語のアノミア（ἀνομία、「無法」）^{[14] [15]、}すなわち、否定形のアルファ接頭辞（a-、「なし」）とノモス（νόμος、「法」）に由来する。ギリシャ人は、ノモスとアルケー（ἀρχή、「出発点となる規則、公理、原理」）を区別した。たとえば、君主は単独の支配者であるが、依然として現行の法律の対象であり、免除されない可能性がある（すなわち、ノモス）。元の都市国家民主主義では、多数決はアルケーの一側面であった。なぜなら、それは規則に基づく慣習システムであり、法律を制定することも制定しないこともできる（すなわち、ノモス） 。したがって、アノミーの本来の意味は、法律に反する、または法律の範囲外にあるものや人、あるいは現行の法律が適用されず、非合法または無法状態となる状態を定義していました。

アノミーという言葉の現代英語の理解は、 「規範」という言葉のより柔軟な解釈を受け入れることができ、一部の人々^{[誰？ ]は、}規範のなさという概念を、アナーキーという概念に類似した状況を反映するために使用しました。しかし、エミール・デュルケームやその後の理論家によって使用されたアノミーは、社会の規制的な社会的統制に対する反動または後退であり、支配者と服従者の役割の不在からなるアナーキーとはまったく別の概念です。

19世紀フランスの先駆的社会学者 エミール・デュルケームは、フランスの哲学者ジャン＝マリー・グワイオからアノミーという用語を借用した。^[16]デュルケームは、影響力のあった著書『自殺』 （1897年）でこの用語を使用し、自殺の社会的（個人的ではなく）原因の概要を示した。自殺は、社会の基準や価値観の急速な変化（しばしば誤って規範の欠如と呼ばれる）と、それに伴う疎外感や無目的感を特徴とする。デュルケームは、アノミーは、周囲の社会の経済的運命が良くも悪くも大きく変化したときによく見られると考え、より一般的には、一般に唱えられているイデオロギー理論や価値観と、日常生活で実際に達成できることとの間に大きな食い違いがある場合によく見られると考えた。これは、一般的には、人生における否定的な出来事とそれに続く憂鬱が自殺の引き金になると主張されていた以前の自殺理論とは対照的であった。

デュルケームの見解では、伝統的な宗教は、アノミー的な個人が欠いている共通の価値観の基礎となることが多い。さらに、産業革命以来の経済生活で普及していた分業は、個人がより大きなコミュニティの利益を追求するのではなく、利己的な目的を追求するように導いたと彼は主張した。ロバート・キング・マートンもアノミーの考えを採用して緊張理論を展開し、アノミーを共通の社会的目標とそれらの目標を達成するための正当な手段との間の矛盾と定義した。言い換えれば、アノミーを患っている個人は、特定の社会の共通の目標を達成しようと努めるが、社会の構造的制約のためにこれらの目標を正当に到達することができない。その結果、個人は逸脱した行動を示す。フリードリヒ・ハイエクは、この意味でアノミーという言葉を使用していることで有名である。

ある学術調査によると、心理測定テストにより、大学生の学業不正とアノミーの間に関連があることが確認され、大学はそれを抑制するため学生の間に倫理規定を育む必要があることが示唆された。^[17]別の研究では、アノミーは観光業における「推進要因」とみなされた。^[18]

古い変種として、1913年のウェブスター辞典では、アノミーという言葉は「法律の無視または違反」という意味で使用されていると報告されています。^[19]しかし、社会的混乱としてのアノミーは、アナーキーと混同してはいけません。アナーキーの支持者は、アナーキーが必ずしもアノミーにつながるわけではなく、階層的な命令は実際には無法を増やすと主張しています。一部のアナルコプリミティビストは、複雑な社会、特に工業化社会と脱工業化社会は、個人の自己決定権と、バンド、一族、部族などの比較的小さな参照グループを奪うことで、アノミーなどの状態を直接引き起こすと主張しています。

2003年、ホセ・ソルテロとロメオ・サラビアは、エルサルバドルにおけるプロテスタントとカトリックに関するアノミーの概念を分析した。1970年代の大規模な人口移動、経済的および政治的危機、暴力の連鎖が、この国の宗教構成を根本的に変え、ラテンアメリカで最もプロテスタントの多い国の一つにしたとされている。ソルテロとサラビアによると、プロテスタントの台頭は、カトリックが「貧しい人々の精神的ニーズに対処できなかった」ことと、プロテスタントが「救済、解放、永遠の命をより深く追求した」ことによって引き起こされたと一般的に主張されている。^[20]しかし、彼らの研究はこれらの主張を裏付けておらず、プロテスタントが貧しい人々の間でより人気があるわけではないことを示している。彼らの調査結果はアノミーの仮説を裏付けており、エルサルバドルのカトリックコミュニティは高い社会的結束を享受しているのに対し、プロテスタントコミュニティは社会的統合が乏しく、国内移住が起こりやすく、エルサルバドル内戦の影響を深く受けやすい場所である傾向がある。^[20]さらに、ソルテロとサラビアは、エルサルバドルのカトリックは社会運動、解放神学、政治的左派と結びついており、「一部のプロテスタント教会が表明する右翼政治志向、または少なくとも受動的で個人的に内向きの志向」とは対照的であることを発見した。^[20]彼らは、自分たちの研究はプロテスタントがカトリックよりも貧困者の精神的ニーズに適切に応えるという理論と矛盾し、プロテスタントの方が女性に訴えるという主張を反証すると結論付けている。

これらの結果は、エルサルバドルの資源の少ない郊外地域では、プロテスタントがカトリックよりも貧困層の精神的ニーズに適切に応えるという理論 (Shaull and Cesar 2001; Smith, 1998; Vazquez 2000) と矛盾している。実際、研究結果は、研究対象サンプルのうち、さまざまな資源レベルの個人が、ほとんどの場合、プロテスタントとカトリックの間で実際の好みを持っていないことを示している。したがって、中流階級および上流中流階級の支持者を持つプロテスタント教会の存在によって実証されているように、信者の精神的ニーズは、社会階級の背景とは関係なく、彼らを別の教会に導く場合と導かない場合がある (Cleary 1992; Garrard-Burnett 1998)。グアテマラ高地マヤの研究では、Smith (1998) は、貧しいプロテスタントと貧しいカトリックの間にライフスタイルの違いはないと報告している。 [...] 非カトリック教会（プロテスタントまたはその他）に入信する可能性や、カトリック教徒ではなく無宗教である可能性に関して、男性と女性の間に違いはありません。実際、ピーターソン（2001：30）は、エルサルバドルでは「進歩的なカトリックコミュニティは、夫の離婚やアルコール依存症などの家庭の問題に対処する努力に対して、多くの女性に物質的および精神的な支援を提供しています」と主張しています。^[20]

ソルテロ氏とサラビア氏による研究では、プロテスタントと医療へのアクセスの欠如との間にも関連性があることがわかった。

人々が自分のコミュニティ内で医療を受けられる場合、プロテスタント教会に入信する可能性は低くなりますが、医療を受けられるのが自分のコミュニティの外でしかない場合、プロテスタント教会に入信する可能性は高まります。 [...] 実際、信仰による治療は、プロテスタント教会が信者を惹きつける重要な側面であるように思われます (Chesnut 1997; Vizquez 1998)。また、より伝統的な医療支援を一般大衆に提供することも重要です (Smith 1998)。^[20]

フリーダ・アドラーはアノミーの反対語としてシノミーという言葉を作り出した。 ^{[21] [22]}エミール・デュルケームの社会的連帯と集団意識の概念を用いて、^[21]アドラーはシノミーを「調和のとれた適応に至るまでの規範の一致」と定義した。 ^[22]

アドラーは、シノミー状態にある社会を「規範の順応性、結束、完全な社会的統制、規範の統合を特徴とする」と表現しました。家族、宗教、コミュニティなどの社会制度は、主にシノミー社会を維持するための規範と社会的統制の源として機能します。

アルベール・カミュの実存主義小説『 異邦人』では、退屈で疎外された主人公ムルソーが、古いものの消滅に反応しながら、独自の価値観を構築しようと奮闘する。彼は主にアノミー状態で存在しており、^[23]冒頭の「今日、母は死んだ。ここにはもういない、知らない」という行 に表れる無関心さからもそれがわかる。

フョードル・ドストエフスキーは、小説『カラマーゾフの兄弟』の中で、アノミーについて同様の懸念を表明している。大審問官は、神と不滅の生命がなければ、すべてが合法となるだろうと述べている。^[24]言い換えれば、あらゆる行為が考えられるようになり、道徳的な指針がなくなり、無関心と無関心につながるということである。

J・K・ローリングがロバート・ガルブレイスのペンネームで書いた『ザ・インク・ブラック・ハート・オブ・ザ・コーモラン・ストライク』では、主な敵対者はオンラインハンドルネーム「アノミー」で知られている。^[25]

• デュルケーム、エミール. 1893.社会における分業.
• マーラ、レアノ。 1987年。自殺、ディリットとアノミア。死んだ自分自身の想像力、西洋社会。ナポリ: Edizioni Scientifiche Italiane。
• —— 1989年。「アノミーベグリフの困難と問題。」Rechtssoziologie 11(1):67–80。
• オル、マルコ。1983年。「アノミーの倫理：ジャン・マリー・グイヨとエミール・デュルケーム」英国社会学誌34(4):499–518。
• リバ、ジョルディ。 1999年。ジャン＝マリー・ギュヨーの道徳的アノミック。ラルマッタン。ISBN 978-2-7384-7772-9。 

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• デフレム、マシュー。2015年、「アノミー：概念の歴史」、ジェームズ・D・ライト編『国際社会行動科学百科事典』第2版（第1巻）、718～721頁。オックスフォード、イギリス：エルゼビア。
• エミール・デュルケーム・アーカイブで議論された「アノミー」。
• フェザーストーン、リチャード、マシュー・デフレム。2003年。「アノミーと緊張：マートンの2つの理論の背景と結果」社会学的調査73(4):471–489、2003年。