J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌

エリオットは「J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌」を1910年2月から1911年7月か8月の間に書いた。 1914年にオックスフォード大学マートン・カレッジに入学するためにイギリスに到着して間もなく、エリオットはアメリカ人亡命詩人エズラ・パウンドに紹介された。パウンドは即座にエリオットを「注目に値する」と見なし、彼のキャリアの始まりを支援した。パウンドは『ポエトリー：詩の雑誌』の海外編集者を務めており、同誌の創設者ハリエット・モンローに「J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌」を『ポエトリー』に掲載するよう推薦し、エリオットを称賛し、彼の作品は同時代の作家たちの間で新しくユニークな現象を体現していると述べた。パウンドは、エリオットは「実際に独学で訓練し、同時に現代化も成し遂げた。他の有望な若者はどちらか一方しか成し遂げていないが、両方を成し遂げた者はいない」と主張した。^{[ 7 ]}この詩は同誌の1915年6月号で初めて掲載された。^{[ 1 ] [ 8 ]}

1915年11月、「J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌」は、エリオットの詩「ある婦人の肖像」、「ボストン・イブニング・トランスクリプト」、「ヒステリア」、「ミス・ヘレン・スリングスビー」とともに、エズラ・パウンド編集、エルキン・マシューズ社（ロンドン）印刷の『カトリック詩選集 1914-1915』に収録された。 ^{[ 9 ]： 297} 1917年6月、ドーラ・マースデンが経営する小規模出版社、エゴイスト社は、エリオットの詩12編を収録した小冊子『プルーフロックとその他の考察』（ロンドン）を出版した。「J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌」は、この小冊子の最初の詩であった。^{[ 2 ]} エリオットは1917年6月にエゴイスト誌の副編集長に任命された。 ^{[ 9 ]： 290}

エリオットの伝記作家リンダル・ゴードンによれば、エリオットは1910年から1911年にかけてノートに「J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌」の最初の草稿を書いていた際、詩の中間部分に意図的に4ページを空白のままにしておいたという。^{[ 10 ]}ニューヨーク公共図書館に所蔵されているノートによると、エリオットは22歳だった1911年の7月か8月頃にこの詩を完成させ、最初に発表した。^{[ 11 ]} 1912年に彼はこの詩を改訂し、空白のページに挿入された38行のセクション（現在は「プルーフロックのペルヴィジリウム」と呼ばれている）を追加した。これは詩の中間部分として意図されていた。^{[ 10 ]}しかし、エリオットはハーバード大学の同僚で詩人のコンラッド・エイケンに助言を求めた後、すぐにこのセクションを削除した。^{[ 12 ]}この部分はエリオットの詩の初版には含まれていなかったが、1996年に出版されたエリオットの初期の未発表草稿集『Inventions of the March Hare: Poems 1909–1917 』に死後収録された。^{[ 11 ]}この「Pervigilium」の部分は^、プルーフロックが夕方から夜にかけて「見張り」をする様子を描写している^{。[ 11 ] : 41、43–44、176–90}ある評論家はこれを「社会的で感情的な地下世界の狭い路地へのエロティックな侵入」と評し、「プルーフロックが『ある半ば人けのない通りを』歩き回る様子と、『一晩の安宿で落ち着かない夜を過ごす』という彼の『つぶやきながらの退却』の状況を、湿っぽい詳細さで描写している」と述べている。^{[ 13 ]}

批評誌は当初この詩を否定した。 1917年のタイムズ・リテラリー・サプリメントに掲載された署名のないレビューでは、「これらのことがエリオット氏の頭に浮かんだという事実は、誰にとっても、彼自身にとっても、全く重要ではない。これらは確かに『詩』とは何の関係もない、[...]」と述べている。^{[ 14 ] [ 15 ]}同年の別の署名のないレビューでは、エリオットが「頭に浮かんだ最初のことを書き留めて、『J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌』と名付けよう」と言ったと想像している。^{[ 3 ]}

ハーバード大学のハーバード・ヴォカリウムは、1947年にエリオットによる『プルーフロック』などの詩の朗読を録音した。これは、同団体が継続的に行っている詩人による詩の朗読シリーズの一環である。^{[ 16 ]}

エリオットは初期の草稿で、この詩に「女性たちの中のプルーフロック」という副題を付けていた。^{[ 11 ] : 41}この副題は出版前に破棄されたようだ。エリオットはこの詩を、ラドヤード・キプリングの詩「ハー・ディアルの恋歌」（キプリングの詩集『丘からの平易な物語』 （1888年）に初掲載）にちなんで「恋歌」と呼んだ。^{[ 17 ]} 1959年、エリオットはキプリング協会の会合で講演し、キプリングが自身の詩に与えた影響について語った。

私の成熟した詩の中にも、キプリングの影響が見られる。勤勉な学者でもまだ気づいていないが、私自身はそれを明らかにしたい。かつて「J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌」という詩を書いたことがある。キプリングの「ハー・ディアルの恋歌」というタイトルが頑固に頭に残っていなければ、決して「恋歌」というタイトルにはならなかっただろうと確信している。^{[ 17 ]}

しかし、プルーフロックという名前の由来は定かではなく、エリオット自身もその名前の由来について言及したことはなく、どのようにしてその名前を知ったのかは定かではないと述べている。多くの学者、そしてエリオット自身も、プルーフロックという人物像に自伝的な要素があると指摘しており、エリオットはこの詩を書いた当時、自分の名前を「T. スターンズ・エリオット」と表記する習慣があり、これは J. アルフレッド・プルーフロックの名前と非常によく似ている。^{[ 18 ]}「プルーフロック」という名前は、エリオットが幼少期を過ごしたアメリカ合衆国セントルイスに由来すると考えられている。セントルイスでは、大型家具店であるプルーフロック・リットン社が、ダウンタウンのノース・フォース・ストリート420～422番地の1ブロックを占めていた。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} 1950年の手紙の中でエリオットはこう述べている。「詩を書いた当時、そして今もなお、この名前を何らかの形で得た記憶は全くないが、私が得たはずで、その記憶が消し去られたと考えるべきだと思う。」^{[ 22 ]}

この詩のエピグラフの草稿はダンテの『煉獄篇』（XXVI、147-148）^{[ 11 ]： 39、41から引用されている。}

彼は最終的にこれを使わないことに決めたが、結局1922年の詩『荒地』の最後の行でこの引用を使った。エリオットが選んだ引用もダンテからのものである。『地獄篇』（第27歌、61～66行）は次のようになっている。

文脈上、このエピグラフはダンテ・アリギエーリとグイド・ダ・モンテフェルトロの出会いを指している。グイドは、悪事を企てるために助言を求めた教皇ボニファティウス8世に助言を与えた罪で地獄の第8圏に堕ちた。この出会いは、ダンテがオデュッセウスと出会った後に起こる。オデュッセウス自身もまた、詐欺師の圏に堕ちている。ロン・バナジーによれば、このエピグラフはプルーフロックの意図に皮肉な光を当てる役割を果たしている。グイドと同様、プルーフロックも自分の物語が語られることを意図していなかったため、エリオットはグイドの言葉を引用することで、プルーフロックの恋歌に対する自身の見解を明らかにしている。^{[ 25 ]}

フレデリック・ロックは、プルーフロック自身が多重人格に苦しんでおり、地獄篇のアナロジーにおいてグイドとダンテの両方を体現していると主張している。一方は語り手であり、もう一方は後にその物語を世に伝える聞き手である。彼はまた、アナロジーにおけるグイドの役割は確かにプルーフロックが担っているが、ダンテの役割は読者が担っている（「さあ、君と私で行こう」）と提唱している。その点において、読者はプルーフロックの恋の歌を自由に解釈する力を与えられている。^{[ 26 ]}

この詩は主に語り手の不規則な思索を扱っているため、解釈が難しい場合がある。ローレンス・ペリンは、「この詩は、ある一定の時間間隔で人の頭の中を駆け巡る一見ランダムな思考を提示しており、その移行関係は論理的というより心理的である」と書いている。^{[ 27 ]}この文体上の選択により、詩の中で何が文字通りの意味であり、何が象徴的な意味であるかを判断するのが難しくなっている。表面的には、「J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌」は、何かを言いたいが言うのが怖くて結局言わない、性的に欲求不満の中年男性の思考を伝えている。^{[ 27 ] [ 28 ]}しかし、論争の的となるのは、プルーフロックが誰に話しかけているのか、実際にどこかへ向かっているのか、何を言いたいのか、そして様々なイメージが何を指しているのかという点である。

想定される読者は明らかではない。プルーフロックが他の誰かに話しかけていると考える人もいれば^{[ 29 ]}、読者に直接話しかけていると考える人もいる^{[ 30 ]}が、プルーフロックの独白は内面的なものだと考える人もいる。ペリーヌは「最初の行の『あなたと私』はプルーフロック自身の性質の分裂した部分である」と書いている^{[ 27 ]}一方、詩評論家のムトル・コヌク・ブラシングは「あなたと私」は登場人物と作者のジレンマの関係を指していると示唆した^{[ 31 ]}。同様に、詩の中でプルーフロックがどこかへ向かっているかどうかについても批評家の間で意見が分かれている。詩の前半で、プルーフロックはさまざまな屋外のイメージを用い、「乾杯と紅茶を飲む」前にさまざまなことをする時間があり、「引き返して階段を下りる時間がある」と語っている。このことから、プルーフロックは午後のティータイムに向かっており、そこでこの「圧倒的な質問」をしようとしていると考える人も多い。^{[ 27 ]}しかし、プルーフロックは物理的にどこかへ行っているのではなく、心の中でそれを想像しているだけだと考える人もいる。^{[ 30 ] [ 31 ]}

おそらく最も重要な論争は、プルーフロックが尋ねようとしている「圧倒的な問い」に関するものである。多くの人は、プルーフロックが女性に恋愛感情を伝えようとしていると考えており、女性の腕や衣服のさまざまなイメージや、プルーフロックが人魚が自分に歌ってくれないと嘆く最後の数行を指摘している。 ^{[ 27 ]}しかし、プルーフロックはより深い哲学的洞察や社会への幻滅を表現しようとしているが、拒絶されることを恐れていると考える人もいる。「私はコーヒースプーンで自分の人生を測ってきた」（51行目）など、社会への幻滅を表す発言を指摘している。多くの人は、この詩はエドワード朝社会への批判であり、プルーフロックのジレンマは現代社会で意味のある人生を送ることができないことを表していると考えている。^{[ 32 ]}マッコイとハーランは、「1920年代の多くの読者にとって、プルーフロックは現代人の挫折感と無力感を象徴しているように見えた。彼は、挫折した欲望と現代の幻滅を表しているように見えた」と書いている。^{[ 30 ]}

一般的に、エリオットはプルーフロックの自己イメージを表すために老いと衰退のイメージを使用しています。^{[ 27 ]}例えば、「夕暮れが空に広がるとき／テーブルの上で麻酔をかけられた患者のように」（2～3行目）、「おがくずレストラン」や「安宿」、黄色い霧、午後の「眠っている…疲れている…あるいは怠けている」（77行目）は倦怠と衰退を連想させます。一方、プルーフロックの髪や歯に関するさまざまな心配、そして「風が水を白と黒に吹き付けるとき／波に吹き戻された白い髪を梳かす」人魚は、彼の老いに対する心配を示しています。

エリオットの多くの詩と同様に、『J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌』は他の作品への数多くの言及を含んでおり、それらの言及自体が象徴的な意味を持つことが多い。

• 「すべての仕事と日々の手のための時間」（29）仕事と日々は、古代ギリシャの詩人ヘシオドスによる長編詩のタイトルであり、農業生活を描写し、労働への呼びかけである。^{[ 27 ]}
• 「私は、死にゆく声とともに消えていく声を知っている」（52）は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『十二夜』におけるオルシーノの冒頭のセリフを彷彿とさせる。^{[ 27 ]}
• 「たとえ私の頭（少し禿げていたが）が皿に乗せられて運ばれてきたとしても／私は預言者ではないし、大したことではない」（81-82）の預言者は洗礼者ヨハネであり、彼の首はサロメの踊りの褒美としてヘロデ・アンティパスによって彼女に届けられた（マタイによる福音書14章1-11節、およびオスカー・ワイルドの戯曲『サロメ』）。^{[ 27 ]}
• 「宇宙を球体に押し込めた」（92）と「確かに時間はあるだろう」（23）は、アンドリュー・マーベルの詩「彼の恥ずかしがり屋の恋人へ」の最後の行を彷彿とさせる。「時間はあるだろう」「時間がある」などの他のフレーズは、その詩の冒頭の行「もし私たちに十分な世界と時間があれば」を思い起こさせる。^{[ 27 ]}
• 「『私はラザロ、死者の中から来た』」 (94)は、死者の中から戻ってくることを許されなかった金持ちのために戻ってきて、金持ちの兄弟たちに地獄について警告した乞食ラザロ(ルカ16)か、イエスが死者の中からよみがえらせたラザロ(ヨハネ11)か、あるいはその両方である可能性がある。 ^{[ 27 ]}
• 「高尚な言葉に満ちている」（117）は、ジェフリー・チョーサーが『カンタベリー物語』の序章でオックスフォードの書記官を描写した言葉と呼応している。^{[ 27 ]}
• 「殺し、創造する時間がある」は伝道の書3章への聖書的な言及である。 ^{[ 27 ]}
• 詩の最後の部分で、プルーフロックは自分がハムレット王子であるという考えを否定し、自分は単なる「従者」（112）であり、その目的は「王子に助言する」（114）ことだと示唆している。これはポローニアスへの言及である可能性が高い。ポローニアスもまた「時としてほとんど道化師​​」である。
• 「あなたと私の話の中で」は、^{エドワード}・フィッツジェラルドによるオマル・ハイヤームのルバイヤートの翻訳の^第32四行詩（ 「鍵が見つからない扉があった／見えないベールがあった／しばらくの間、あなたと私の話が少しあった／そして、あなたと私の話はもうなくなった」）への言及かもしれない[33]。
• 「私は人魚たちが互いに歌っているのを聞いた」は、一時的にジョン・ダンの「歌：流れ星を捕まえに行け」またはジェラール・ド・ネルヴァルの「エル・デスディチャード」への詩的な暗示であると示唆されており、この議論は意図の誤謬と批評的探究における詩人の意図の位置づけを説明し探究するために用いられた。^{[ 34 ]}