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生産関係（ドイツ語: Produktionsverhältnisse ）は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが史的唯物論や『資本論』の中で頻繁に用いた概念である。この概念が最初に明確に用いられたのはマルクスの著書『哲学の貧困』であるが、マルクスとエンゲルスは既に『ドイツ・イデオロギー』の中でこの用語を定義しており、同書は1932年にマルクスの死後に出版された。
社会関係の中には、自発的または自由に選択されたもの（つまり、個人が他の人やグループと付き合うことを選択するもの）があります。しかし、他の社会関係は非自発的なものであり、つまり、人々は好むと好まざるとにかかわらず、家族（つまり、生物社会的な親族関係）、グループ、組織、コミュニティ、国家などの一員であるため、社会的に関係を持つことになります。
マルクスとエンゲルスが「生産関係」と言ったのは、人々が生き残り、生産し、生活手段を再生産するために結ばなければならない社会関係の総体を指す。人々はこれらの社会関係に結ばれなければならない、つまり、それらへの参加は自発的ではないため、これらの関係の総体は、生産力とともに、比較的安定した永続的な構造、すなわち「経済的上部構造」または生産様式を構成する。
「生産関係」という用語は、主に2つの理由からやや曖昧である。
マルクスとエンゲルスは通常、この用語を特定の時代に特徴的な社会経済的関係を指すために用いた。例えば、資本家と資本財との排他的な関係、そしてそれに伴う賃金労働者と資本家との関係。封建領主と封土との関係、そしてそれに伴う農奴と領主との関係。奴隷主と奴隷との関係などである。これは、マルクスが「生産力」と呼んだものと対比され、またその影響を受ける。
マルクスが生産関係の概念をどのように用いたかを示す、有名な引用文を4つ紹介します。
人間は、自らの存在を社会的に生産する過程で、自らの意志とは無関係な、すなわち物質的生産力の発展段階に応じた生産関係という、特定の関係に必然的に関わることになる。これらの生産関係の総体は、社会の経済構造、すなわち現実の基盤を構成し、その上に法的・政治的な上部構造が構築され、特定の社会意識の形態が対応する。物質的生活の生産様式は、社会生活、政治生活、知的生活の一般的な過程を規定する。人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、彼らの社会的な存在が彼らの意識を決定するのである。ある発展段階において、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、あるいは（これは単に同じことを法的に表現したものであり）これまで彼らが活動してきた枠組み内の所有関係と衝突する。これらの関係は、生産力の発展形態から、彼らの束縛へと転じる。そして、社会革命の時代が始まる。経済基盤の変化は、遅かれ早かれ、巨大な上部構造全体の変革へとつながる。
— 1859年『政治経済学批判への貢献』序文
経済カテゴリーは、生産の社会的関係の理論的表現、抽象化にすぎない。真の哲学者のようにこの考え方を逆転させたプルードンは、実際の関係の中に、これらのカテゴリーの原理の具現化しか見ていない。哲学者プルードンは、これらの原理は「人間の非人格的理性」の懐に眠っていたと述べている。経済学者プルードンは、人々が布、麻、絹などの素材を特定の生産関係の中で生産していることをよく理解している。しかし、彼が理解していないのは、これらの特定の社会的関係も、麻や亜麻などと同様に、人々によって生産されているということである。社会的関係は生産力と密接に結びついている。人々は新しい生産力を獲得することで生産様式を変え、生産様式を変えることで、つまり生計の立て方を変えることで、すべての社会的関係を変える。手回しの製粉機は封建領主との社会をもたらし、蒸気機関は産業資本家との社会をもたらす。物質的生産性に合致した社会関係を築く人々は、同時に、その社会関係に合致した原理、思想、そしてカテゴリーも生み出す。したがって、これらの思想やカテゴリーは、それらが表現する関係と同様に、永遠のものではない。それらは歴史的かつ一時的な産物である。……あらゆる社会の生産関係は、一つの全体を形成する。
資本主義的生産過程は、一般的に社会的な生産過程の歴史的に規定された形態であることがわかった。後者は、特定の歴史的・経済的生産関係の下で行われる過程であると同時に、人間の生活の物質的条件の生産過程でもある。この過程は、生産関係そのものを生産・再生産し、それによってこの過程の担い手、彼らの物質的生存条件、そして彼らの相互関係、すなわち彼らの特有の社会経済的形態をも生み出す。なぜなら、この生産の主体が自然や互いに対してどのような立場にあり、どのような生産活動を行っているかを示すこれらの関係の集合体こそが、経済構造の観点から見た社会だからである。資本主義的生産過程は、そのすべての前身と同様に、明確な物質的条件の下で進行するが、同時に、これらの物質的条件は、個人が自らの生活を再生産する過程で結ぶ明確な社会関係の担い手でもある。これらの条件は、これらの関係と同様に、一方では資本主義的生産過程の前提条件であり、他方ではその結果であり創造物である。それらは、資本主義的生産過程によって生み出され、再生産されるのである。
—ダス・キャピタル、Vol. III、Ch. 48
ウェイクフィールドは、植民地では、金銭、生活手段、機械、その他の生産手段といった財産があっても、それに対応する存在、つまり賃金労働者、自らの自由意志で身を売らざるを得ないもう一方の人間がいなければ、その人を資本家と断定することはできないと発見した。彼は、資本とは物ではなく、物という手段によって確立される人々の間の社会関係であると発見した。ウェイクフィールドは嘆く。ピール氏は、イングランドから西オーストラリアのスワン川へ、5万ポンド相当の生活手段と生産手段を携えて行った。ピール氏はさらに、労働者階級の男女子供3000人も連れて行くという先見の明を持っていた。目的地に到着すると、「ピール氏は、ベッドを整えたり川から水を汲んできたりする召使いもいないまま取り残された」。スワン川へのイギリスの生産様式の輸出以外はすべて準備していたピール氏、なんと不幸なことだろう！
—カール・マルクス、『資本論』第1巻第33章、www.marxists.org提供
（言い換えれば、オーストラリアにはイギリス式の生産関係は存在しなかった。財産権や法的義務の制度はなく、労働者が雇い主のために働くことを強いる経済的必然性もなかった。そのため、使用人たちはピール氏のもとを離れ、仕事を探したり、より良い生活を送るために自由な土地を占拠したりすることができた。）
社会関係は、まず第一に次のように定義できる。
その集団は、民族集団や親族集団、社会制度や組織、社会階級、国家、性別などである可能性がある。
したがって、社会関係は、対人関係や個人関係と単純に同一視できるものではない。もっとも、これらの関係はすべて互いに前提としている。社会関係とは、ある集団に共通する社会的な特徴を指す。
マルクスにとって社会とは、その構成員を結びつける社会関係の総体である。
マルクスの言う生産の社会的関係とは、
生産における社会関係の総体は経済の社会構造を構成し、マルクスによれば、それが所得、生産物、資産の分配方法を決定する。
生産力と結びついた生産関係は、歴史的に固有の生産様式を構成する。カール・マルクスは、生産の社会的関係と生産の技術的関係を対比させている。前者の場合、関係を持つのは人々（主体）であり、後者の場合、関係は人々と彼らが住む物理的世界の物との間にある（生産の文脈において、これらの物はマルクスが「労働手段」または生産手段と呼ぶものである）。
しかしマルクスは、市場経済の台頭に伴い、この区別はますます曖昧になり、歪められていくと主張する。特に、貨幣経済においては、人々が社会的・技術的な関係性から切り離して、モノ同士の関係性を定義し、象徴化し、操作することが可能になる。マルクスによれば、これは経済関係の物象化（物化、あるいはVerdinglichung）につながり、商品フェティシズムはその典型的な例である。
人間の共同体、あるいは人間の本性の顕現、すなわち相互補完の結果として生まれる種としての生命、真に人間的な生命――この共同体は、政治経済学において交換と交易の形で捉えられる。デステュット・ド・トラシーによれば、社会とは一連の相互交換である。まさにこの相互統合の過程こそが社会なのである。アダム・スミスによれば、社会とは商業社会である。その構成員は皆、商人である。政治経済学は、疎外された社会交流の形態を、人間の本性に対応する本質的かつ本来的な形態として定義していることがわかる。
—カール・マルクス、『ジェームズ・ミルに関する覚書』
市場は、すべての人々が自由かつ平等にアクセスでき、市民的平等に基づいて取引や価格について自由に交渉できる場所のように見える。人々は、商品の原産地や製造者を実際には知らなくても、商品を売買する。客観的に見れば、自分たちはどこか別の場所にいる生産者や消費者に依存しており、このような社会的依存関係が存在することは知っているが、具体的に誰がそうなのか、どのような活動をしているのかは知らない。市場の力がすべてを規制しているように見えるが、その市場の力の背後にあるものは、人々の間の社会的関係や自然との関係が、モノ（お金、商品、資本）間の商業的関係として表現されるため、曖昧になっている（価値形態も参照）。
したがって、生産における社会関係の中には、単に人間集団にとって自然な必然性だからというだけでなく、商業による社会関係と技術関係の媒介によって、客観的かつ精神から独立した形で存在するものがある。商業は、新たな社会関係と技術関係を生み出すだけでなく、取引可能な「モノ」間の関係を増殖させる。モノ（商品、価格など）間の関係は、社会関係と技術関係を示し表現するだけでなく、人間の接触パターンや技術のあり方をも支配し、規制するようになる。
したがって、特定の生産関係が客観的で、精神から独立した存在を獲得するという事実は、何らかの自然的必然性が主張された結果ではなく、純粋に社会的な必然性によるものかもしれない。商品交換は社会関係を客観化し、意識的な人間の制御から逃れ、抽象的な思考によってのみ認識できるような存在へと変えるのである。
マルクス経済学における理論的問題の一つは、生産関係と分配関係を正確に区別し、資源配分におけるそれぞれの重要性を決定することである。『資本論』の最も粗雑で俗っぽい解釈によれば、搾取は生産の段階でのみ発生する。マルクス自身は明らかにそのような主張を全くしておらず、他者の剰余労働に対する支配を資本の存在とその経済力の基盤として仮定したにすぎない。
マルクスは、理論的な問題を主に2箇所で論じている。一つは『経済学批判要綱』の序文、もう一つは『資本論』の第51章である。『経済学批判要綱』では、生産、流通、分配、消費を含む総体経済を定義し（ジェームズ・ミルと同様）、次のような疑問を提起している。
社会において、生産者と製品との関係は、製品が完成した後は外部的なものであり、生産者が製品を直接所有できるかどうかは、生産者と他の個人との関係によって決まる。生産者は製品を直接所有するわけではない。また、生産者が社会で生産する際の目的は、製品を即座に所有することではない。分配は生産者と製品の間、つまり生産と消費の間を仲介し、社会法則に従って、生産者が製品の世界においてどのような分け前を得るかを決定する。さて、分配は生産の傍ら、かつ生産の外側に、自律的な領域として存在するのだろうか？
—カール・マルクス、 『経済学批判要綱』
彼は自身の問いに否定的に答えている。
流通の構造は、生産の構造によって完全に決定される。流通そのものが生産の産物であり、それは対象において、つまり生産の結果のみが流通できるという点だけでなく、形態においても、つまり生産への特定の参加形態が流通の特定の形態、すなわち流通への参加パターンを決定するという点においても同様である。
—カール・マルクス、『経済学批判要綱』
分配を経済学の研究対象として適切だと考えたデビッド・リカードに反対し、マルクスは生産様式が分配様式を大きく決定づけると主張した。つまり、生産における所得と生産物の源泉、そしてそれらが人口の間で分配される過程は、一つの枠組みの中で分析されなければならない、というのである。
最も浅薄な考え方では、分配は製品の分配として現れ、したがって生産からさらに遠ざかり、ほぼ独立したものとして捉えられる。しかし、分配が製品の分配となるためには、まず(1)生産手段の分配であり、(2)同じ関係をさらに具体的にした、社会の構成員が様々な種類の生産に従事する分配である。…生産を考察する際に、その内部にあるこの分配を無視することは、明らかに空虚な抽象化に過ぎない。逆に、製品の分配は、生産の根源的な瞬間を形成するこの分配から自ずと導き出されるのである。
—カール・マルクス、 『経済学批判要綱』
『資本論』第3巻の最後の章で、彼は議論を展開し、分配関係を「新たに生産された総価値が様々な生産主体（所得や生産物など）の所有者の間で分配される関係を表す形式」と定義している。
この点に関して彼が政治経済学に対して行った批判は、（1）生産関係や分配関係が歴史的に固有の関係ではなく「自然で永遠の」ものとして想定されていること、（2）所得や生産物の分配形態が生産資産に関する所有関係によって決定的に左右されること、（3）資本の生産様式が生産関係を絶えず再生産することによって、それに対応する分配関係も再生産されること、であった。
晩年、マルクスはこの問題に再び触れている。
消費手段のいかなる分配も、生産条件そのものの分配の結果に過ぎない。しかし、後者の分配は生産様式そのものの特徴である。例えば、資本主義的生産様式は、生産の物質的条件が資本と土地の所有という形で非労働者の手に渡っている一方で、大衆は労働力という個人的生産条件の所有者に過ぎないという事実に基づいている。生産要素がこのように分配されているならば、今日の消費手段の分配は必然的に生じる。もし生産の物質的条件が労働者自身の協同所有物であるならば、同様に、現在のものとは異なる消費手段の分配が生じる。俗流社会主義（そしてそこから派生した民主主義者の一部）は、ブルジョア経済学者から分配を生産様式とは無関係なものとして考察し扱うこと、そしてそれゆえ社会主義を主に分配に基づくものとして提示することを引き継いだ。現実の関係がずっと以前から明らかになっているのに、なぜ再び後退するのか？[ 1 ]
ウェーバー派の社会学者（マックス・ウェーバーの伝統を受け継ぐ人々）は、マルクスが社会関係の主体間的な側面、すなわち人々が社会的な相互作用に意識的に付与する意味に十分な注意を払わなかったと頻繁に批判する。
しかし、マルクスの主張は、こうした主観的あるいは間主観的な意味は無限の変異を許容するため、真の社会科学の基礎にはなり得ないというものである。個々の意味は共有された意味に依存し、これらの共有された意味は個人とは独立して存在する客観的な状況から生じる。したがって、人間を必然的に形成し社会化する客観的な相互依存関係、すなわち、人々が社会的存在として、考えや願望に関わらず必ず関わらざるを得ない社会関係を理解することから始めなければならない。
この文脈において、若き日のウラジーミル・レーニンは次のようにコメントした。
これまで社会学者は、複雑な社会現象のネットワークの中で重要なものと重要でないものを見分けることが困難であり（これが社会学における主観主義の根源である）、そのような区別のための客観的な基準を見出すことができなかった。唯物論は、「生産関係」を社会の構造として特定し、主観主義者が社会学への適用を否定していた普遍的な科学的基準である反復性をこれらの関係に適用できるようにすることで、絶対的に客観的な基準を提供した。彼らがイデオロギー的な社会関係（つまり、形を成す前に人間の意識を通過するような関係）に限定している限り――もちろん、ここで言及しているのは常に社会関係の意識であり、それ以外のものではない――、様々な国の社会現象における反復性と規則性を観察することはできず、彼らの学問はせいぜいこれらの現象の記述、つまり素材の収集に過ぎなかった。物質的社会関係（すなわち、人間の意識を経由せずに形成される関係、つまり、人々が生産物を交換する際に、そこに生産の社会関係が存在することにさえ気づかないまま生産関係に入る関係）の分析は、反復性と規則性を観察し、様々な国のシステムを単一の基本概念である社会形成に一般化することを可能にした。社会現象の記述（および理想の観点からの評価）から、例えば、ある資本主義国を他の資本主義国と区別するものを分離し、それらすべてに共通するものを調査する、厳密に科学的な分析へと進むことを可能にしたのは、まさにこの一般化であった。しかし、40年代にこの仮説を表明したマルクスは、事実（注）の物質を研究し始めた。彼は社会経済構造の一つである商品生産システムを取り上げ、膨大な量のデータ（彼が25年以上研究したもの）に基づいて、この構造の機能と発展を支配する法則について非常に詳細な分析を行った。」[ 2 ]
実際、マルクスは『資本論』の中で、経済関係がなぜ人間の意識の中でそのような形で現れるのか、そしてなぜ実際とは異なる形で現れる可能性があるのかを説明することに多大な注意を払っている。
経済学者からの別の種類の批判は、発達した信用制度の助けを借りて、（製品や所得の）分配プロセスが、生産で起こることとはかなりの程度独立して、あるいは自律的に発展しうるという指摘である。
実際、生産における付加価値と製品や所得の分配との間に大きな歪みが生じる可能性がある。例えば、発展途上国、帝国主義、国家介入、不平等な交換、架空資本、信用バブル、あるいは不動産価格の上昇による資本利得などがその例である。
つまり、社会や地域によっては、生産物の価値よりもはるかに多い、あるいははるかに少ない収入しか得られない可能性がある。そのような場合、生産と消費の間には、資源配分に影響を与える仲介機関が存在する。
おそらくマルクスもそれを認めただろうが、最終的には生産と流通の間の不整合や歪みが危機を引き起こし、その後、流通が生産関係の実際の構造に合わせて再調整されるだろうと主張したであろう。