空間の社会学

空間社会学は社会学のサブ分野であり、主に人文地理学、経済地理学、フェミニスト地理学などの地理学の分野で開発された理論を借用しています。空間の「社会学」は、空間の社会的および物質的な構成を調査します。人間と空間がどのように相互作用するかについての社会的慣行、制度的力、および物質的な複雑さを理解することに関係しています。空間社会学は、マルクス主義、ポストコロニアリズム、科学技術研究などのさまざまな理論的伝統を活用した学際的な研究領域であり、地理学や建築学などのさまざまな学問分野の理論家と重なり、それらを包含しています。エドワード・T・ホールは、心理学における空間の実証的分析に重点を置く プロクセミクスの研究を開発しました。

空間は、地理を理解する上で基礎となるため、社会科学の分野において最も重要な概念の 1 つです。「空間」という用語は、学者によってさまざまな定義がされています。

一般的に、オックスフォード英語辞典では空間を次の 2 つの方法で定義しています。

1. 内部のオブジェクトの存在を参照して、または参照せずに表示される連続的な拡張。
2. 1 次元、2 次元、または 3 次元として表示される点またはオブジェクト間の間隔。

しかし、人文地理学者の関心は空間内の物体とその相対的な位置にあり、現象の分布の記述、説明、予測が含まれます。したがって、空間内の物体間の関係が研究の中心となります。

ミシェル・フーコーは空間を次のように定義しています。「私たちが住む空間は、私たちを私たち自身から引き離し、私たちの生活、時間、歴史の浸食が起こり、私たちを傷つけ、かじりつく空間であり、それ自体が異質な空間でもあります。私たちは一連の関係の中で生きています。」^[1]

ナイジェル・スリフトは、空間を次のように定義しています。「物事を分割し、さまざまな種類の集合体に結びつける一連の非常に問題のある一時的な集落の結果であり、徐々に意味が与えられ、耐久性と持続可能性が高まります。」^[2]

簡単に言えば、「空間」とは、私たちが生活し、他の人々、社会、環境と関係を築く社会的空間です。空間は、さまざまなものを調和させることで集団を築き、維持するという、懸命で継続的な作業の結果です。互いに関係がある場合もない場合も、あらゆる種類の異なる空間が存在する可能性があり、実際に存在します。したがって、空間を通じて、私たちは社会的行動についてより深く理解することができます。

ゲオルク・ジンメルは、この分野で最も重要な古典社会学者とみなされている。^[3]ジンメルは、1908年に出版した著書『社会学：社会形態の研究』で「空間の社会学」について書いている。彼の関心は、近代経済社会における大都市化のプロセスと余暇空間の分離などであった。^[4]

空間というカテゴリーは、社会学の理論形成において長い間従属的な役割を担ってきました。1980 年代後半になって初めて、社会の特定の変化は、生活の空間的要素をより深く考慮しなければ十分に説明できないことが認識されるようになりました。この視点の転換は、空間の転換と呼ばれています。空間の概念は、並置の組織形態に注意を向けます。場所間の相違とそれらの相互影響に焦点が当てられます。これは、日常生活のミクロ空間と、国民国家または地球レベルのマクロ空間の両方に等しく当てはまります。

社会科学における空間への関心の高まりの理論的基礎は、主に英語圏とフランス語圏の社会学者、哲学者、人文地理学者によって築かれた。特に重要なのは、著者が「空間の時代」を宣言したミシェル・フーコーの「他の空間について」^[5]という論文と、アンリ・ルフェーブルの独創的な作品「空間の生産」^{[6]である。後者は、}デイヴィッド・ハーヴェイ、マヌエル・カステルス、エドワード・ソジャなどが構築したマルクス主義の空間理論の基礎となった。マルクス主義の空間理論は、空間の構造的、すなわち資本主義的またはグローバルな決定要因と空間の均質化の進行を前提としているが、行為理論の概念と対立している。行為理論の概念は、身体的な配置と、習慣的に事前に決定されているとはいえ主観的な構築物としての空間の認識の重要性を強調する。その一例は、ドイツの社会学者マルティナ・レーヴの空間理論である。^[7]近年、ポストコロニアリズムの言説から派生したアプローチが大きな注目を集めています。また、マルクス主義の空間概念とは対照的に、例えばイギリスの地理学者ドリーン・マッセイ^{[8] [9]}やドイツの社会学者ヘルムート・バーキング^[10]は、地域的文脈の多様性と世界に関する知識の場所関連性を強調しています。

マルティナ・レーヴは、空間の「関係的」モデルという概念を発展させた。これは、生命体と社会的財の「秩序」^[11]に焦点を当て、空間が知覚、想起、観念化のプロセスでどのように構成され、社会構造として現れるかを調べるものである。社会理論の観点からは、アンソニー・ギデンズ^[12]が提唱した構造化理論を踏襲しており、レーヴはギデンズの「構造の二重性」という概念を社会学用語に拡張して「空間の二重性」とした。基本的な考え方は、個人が社会的行為者として行動する（そしてその過程で空間を構成する）が、その行動は経済的、法的、社会的、文化的、そして最終的には空間的構造に依存するというものである。したがって、空間は行動の結果である。同時に、空間は行動を構造化する。つまり、空間は行動を制約することも可能にすることもできるのである。

空間の構成に関して、レーヴは、一般的に相互に決定する 2 つの要素、「スペーシング」と「シンセシス」を分析的に区別しています。スペーシングとは、社会的財や人を場所に配置する行為、または配置されている状態を指します。しかし、レーヴによれば、配置によって作り出される秩序は、それを構成する要素が人々によって、つまり知覚、観念化、または想起のプロセスにおいて、積極的に相互にリンクされている場合にのみ、空間として効果的に構成されます。レーヴはこれをシンセシスと呼んでいます。この概念は、ラース マイヤー (ロンドンとシンガポールの金融管理者の日常生活における空間の構成を調査した)、セドリック ヤノヴィッチ (ガーナの都市アクラの食糧供給に関する民族誌的空間社会学的研究を行った)、シルケ ストリーツ (ライプツィヒのクリエイティブ産業における空間構成のプロセスを調査した) などの研究で実証的に検証されています。

マルクス主義の空間理論の最も重要な提唱者はアンリ・ルフェーブルである。彼は「社会空間」とは生産関係が再生産される場所であり、弁証法的な矛盾は時間的ではなく空間的であると提唱した。^{[13]ルフェーブルは、社会による空間の生産を、一種の三元}論的に存在する3つの要素間の弁証法的な相互作用とみなしている。^[14]

• 空間実践（知覚空間）：すなわち、知覚された物理的空間、日常生活で再現される空間。「それは、知覚空間内で、日常の現実（日々のルーチン）と都市の現実（仕事、私生活、余暇のために確保された場所を結ぶルートとネットワーク）との密接な関連を体現する。」^[15]
• 空間の表現（概念化された空間）：すなわち、空間の概念化された表現、認知的に発達した空間。「概念化された空間、科学者や計画者の空間...これはあらゆる社会（または生産様式）において支配的な空間である。」^[15]
• 表象空間（生活空間）：すなわち、象徴化と観念空間。「関連するイメージやシンボルを通じて直接生活される空間。」 ^[15]

ルフェーブルの「（社会的）空間は（社会的）産物である」という発言は、マルクスの商品フェティシズムに影響を受けた。^{[16] [17]彼の社会的空間に関する理論は、}バウハウス芸術運動に影響を受けた。^[18]

ルフェーブルの 1970 年代の見解では、この空間的生産は、疎外を特徴とする非反省的な日常の空間を生み出し、空間の数学的抽象概念を通じて支配され、空間実践で再現されました。ルフェーブルは、疎外されていない、神話的、前近代的、または芸術的な空間のビジョンという概念において、表現の空間における疎外された空間性からの逃避線を見出しています。

マルクス主義の空間理論は、特に、フォーディズムから「柔軟な蓄積」への移行が空間と時間の経験に与える影響に関心を持っていたデイヴィッド・ハーヴェイによって決定的な新しい推進力を得た。 ^[19]彼は、経済レベルと技術レベルのさまざまな革新が、フォーディズムシステムの危機に陥りやすい硬直性を破り、資本の回転率を高めた方法を示している。これにより、経済サイクルが全体的に加速する。ハーヴェイによると、その結果は「時間-空間の圧縮」である。長期、未来、継続性に対する感覚が失われる一方で、近さと距離の関係を判断することはますます困難になっている。

ルフェーブルの空間三位一体は、エドワード・ソジャやデイヴィッド・ハーヴェイなど、人文地理学におけるこの新しい伝統を引き継いださまざまな学者によって流用された。^[20]その中で、空間三位一体の最もよく知られた流用バージョンは、ソジャによって定式化された第三空間である。 ^{[21] [22]}彼の理論は、都市空間を3つのタイプに分類している。

• Firstspace : 現実世界でマッピングし、定量的に測定し、「見る」ことができる物理的な構築環境。
• セカンドスペース: そこに住む人々の心の中に構想された概念的な空間。
• サードスペース: 「現実と想像上の」空間、生活空間、人々が実際に生活し、その都市空間を体験する方法。

ソジャは、空間についての私たちの古い考え方（第一空間理論と第二空間理論）はもはや世界の仕組みに適合できないと主張している。なぜなら、空間は 1 つの社会的カテゴリに収まるものではなく、多くのカテゴリのさまざまな側面を含むか、いくつかのカテゴリの境界内で発展する可能性があると考えたからである（たとえば、2 つの異なる文化が融合して第三の文化が出現すると、この第三のハイブリッド空間は、それを構成する元の価値観を置き換え、最初の 2 つの空間とは異なる新しい価値観と視点を確立する。したがって、第三の空間理論は、貧困、社会的排除と社会的包摂、ジェンダーと人種の問題の複雑さの一部を説明できる）。^[要出典]

ルフェーブルは、一元論や現象学とは対照的に、心身二元論の統合として三元表象空間の概念を導入した。^[23]ルフェーブルの「統一理論」では、心身の問題は、社会的空間、精神的空間、物理的空間の三元を通してまとめられる。^[24]

ポール・リクールの影響を受けたJNエントリキンは、デカルトの二元論を前提として、物語が心と外在化の媒介となり得ると主張することで、社会空間の心身問題を解決しようと試みた。^{[25] [26]}

ポストコロニアリズムの言説に触発された空間理論は、空間の異質性に焦点を当てている。ドリーン・マッシーによると、アフリカの国を​​「発展途上国」と呼ぶのは適切ではない。なぜなら、この表現は空間の違いが時間の違いであることを暗示しているからである (マッシー 1999b)。この論理は、そのような国を異なる国としてではなく、単に「先進」世界の国々の初期のバージョンとして扱うが、彼女はこの見解を「ヨーロッパ中心主義」として非難している。この流れで、ヘルムート・バーキングは、グローバリゼーションによる世界の均質化が進むと仮定する理論を「地球中心主義」として批判している。彼は、(異なる特定の) 場所を生み出すためのローカルな知識リソースの独自性と重要性をこれと対比している。彼は、ローカルなコンテキストが一種のフレームワークまたはフィルターを形成し、それを通じてグローバルなプロセスとグローバルに循環するイメージとシンボルが流用され、意味を獲得すると主張している。たとえば、映画の登場人物「コナン・ザ・バーバリアン」は、ドイツの極右団体とシカゴ南部の黒人居住区では異なる人物像を呈している。それはちょうど、マクドナルドがモスクワとパリで異なる意味を持つのと同じである。

地理学者で批判理論家のナイジェル・スリフト^[2]は、空間を世界がその中で進行する容器として見るのではなく、空間をこれらの進行の副産物として見るべきだという関係的な空間観を著した。彼は、現代の人文地理学における4つの構築された空間について説明した。現代の地理学が空間について考える方法に応じて、4つの異なる種類の空間がある。それらは、1.空間の経験的構築、2.ブロック解除空間、3.イメージ空間、および4.場所空間である。

第一空間は、空間の経験的構築です。経験的空間とは、日常生活のありふれた構造が構築されるプロセスを指します。車、家、携帯電話、コンピューター、道路などの単純なものは非常に単純ですが、日常生活の偉大な成果であり、今日の私たちを構成する上で非常に重要な役割を果たしています。たとえば、GPS などの今日のテクノロジーは突然出現したわけではありません。実際には、18 世紀に確立され、時間の経過とともに開発されました。第一空間は現実的で実体があり、物理空間とも呼ばれます。 第二空間はブロック解除空間です。このタイプの空間は、境界が引かれることが多い日常的な相互作用の経路が設定されるプロセスを指します。日常的な経路には、オフィス ワーカーの動き、酔ったティーンエイジャーの相互作用、商品、お金、人、情報の流れが含まれます。地理学の昔の時代とは異なり、人々は空間をブロックされた境界 (例: 資本主義空間、新自由主義空間、都市空間) として受け入れていましたが、空間には境界のようなものは存在しないことに私たちは気づき始めました。世界の空間は絶えず流動し、変化しているため、固定された方法で記述することは非常に困難です。2 番目の空間はイデオロギー/概念的であり、精神空間としても知られています。たとえば、2 番目の空間は、異なる社会階級の人々の行動や、金持ちと貧乏人の社会的分離を説明します。3 番目の空間はイメージ空間であり、イメージが新しい種類の空間を生み出すプロセスを指します。イメージは、絵画から写真、肖像画からポストカード、宗教的なテーマから娯楽まで、さまざまな形式や形状をとることができます。今日、私たちはさまざまな方法でイメージに大きく影響されており、これらの特定のイメージは、新しい社会的および文化的価値、または世界を見る方法について何か新しいことを伝えることができます。イメージ、シンボル、サインには、ある種の空間表現があります。4 番目の空間は場所であり、感情やその他の具体化された可能性を開く方法で空間が整理されるプロセスを指します。場所空間は場所よりも多くの意味を持ち、異なるタイプの空間として表すことができます。この 4 番目のタイプの空間は、場所が特定の方法で人々の生活を向上させる上で重要な役割を果たしており、場所によって私たちから隠されているあらゆる種類のことを理解できるようになることを理解しようとします。

アンドリュー・ヘロッド^[27]は、人文地理学において、スケールは典型的には2つの方法のいずれかで捉えられていると述べている。つまり、実際に存在し、政治闘争や社会過程の結果としての実物として捉えられるか、あるいは世界に対する理解を枠組みづける方法として捉えられるかのどちらかである。世界中の人々の生活は、グローバリゼーションなどの現代の経済的、政治的、文化的、社会的過程によって、複雑な形で再スケール化されてきた。その結果、欧州連合などの超国家的な政治団体が誕生し、国民国家から地域的な政治団体に政治権力が委譲されてきた。^[28]また、グローバリゼーションの過程を通じて均質化と「アメリカ化」が進む一方で、伝統的な生活様式を擁護する人々の間で地元民の傾向（または反対勢力）が世界中で高まってきた。人々の生活の再スケール化の過程と、スケール化された生活の両極端である「グローバル」と「ローカル」の関係が疑問視されるようになった。

1980 年代まで、自然地理学者や人文地理学者は「地域規模」や「国家規模」から問題を検討していたものの、「規模」という概念自体の理論化は当然のこととされていました。特に、規模は世界を分類し秩序づける単なる精神的な装置なのか、それとも規模は物質的な社会的産物として実際に存在するのかといった疑問は、唯物論者と観念論者の間で議論されていました。地理学者の中には、規模は世界を秩序づけるための便利な概念的メカニズムであるというイマヌエル・カントの観念論哲学に依拠する者もいれば、マルクス主義の唯物論の考えに依拠して、規模は世界に実際に存在し、それが真の社会的産物であると主張する者もいます。カントの影響を受けた観念論者にとって、「グローバル」は地質学的に与えられた地球の限界によって定義され、「ローカル」はプロセスと実践を理解するのに役立つ空間解像度として定義されます。唯物論者にとって、「国家」規模は経済的および政治的プロセスを通じて積極的に作成されなければならない規模であり、グローバルと地域の間の論理的な階層に存在する規模ではありません。

「なる」という概念と、スケールを生み出す政治への焦点は、地球規模に関する唯物論者^[29]の議論の中心であった。社会の主体は、「グローバル」になるために努力しなければならないのと同じくらい、「ローカル」になるためにも努力しなければならないかもしれないことを認識することが重要である。人々は、多国籍企業がどのように「グローバル化」したか、統治機関がどのように「超国家的」になったか、そして労働組合がどのように「グローバル化」する都市の活動に合わせて自らの活動を「グローバル化」しようとしたかに注目した。

ケビン・コックスは、「グローバル」と「ローカル」の規模について、ローカルからグローバル規模への移行は「ある個別のアリーナから別のアリーナへの移行ではなく」、アクターがさまざまな関与の空間間を移動できるようにする団体のネットワークを構築するプロセスであると述べました。彼の見解によると、「規模」は固定された実体ではなくプロセスと見なされ、言い換えれば、グローバルとローカルは社会生活が展開される静的な「アリーナ」ではなく、社会的な行動によって絶えず作られるものです。たとえば、政治組織は、独自の空間外のアクターや機会と関与するために「グローバル」になろうとするかもしれません。同様に、多国籍企業は、さまざまな場所で製品や業務を調整することで「ローカル」になろうとするかもしれません。

ギブソン・グラハム^[30]（2002）は、ローカルとグローバルの関係がよく見られる少なくとも6つの方法を特定しました。

1. グローバルとローカルは状況を分析するための解釈の枠組みとして見られている
2. ディルリクを参考にして、ギブソン＝グラハムは、そのような表現では、グローバルとは「国家や地域を超えた何かであり、ローカル以外の何か」であると示唆している。つまり、グローバルとローカルはそれぞれ、それが何でないかということから意味を引き出すということだ。
3. フランスの社会理論家ブルーノ・ラトゥールによれば、ローカルとグローバルは「本質的にローカルでもグローバルでもないが、多かれ少なかれ長さとつながりのあるネットワークに対する異なる視点を提供する」。また、ラトゥールの見解では、ローカルがどこで終わり、グローバルがどこで始まるのかを区別することは不可能である。
4. 「グローバルはローカルである」という概念はギブソン・グラハムによって提唱されました。たとえば、多国籍企業は実際には「グローバル」ではなく「マルチロ​​ーカル」です。
5. ローカルはグローバルです。この見方では、ローカルは地球を取り囲むグローバルな流れの世界への入り口です。
6. グローバルとローカルは、実際には場所ではなくプロセスです。すべての空間はグローバルとローカルのハイブリッドであるため、「グローカル」です。

西洋には、規模と広さが支配と優位性を意味するという考えがあり、ローカルはしばしば「小さく、比較的無力で、グローバルによって定義され、制限されている」と表現されます。つまり、グローバルは力であり、ローカルはその活躍の場です。しかし、ローカルは強力な政治組織の規模として機能することができます。グローバルは資本によって制御されるだけの規模ではありません。資本に挑戦する人々はグローバルに組織することもできます (Herod, A)。新自由主義者は「グローバルに考え、ローカルに行動する」という概念をとらえてきました。

世界のスケールを表すために、5 つの異なる一般的なメタファーがあります。それは、はしご、同心円、マトリョーシカ人形、ミミズの巣穴、木の根です。まず、階層的なはしごのメタファーを使用すると、はしごの一番上の段であるグローバルが、ローカルおよび他のすべてのスケールよりも上にあると見なされます。次に、同心円のメタファーを使用すると、場所間のスケールの関係を概念化する特定の方法が残ります。この 2 番目のメタファーでは、ローカルは比較的小さな円として見られ、地域はそれを取り囲むより大きな円ですが、国家およびグローバル スケールは、ローカルと地域を取り囲むさらに大きな円です。ロシアのマトリョーシカ人形の階層では、グローバルは他のスケールを含むことができますが、その逆は当てはまりません。たとえば、ローカルはグローバルを含むことはできません。スケールに関する思考に関する 4 番目のメタファーについては、フランスの社会理論家ブルーノ ラトゥールが、場所の世界は「ネットワーク化」されていると主張しました。このようなメタファーは、グローバルとローカルが互いにつながっていて、完全に分離されていないスケールのイメージを私たちに残します。ミミズの巣穴のメタファーと同様に、木の根のメタファーでは、ミミズの巣穴や木の根が土壌のさまざまな地層に浸透するため、1 つのスケールがどこで終了し、別のスケールがどこで始まるのかを正確に判断することは困難です。メタファーの使用について考えるときは、メタファーを他のものよりも選択することは、経験的にどちらが「より正確な」表現であるかに基づいて行われるのではなく、特定の現象を理解しようとしている方法に基づいて行われることを認識する必要があります。

このような比喩の理解は、スケールについてどのように話すかが、スケール化された世界と社会的、政治的に関わる方法に影響を与え、それが私たちの社会的、経済的、政治的実践をどのように行い、風景を作るかに影響を与える可能性があることを示唆しているため重要です（Herod、A ^[31]）

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