中世のユダヤ人の論争と弁明

中世のユダヤ教の論争と弁証は、ユダヤ教コミュニティをキリスト教、稀にイスラム教への改宗から守り、思いとどまらせるために書かれた文書である。論争（「戦い」から）と弁証（「弁護」から）という用語は区別されることもあるが^[1]、いくぶん主観的であると考えられる。^[2]キリスト教徒、稀にイスラム教徒をユダヤ教に改宗させることを目的とした、少数の布教文書も存在する。しかし、ユダヤ教の論争文学の大部分は、キリスト教の論争的著作に応えて書かれ、キリスト教の議論に恒久的に言及していた。^[3]

ギリシア、エジプト、ローマの宗教家に対するユダヤ教の弁明は、フィロンの『ユダヤ人のための弁明』^[4]やヨセフスの『アピオンに対する反論』 、その他のヘレニズム時代のユダヤ人著述家たちの著作の中に見ることができる。^[5]ユダヤ教からキリスト教が生まれた後の初期の数世紀、コンスタンティヌス帝がキリスト教を公認する前には、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間で、例えばラビ・タルフォンの言葉^[6]や、他方では殉教者ユスティノスの『トリフォンとの対話』^[7]、失われた『イアソンとパピスコスの対話』（2世紀）や、後の『アタナシウスとザアカイの対話』（4世紀）、 『シモンとテオフィロスの対話』 （5世紀）、 『テモテとアキラの対話』 （6世紀）などに見られるように、論争や弁明が行われた。

中世は一般的に、5 世紀から 15 世紀までのヨーロッパを指します。

中世には、多くの論争的なテキストが、カトリックのヨーロッパ以外で、ユダヤ教徒とキリスト教徒がイスラム教の臣民として対等な立場にあった土地で生まれた。論争を意図した最も古い反キリスト教テキストには、トレドト・イェシュ「イエスの生涯」（7世紀）があるが、これは真の論争や弁証論の作品に見られる論理的な議論の形式には従っていない。最も古い真の論争は、セフェル・ネストル・ハ・コメル「司祭ネストルの書」（紀元600年頃）である。^[8]この本は、かつてのキリスト教徒（おそらくネストリウス派）司祭によるユダヤ教の議論であるとされている。^[9]国境が流動的になるにつれて、弁証論の必要性が浮上した。^[10]

サアディアの『信仰と意見の書』（933）には、キリスト教の三位一体に対する反論や、ユダヤ教の聖典に対するヒウィ・アル・バルキーの議論に対する反論が控えめに述べられている。^[11]カイロのゲニザ断片には、 10世紀初頭のサマリア人、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の各宗派に対する論争が含まれている。^[12]イスラム教下のユダヤ人とキリスト教徒は、イスラム教徒がユダヤ人とキリスト教徒を布教するのに応じて、ホストの宗教を批判したり布教したりすることに慎重だった。^{[13] [14]} ジュダ・ハレヴィのアラビア語の『キターブ・アル・ハザール人の書』（1120年頃）は、「軽蔑された宗教の反駁と証明の書」という副題が付けられており、キリスト教やギリシャ哲学と並んでイスラム教の弁明が含まれていた。^{[15] [16]}

ヨーロッパのユダヤ人は12世紀に論争的な著作を書き始めた。^[17]ヤコブ・ベン・ルベンの『名の戦い』（12世紀）は、キリスト教徒の改宗に対する弁明的な文書で、ラテン語のマタイによる福音書のヘブライ語訳に基づいた質問と回答が含まれている点で注目に値する。^{[18]また、}イブン・シャプルトの『タッチストーン』（1385年頃）に見られるマタイによる福音書の完全なヘブライ語訳と散在する注釈の先例となったと思われる。 ^[19]

ジョセフ・キムヒの『契約の書』（1150年頃）は、ヤコブ・ベン・ルベンのキリスト教の議論に対する弁明的な応答の形式に従っていますが、^[20]キリスト教徒の反論を反駁するだけでなく、キリスト教徒の信仰の弱点も指摘しています。^[21]

ほぼ同時期には、典型的なアシュケナージ論争書であるセフェル・ニザホン・ヤシャン（ラテン語ではニザホン・ヴェトゥス、プラハのラビ、ヨム・トフ・リップマン・ミュールハウゼンの1405年の論争的な著作と区別するため）「（古い）勝利の書」 ^{[22] [23]}や、ラビ、ヨゼフ・ベン・ナタン（13世紀）のセフェル・ヨゼフ・ハメカネ^{「官吏ヨゼフの書」 [24]}があり、そこには他の議論とともに、キリスト教徒である「首相」と2人のラビとの会話が紹介されている。論争的かつ弁明的な理由から、キリスト教神学への幅広い関心と、必要な言語ツール（ラテン語の研究）を習得したいという願望は、13世紀に現れたようだ。^[25] その他の弁証論的著作としては、ジョセフ・アルボの『セフェル・ハ・イッカリム』『原理の書』（1420年）、^[26] チャスダイ・クレスカスの『オー・アドナイ』 『主の光』（1410年）、トロキのイサクの『ヒズク・エムナ』『信仰の強化』（1590年）などがある。^[27]

中世後期のユダヤ人の弁証法のサブカテゴリーは、タルムードにおけるイエスに関連する資料に関する非常に危険なキリスト教徒の告発に対するユダヤ人の必要な応答に見いだされる。 ^[28]パリの論争（1240年）におけるパリのイェヒエル、クシーのモーゼ、ムランのユダの応答、^[29]バルセロナの論争（1263年）における ナクマニデスの応答、およびトルトサの論争（1413年）におけるプロフィアット・デュラン「異邦人の恥」（1375年）、ジョセフ・アルボ（前述）、アストラック・ハレヴィの応答に見られる。

ルネッサンス後、ヨーロッパの宗教的景観は宗教改革と対抗宗教改革によって変化した。17世紀の弁証論者で有名なのは、1611年に死去するまでパリでマリア・デ・メディチの主治医を務めたエリヤ・モンタルトや、アムステルダムのユダヤ人コミュニティによって出版された『ユダヤの終焉』の著者メナセ・ベン・イスラエルなどである。モンタルトの弟子サウル・レヴィ・モルテイラは、モンタルトの伝統を引き継ぎ、キリスト教に対する理性的な論争的批判を行った。^[30]レオン・ディ・モデナの『盾と剣』のような論争的な作品の多くは、改宗者を取り戻すために書かれた。^[31]

• トビア・シンガー
• ユダヤ人の布教と反布教
• ユダヤ教のためのユダヤ人
• 中世のキリスト教論争と弁証論