プラトンの暗黙の教義

プラトンのいわゆる不文律は、弟子や他の古代哲学者によってプラトンに帰せられたが、彼の著作では明確に定式化されていない形而上学の理論である。最近の研究では、それらはプラトンの「原理理論」（ドイツ語：Prinzipienlehre ）と呼ばれることもある。なぜなら、それらは体系の残りの部分が由来する2つの基本原理を含んでいるからである。プラトンはこれらの教義をアリストテレスやアカデミーの他の弟子たちに口頭で説き、その後後世に伝えられたと考えられている。

これらの教義をプラトンに帰する資料の信憑性は議論の余地がある。それらの資料は、プラトンが自身の教えの特定の部分は公開に適さないと考えていたことを示している。これらの教義は一般読者が理解できるような形で文書で説明することができないため、その普及は誤解を招くことになる。そのためプラトンは、アカデメイアのより進んだ生徒にのみ、不文律の教義を教えることに限定したとされている。不文律の内容に関する現存する証拠は、この口頭による教えに由来すると考えられている。

20世紀半ば、哲学史家たちは、不文律の基盤を体系的に再構築することを目的とした広範囲にわたるプロジェクトを開始した。古典学者や歴史家の間でよく知られるようになったこの調査を主導した研究者グループは、「テュービンゲン学派」（ドイツ語：Tübinger Platonschule ）と呼ばれるようになった。これは、その主要メンバーの一部が南ドイツのテュービンゲン大学に拠点を置いていたためである。その一方で、多くの学者がこのプロジェクトに深刻な疑問を抱き、あるいは完全に非難した。多くの批評家は、テュービンゲン再構築に使用された証拠や情報源が不十分であると考えていた。また、不文律の存在に異議を唱えたり、少なくともその体系的な性格を疑い、単なる暫定的な提案とみなす者もいた。テュービンゲン学派の支持者と批判者の間では、激しい、時には論争的な論争が双方で大いに盛り上がった。支持者たちは、これはプラトン研究における「パラダイムシフト」に相当すると主張した。

「不文律」（ギリシア語：ἄγραφα δόγματα, ágrapha dogmata ）という表現は、プラトンの学校で教えられたプラトンの教義を指し、弟子のアリストテレスによって初めて使用された。彼は物理学の論文の中で、プラトンはある対話の中で、いわゆる「不文律」とは異なる概念を使用していたと書いている。^[1]プラトンに帰せられる不文律の信憑性を擁護する現代の学者たちは、この古代の表現を重視している。彼らは、アリストテレスが「いわゆる」という語句を皮肉的な意味で使用したのではなく、中立的な意味で使用したと考えている。

学術文献では「秘教的教義」という用語も時々使用される。これは、今日一般的に使われている「秘教的」の意味とは何の関係もない。秘密の教義を意味するのではない。学者にとって「秘教的」とは、その暗黙の教義がプラトンの学校内の哲学学生のサークル向けに意図されていたことだけを意味する（ギリシャ語で「秘教的」は文字通り「壁の内側」を意味する）。おそらく彼らは必要な準備をしており、プラトンの出版された教義、特に「外面的教義」と呼ばれる「イデア論」をすでに学んでいたと思われる（「外面的」は「壁の外」またはおそらく「公衆向け」を意味する）。^[2]

現代の、書かれていない教義を再構築する可能性を主張する人々は、しばしば短く気軽に「秘教主義者」と呼ばれ、彼らの懐疑的な反対者は「反秘教主義者」と呼ばれます。^[3]

テュービンゲン学派は、同じ大学に拠点を置いていた初期の「テュービンゲン学派」の神学者と区別するために、プラトン研究のテュービンゲン学派と呼ばれることもある。また、「テュービンゲンパラダイム」と呼ぶ人もいる。プラトンの暗黙の教義はミラノで教鞭をとっていたイタリアの学者ジョヴァンニ・レアーレによっても熱心に擁護されていたため、プラトン解釈の「テュービンゲン・ミラノ学派」と呼ぶ人もいる^{[誰? ]}。レアーレは、暗黙の教義を「プロトロジー」、つまり「一者の教義」と名付けた。プラトンに帰せられる原理の最高峰は「一者」として知られているからである。^[4]

不文律の主張には2つの段階がある。^[5]最初の段階は、プラトンが口頭で教えた特別な哲学的教義の存在を直接的かつ状況的に証明することである。これは、現存するプラトンの対話集^[要出典]には彼の教えのすべてが含まれているわけではなく、書かれたテキストで広めるのに適した教義だけが含まれていることを示していると主張されている。第2段階では、不文律の想定される内容の出典の範囲を評価し、首尾一貫した哲学体系を再構築する試みがなされる。

プラトンの暗黙の教義の存在を裏付ける主な証拠と議論は次のとおりです。

• アリストテレスの『形而上学』と『自然学』の一節、特に『自然学』の中でアリストテレスが「いわゆる書かれていない教義」について明示的に言及している部分。 ^[6]アリストテレスは長年プラトンの弟子であり、アカデミーの教育活動に精通していたため、優れた情報提供者であったと考えられています。
• アリストテレスの弟子アリストクセノスに​​よる、プラトンの公開講義「善について」についての報告。 ^[7]アリストクセノスに​​よると、アリストテレスは彼に、講義には数学と天文学の実例が含まれており、プラトンのテーマは彼の最高の原理である「一」であったと語った。これは講義のタイトルと合わせて、不文律の教義の中心にある2つの原理を扱っていたことを示唆している。アリストテレスの報告によると、哲学的な準備ができていなかった聴衆は、講義を理解できずに迎えた。

• プラトンの対話篇（ドイツ語： Schriftkritik ）における書き言葉に対する批判。^[8]真正と認められている多くの対話篇は、知識を伝達する媒体としての書き言葉に懐疑的で、口頭による伝達を好んでいる。プラトンのパイドロスは、この立場を詳細に説明している。そこでは、哲学を伝達する上で口頭による教えが書き言葉より優れているのは、口頭による談話のはるかに大きな柔軟性に根拠があり、これが決定的な利点であると考えられている。テキストの著者は、個々の読者の知識レベルやニーズに適応することはできない。さらに、読者の質問や批判に答えることはできない。これらは、生きていて心理的に反応する会話でのみ可能である。書かれたテキストは、単なるスピーチのイメージである。書くことと読むことは、私たちの精神を弱めるだけでなく、口頭による指導でしか成功しない知恵を伝えるのに適していないと考えられている。書かれた言葉は、すでに何かを知っているが忘れているかもしれない人々へのリマインダーとしてのみ役立つ。したがって、文学活動は単なる遊びとして描かれている。生徒との個人的な議論は不可欠であり、それによって、さまざまな個別の方法で言葉が魂に刻み込まれる可能性がある。パイドロスは、このように教えることができる者だけが真の哲学者とみなされると続けている。対照的に、長い時間をかけて磨いてきた書かれたテキスト以外に「より貴重な」（ギリシア語、ティミオーテラ）ものを持たない著者は、著者または著述家であり、哲学者ではない。ここでの「より貴重な」というギリシア語の意味は議論の余地があるが、書かれていない教義を指していると考えられている。^[9]
• プラトンの第七の手紙の文章に対する批判は、その真正性が争われているが、それでもテュービンゲン学派は受け入れている。^[8]そこでプラトンは、もし彼が本当に著者であるならば、彼の教えは口頭でしか伝えられない（少なくとも彼が「真剣」に考えている部分はそうだと言っている）と主張している。彼は、彼の哲学を表現できる文章は存在せず、他の教えのように伝えることはできないので、今後も存在し得ないと強調している。手紙は続けて、魂の真の理解は、熱心で共通の努力と人生の共通の道からのみ生じる、としている。深い洞察は、火花が飛び火して火を灯すように、突然起こる。思考を文章で固定することは、読者の心に幻想を生み出し、読者は理解できないことを軽蔑するか、表面的な知識に傲慢になるので、有害である。^[10]
• 対話における「控えめの教義」。対話には、特に重要なテーマが紹介されても、それ以上議論されない箇所が数多くある。多くの場合、会話は問題の核心に近づいたところで中断される。これらは、哲学にとって根本的に重要な問題に関することが多い。テュービンゲン学派の擁護者は、これらの「控えめ」の例を、書かれた対話では直接扱うことができない、書かれていない教義の内容を示すものとして解釈している。^[11]
• 古代では、公然と公に議論するのに適した「公的な」事柄と、学校内での指導にのみ適した「秘教的な」事柄を区別するのが一般的であったという事実。アリストテレスでさえこの区別を採用していました。^[12]
• 古代では、口頭で伝えられてきたプラトンの教義の内容は対話篇で表現された哲学をはるかに超えていたという見方が広く信じられていた。^[13]
• 暗黙の教義は、多様性を統一性に、特殊性を一般性に還元するというプラトンの計画の論理的帰結であると考えられている。プラトンのイデア論は、外見の多様性を、その基礎となるイデアの比較的小さな多様性に還元する。プラトンのイデアの階層構造では、種の多くの低レベルのイデアは、各属のより高次のより一般的なイデアから派生し、それに依存している。このことから、イデアの導入は、外見の多様性を最大限に高めることから最大限の統一性を実現するまでの過程のほんの一歩に過ぎないという推測が導かれる。したがって、プラトンの思想は、多様性を統一性に還元するという結論に至らなければならないという結論に自然に至り、これは彼の最高原理に関する未発表の理論において必ず起こる。^[14]

第七の手紙が本物であるならば、プラトンは、暗黙の教義とされる内容を文書で開示することを厳しく非難した。しかし、「入信者」に沈黙を守る義務は課されなかった。教えの「秘教的」性質は、それを秘密にしておくことの要件、またはそれについて書くことの禁止として理解されるべきではない。実際、アカデミーの学生は、後に暗黙の教義についての著作を出版したり、自分の作品でそれを再利用したりした。^[15]この「間接的な伝統」、つまり他の古代の著者から引き出された証拠は、プラトンが口頭でのみ伝えた教義を再構築するための基礎を提供する。

プラトンの暗黙の教義を再構築するために最も頻繁に使用される情報源は次のとおりです。

• アリストテレスの『形而上学』 （Α、Μ、N 巻）と『物理学』 （Δ 巻）
• アリストテレスの失われた論文『善について』と『哲学について』の断片
• アリストテレスの弟子テオプラストスの形而上学
• プラトンの弟子であるシラクサのヘルモドロスによる失われた論文『プラトンについて』の断片2つ^[16]
• プラトンの弟子スペウシッポスの失われた作品の断片^[17]
• ピュロン主義の哲学者セクストゥス・エンピリクスによる論文『物理学者への反論』 。セクストゥスはこれらの教義をピタゴラス派のものとして説明しています。^[18]しかし、現代の学者はプラトンが著者であるという証拠を集めています。^[19]
• プラトンの『国家』と『パルメニデス』。間接的な伝統でプラトンに帰せられる原理は、これら2つの対話における多くの発言や思考の流れを異なる光で照らしている。それに応じて解釈することで、それらは暗黙の教義のイメージの輪郭を鮮明にすることに貢献する。他の対話、例えば『ティマイオス』や『フィレボス』における議論は、新しい方法で理解され、テュービンゲンの再構成に組み入れられる。暗黙の教義への言及は、プラトンの初期の対話にも見られると主張されている。^[20]

テュービンゲン学派の支持者たちは、プラトンの暗黙の教義の原理を再構築するために、資料に散在する証拠や証言を徹底的に調査した。彼らはこれらの教えにプラトン哲学の核心を見出し、その基本的考え方をかなり確立したが、多くの重要な詳細は未知であったり議論の余地がある。^[21]テュービンゲン学派のパラダイムの注目すべき特徴は、暗黙の教義は書かれた教義と無関係ではなく、むしろ両者の間には密接で論理的なつながりがあるという主張である。

テュービンゲン解釈がプラトンの真正な教えに一致する限り、それは彼の原理が形而上学に新しい道を開いたことを示している。彼の『形相論』は、ソクラテス以前の哲学の一派であるエレア派の多くの見解に反対する。プラトンの暗黙の教義の根底にある原理は、完全で不変の存在だけが存在すると考えたエレア派の信念とは確かに決別するものである。プラトンの原理は、この存在を、存在よりも何らかの形で高い絶対的超越という新しい概念に置き換える。彼らは、通常のものの存在を超えた、絶対的に完全な「超越的存在」の領域を仮定する。したがって、「超越的存在」は、何らかの形で通常のものよりも高いレベルに存在する。このモデルによれば、すべての身近な種類の存在は、ある意味で不完全である。なぜなら、超越的存在から通常の存在への降下は、本来の絶対的完全性の制限を伴うからである。^[22]

プラトンのイデア論は、我々の感覚に現れる世界は、完全で不変のイデアから派生したものであると主張している。彼にとってイデアの領域は客観的で形而上学的な現実であり、我々が感覚で知覚する通常の対象における低級な存在とは無関係である。プラトンにとって、イデアは感覚の対象ではなく、実在する存在である。厳密に言えば、イデアは我々が経験する対象ではなく、実在するものである。したがって、イデアは実際に存在するものである。我々が知覚する個々の対象のモデルとして、イデアは、通常の対象がそのように現れるようにし、それらに二次的な存在を与える。^[23]

プラトンの対話篇にあるイデア論が現象界の存在と特徴を説明するとされているのと同様に、暗黙の教義の2つの原理はイデア界の存在と特徴を説明するとされている。イデア論と暗黙の教義の原理は、すべての存在の統一理論を提供する形で組み合わされている。イデアの存在と、私たちが感知する物体は、2つの基本原理から派生している。^[24]

プラトンの暗黙の教義の基礎を構成すると考えられる 2 つの基本的な「原初原理」は次のとおりです。

• 一つ：物事を明確かつ決定的なものにする統一の原理
• 不定二元論：「不確定性」と「無限性」の原理（ギリシャ語、ahóristos dyás）

プラトンは不定二元性を「大と小」 （ギリシア語、to mega kai to mikrón）と表現したと言われている。^[25]これは、より多くとより少なく、過剰と不足、曖昧さと不定性、そして多様性の原理または源泉である。これは、空間的または量的な無限という意味での無制限性を意味するのではなく、不定性は決定性の欠如、したがって固定された形式の欠如から成り立つ。この二元性が「不定」と呼ばれるのは、明確な2つ、つまり数字の2と区別するためであり、またこの二元性が数学を超えたものであることを示すためである。^[26]

一と不定二元は、すべてのものの究極の基盤である。なぜなら、プラトンのイデアの領域と現実の全体性は、それらの相互作用から生じるからである。感覚現象の多様性全体は、結局のところ、2つの要素のみに基づいている。イデアは生産的要素である一から発せられ、無形の不定二元は一の活動の基盤となる。このような基盤がなければ、一は何も生み出せない。すべての存在は、一が無定二元に作用することによって成り立っている。この作用は、無形のものに限界を設け、無形に形と特殊性を与える。したがって、これはまた、個別の実体を存在にもたらす個別化の原理でもある。両方の原理の混合が、すべての存在の根底にある。^[27]

物事においてどの原理が支配的であるかによって、秩序か無秩序が支配する。物事が混沌としているほど、不定二元性の存在がより強く働いている。^[28]

テュービンゲン解釈によれば、二つの対立する原理はプラトンの体系の存在論だけでなく、その論理学、倫理学、認識論、政治哲学、宇宙論、心理学も決定する。^[29]存在論において、二つの原理の対立は存在と非存在の対立に対応する。不定二元性が事物に与える影響が大きければ大きいほど、事物は存在が少なくなり、その存在論的ランクは低くなる。論理学において、一は同一性と平等性を提供し、不定二元性は差異と不平等性を提供する。倫理学において、一は善（または美徳、aretḗ）を意味し、不定二元性は悪を意味する。政治学において、一は民衆に統一された政治的実体を作り、それが存続できるようにするものを与えるが、不定二元性は派閥、混乱、解体につながる。宇宙論では、一者は世界の静止、持続、永遠性、そして宇宙における生命の存在と、プラトンが『ティマイオス』で言及するデミウルゴスの予定された活動によって証明される。不定二元論は宇宙論において運動と変化、特に無常と死の原理である。認識論では、一者はプラトンの不変の形態との知識に基づく哲学的知識を表し、不定二元論は感覚的印象に依存する単なる意見を表す。心理学や魂の理論では、一者は理性に対応し、不定二元論は本能と身体的影響の領域に対応する。^[30]

二つの基本原理を仮定すると、その不文律が、したがって（それが本物である場合）プラトン哲学全体が一元論的か二元論的かという疑問が生じる。^[29]哲学体系が一元論的であるのは、一者と不定二者との対立が、単一のより根本的な原理に基づいている場合である。これは、多様性の原理が何らかの形で統一性の原理に還元され、それに従属する場合に生じる。不文律の別の一元論的解釈では、両方の原理の基礎として機能し、それらを統合する、より高次の「メタ一者」を仮定する。しかし、不定二者が、いかなる種類の統一とも異なる独立した原理として理解される場合、プラトンの不文律は結局二元論的である。

古代の文献では、この二つの原理の関係をどのように理解すべきかは明らかにされていない。しかし、それらは一貫して、一者を不定二者よりも高い地位に置き^[31]、一者だけを絶対的に超越的なものとみなしている。これは、二つの原理の一元論的解釈を意味し、対話における一元論的哲学を示唆する主張と合致する。プラトンの『メノン』は、自然界のあらゆるものは関連していると述べており^[32]、『国家』は、すべてのものには起源（archḗ）があり、それは理性によって把握できると述べている^{[33] 。}

テュービンゲン解釈の支持者の間では、この問題に関する意見が分かれている。^[34]大半の人は、プラトンは確かに不定二元性を秩序だった世界の不可欠かつ基本的な要素とみなしていたが、それでもなお一元性をあるより高次の包括的な統一原理として想定していたという結論で論争を解決しようとしている。これはプラトンを一元論者にするだろう。この立場は、イェンス・ハーフヴァッセン、デトレフ・ティール、ヴィットリオ・ヘースレによって長々と擁護されてきた。^[35]ハーフヴァッセンによると、不定二元性を一元性から導き出すことは不可能であり、そうすると不定二元性が基本原理としての地位を失ってしまうからだという。さらに、絶対的で超越的な一元性は、それ自体にいかなる種類の潜在的な多様性も含むことはできない。しかし、不定二元性は、したがって一元性と同等の起源と同等の力を持たないが、それでも一元性に依存している。したがって、ハーフヴァッセン解釈によれば、プラトンの哲学は結局一元論的である。 ジョン・ニーマイヤー・フィンドレーも同様に、この二つの原理を一元論的に理解すべきだと主張している。^[36] コルネーリア・デ・フォーゲルも、この体系の一元論的側面が支配的だとしている。^[37]テュービンゲン学派の二人の指導者、ハンス・ヨアヒム・クレーマー^[38]とコンラート・ガイザー^[30]は、プラトンは一元論的側面と二元論的側面の両方を備えた単一の体系を持っていると結論付けている。クリスティーナ・シェーファーは、原理間の対立は論理的に解決不可能であり、その両方を超えた何かを指し示していると提唱している。彼女によると、対立はプラトンが経験したある根本的な「言い表せない」直観に由来している。すなわち、アポロ神は一者と不定二者との共通基盤であるというものである。^[39]したがって、この理論も一元論的概念につながる。

今日の研究者の一般的な見解によれば、2 つの原理は最終的に一元論的システムの要素と見なされているものの、二元論的側面も持っています。一元論的解釈の擁護者はこれに異議を唱えませんが、彼らは二元論的側面は一元論的な全体性に従属していると主張しています。一元論だけでなく不定二元論も基本原理として扱われているため、その二元論的性質は残っています。ジョヴァンニ レアーレは、二元論が根本的な起源としての役割を強調しました。しかし、彼は二元論の概念は不適切であると考え、「現実の二極構造」について語りました。しかし、彼にとって、これらの 2 つの「極」は同等に重要ではありませんでした。つまり、「一元論は二元論よりも階層的に優位に立っています」。^[24]ハインツ・ハップ、^[40]マリー・ドミニク・リチャード、^[41]ポール・ウィルパート^[42] は、二元論が統一の上位原理から派生したものであるという考えに反対し、結果としてプラトンの体系は二元論的であると主張した。彼らは、プラトンの元々の二元論的体系が後に一種の一元論として再解釈されたと信じている。

もしこの二つの原理が真にプラトンのものであり、一元論的解釈が正しいとすれば、プラトンの形而上学はローマ帝国時代の新プラトン主義の体系に非常に似ている。この場合、プラトンに対する新プラトン主義の解釈は、少なくともこの中心的領域においては、歴史的に正当化される。これは、プラトンの暗黙の教義を認めなければ、新プラトン主義は見かけほど革新的ではないことを意味する。テュービンゲン学派の支持者は、この解釈の利点を強調する。彼らは、新プラトン主義の創始者であるプロティノスが、プラトン自身が始めた思想の伝統を発展させていると見ている。したがって、プロティノスの形而上学は、少なくとも大まかには、プラトンの弟子の第一世代にはすでによく知られていた。これはプロティノス自身の見解を裏付けるものである。なぜなら、彼は自分自身を体系の発明者ではなく、プラトンの教義の忠実な解釈者だと考えていたからである。^[43]

重要な研究課題は、イデア論と再構成の2つの原理の組み合わせから導かれる形而上学的体系における善のイデアの地位に関する論争の的となっている問題である。この問題の解決は、プラトンがイデア論で善に与えた地位をどのように解釈するかにかかっている。プラトンの国家は善と通常のイデアを明確に対比し、善に独特の高い地位を与えていると考える人もいる。これは、他のすべてのイデアは善のイデアにその存在を負っており、したがって存在論的にそれに従属するという彼の確信と一致している。^[44]

学術的論争の出発点は、ギリシャ語のousiaという概念の意味をめぐる論争である。これは普通のギリシャ語で、文字通りには「存在」を意味する。哲学的文脈では、これは通常「存在」または「本質」と訳される。プラトンの『国家』では、善は「ousia ではない」が、むしろ「ousia を超えた」ものであり、起源^{[45]および力[46]}においてそれを凌駕しているとされている。この一節が、善の本質または性質が存在を超えている（善そのものを超えているわけではない）ことだけを暗示している場合、またはこの一節が単に緩く解釈されている場合、善の形相は形相の領域、すなわち実際の存在を伴う事物の領域内でその地位を保持できる。この場合、善は絶対的に超越的ではない。善は存在を超越し、何らかの形でその上に存在するわけではない。したがって、善は実際の存在のヒエラルキーの中に地位を持つことになる。^[47]この解釈によれば、善は不文律の二つの原理の問題ではなく、イデア論の問題である。一方、『国家』の一節を文字通りに読むと、「ousia」が「存在」を意味するので、「存在を超えて」という表現は、善が実際に存在を超越していることを意味する。^[48]この解釈によれば、プラトンは善を絶対的に超越的なものとみなし、二つの原理の領域に統合されなければならないと考えた。

プラトンが善を超越的なものとみなしたならば、善と一との関係に問題がある。不文律の正統性を主張する者のほとんどは、プラトンにとって善と一は同一であると主張する。彼らの議論によれば、その同一性は絶対的超越の性質から生じる。なぜなら、それはいかなる種類の決定も許さず、したがって善と一を2つの別々の原理として区別することもないからである。さらに、そのような同一性の擁護者はアリストテレスの証拠を引用する。^[20]しかし、ラファエル・ファーバーは反対の見解をとっており、彼は不文律が正統であり、善に関係していることを認めるが、善と一が同一であることを否定している。^[49]

アリストクセノスがプラトンの講義「善について」について書いた記事から、数の性質に関する議論がプラトンの議論の重要な部分を占めていたことが推測できる。^[50]このテーマは、したがって、暗黙の教義において重要な役割を果たした。しかし、これは数学ではなく、数の哲学に関わるものだった。プラトンは、数学で使用される数と数の形而上学的形式を区別した。数学で使用される数とは対照的に、数形式は単位のグループで構成されておらず、したがって加算したり、通常の算術演算の対象にしたりできない。たとえば、2つの形式は、数2で示される2つの単位ではなく、2つの真の本質で構成される。^[24]

不文律の擁護者によると、プラトンは数の形式を、2 つの基本原理とその他の通常の形式の中間的な位置付けに置いたという。実際、これらの数の形式は、一と不定の二元から出現する最初の実体である。この出現は、すべての形而上学的生産と同様に、時間的プロセスの結果として理解されるのではなく、存在論的な依存関係として理解される。たとえば、一 (決定要因) と二元 (多様性の源) の相互作用は、数の形式の領域における二元形式につながる。両方の原理の産物として、二元形式は両方の性質を反映している。つまり、それは明確な二元性である。その固定的で明確な性質は、二重形式 (明確な過剰) と半分形式 (明確な不足) の関係の表現によって示される。 2つの形式は、数学で使用される数字のような単位のグループではなく、2つの大きさの間の接続であり、そのうちの1つはもう1つの2倍です。^[24]

一は「大と小」と呼ばれる不定二元における決定要因として作用し、その不確定性を排除する。不確定性には、大小や過剰と不足の間のあらゆる関係が含まれる。このように一は、不定二元を確定的にすることで、大きさの間に確定的な関係を生み出す。そして、まさにこれらの関係が、暗黙の教義の支持者によって数の形式であると理解されている。これが確定的な二元の起源であり、さまざまな観点から、二重性の形式または半分の形式として見ることができる。他の数の形式も同様に、2つの基本原理から派生する。空間の構造は数の形式に暗黙的に含まれている。空間の次元は、何らかの形でそれらの関係から生じる。この時間を超えた空間の出現の重要な詳細は、現存する古代の証言には存在せず、その性質は学術文献で議論されている。^[24]

プラトンは、「弁証法」の専門家、つまり彼の論理的方法に従う哲学者だけが、最高原理について発言できると信じていた。したがって、彼は、もしそれが彼の理論であるならば、2つの原理の理論を議論の中で論理的に展開し、それを議論に根付かせたであろう。これらの議論から、彼の体系には最高原理が必要であり、その効果から「一」は間接的に推論されなければならないことが明らかになった。さらにプラトンが、絶対的で超越的な「一」の領域に直接アクセスすることが可能だと信じていたかどうか、また実際にそのようなことを主張したかどうかは、文献の中で議論されている。これは、超越的存在の主張は、そのより高い存在についての知識の可能性も伴うのか、それとも最高原理は理論的には知られているが、それ以上直接的な方法では知られていないのかという疑問を提起する。^[51]

もし人間の理解が言説的または言語的議論に限定されていたとしたら、プラトンの弁証法的な議論は、彼の形而上学によって最高の原理が要求されるが、人間の理解がその超越論的存在に到達することは決してできないという結論にせいぜい達していただろう。もしそうなら、唯一者（そしてそれが唯一者と同じであるならば善）に到達できる唯一の方法は、非言語的、直観的なアクセスの可能性を通してである。^[30]プラトンが実際にこの道を辿ったかどうかは議論の余地がある。もしそうなら、彼はそれによって、言葉で言説的に表現できる哲学的議論で私たちの知識が行ったすべてのステップを正当化する可能性を放棄したことになる。

少なくとも一者に関しては、ミヒャエル・エルラーは『国家』の記述から、プラトンはそれを直観的にのみ認識できると考えていたと結論づけている。^[52]これに対し、ペーター・シュテンマー、^[53] 、クルト・フォン・フリッツ、^[54]、ユルゲン・フィラーズ、^[55]らは、非言語的直観の独立した役割に反対している。イェンス・ハーフヴァッセンは、イデアの領域に関する知識は、直接的な直観に大きく依存していると考えており、彼はそれを、感覚によらない「内なる知覚」（ドイツ語、Anschauung）による直接的な理解と理解している。しかし、彼はまた、プラトンの最高原理は知識を超越しており、したがってそのような直観には到達できないとも主張している。したがって、プラトンにとって一者は知識を可能にし、知識に物事を認識する力を与えるが、それ自体は認識できず、言葉にできないままである。^[20]

クリスティーナ・シェーファーは、プラトンの書かれた教義と書かれていない教義の両方が、超越論的存在へのあらゆる種類の哲学的アクセスを否定していると主張する。それでもプラトンは、別の道、つまり、アポロンの出現または神の顕現という言い表せない宗教的経験の中で、そのようなアクセスを見つけた。^[56]プラトンの世界観の中心にあったのは、イデア論でも書かれていない教義の原理でもなく、むしろアポロの経験であり、それは非言語的であるため、いかなる言語的教義も根拠づけることはできなかったと彼女は主張する。彼女は続けて、プラトンの原理のテュービンゲン解釈は、正しくは原理をプラトン哲学の重要な要素としているが、それらは解決不可能なパズルとパラドックス（ギリシャ語、aporiai）につながるため、最終的には行き止まりである、としている。^[57]プラトンの発言から、彼はそれにもかかわらず、イデア論を超えた道を見つけたと推測されるべきである。この解釈では、暗黙の教義の原理でさえ、ある程度は目的を達成するための暫定的な手段にすぎない。^[58]

学術文献は、プラトンが不文の教義の原理を確かに真実であるとみなしていたかどうかという問題に関して大きく分かれている。テュービンゲン学派は、プラトンに認識論的楽観主義があるとしている。これは特にハンス・クレーマーによって強調されている。彼の見解では、プラトン自身が、不文の教義の真実性に関する知識の確実性について可能な限り最高の主張をしたという。彼は、少なくとも彼の2つの原理に関しては、プラトンを「教条主義者」と呼んでいる。他の学者、特にラファエル・ファーバーは、プラトンにとって不文の教義は間違っている可能性のある仮説としてのみ提唱されていたという反対の見解を支持している。^[59]コンラート・ガイザーは、プラトンは不文の教義を首尾一貫した完全な哲学体系として定式化したのであって、「教条的に説かれ、権威あるものとして発表された固定した教義の大要」として定式化したのではないと主張する。むしろ、それらは批判的に検討され、改善されるものであり、継続的かつさらなる発展のために提案されたモデルであったと彼は続けている。^[60]

プラトンにとって、認識論と倫理学を結びつけることは不可欠である。彼は、口頭で伝えられる洞察に学生がアクセスできるのは、必要な前提条件を満たす性格を持つ魂だけであると強調している。口頭で教える哲学者は、常に学生が必要な性格と気質を持っているかどうかを確認しなければならない。プラトンによれば、知識は単に知性で物事を把握することによって得られるものではなく、魂全体で長期間の努力の成果として得られるものである。伝えられるものと、それを受け取る魂の間には、内なる親和性がなければならない。^[61]

プラトンが『善について』という公開講義をいつ行ったかは議論の的となっている。^[62]テュービンゲン解釈の支持者にとって、これは、不文律がプラトンの晩年の哲学に属するものか、それとも比較的初期の頃に考え出されたものかという問題と関係している。この問題の解決は、プラトン研究における「ユニタリアン」と「発展主義者」の間の長年の論争にかかっている。ユニタリアンは、プラトンは生涯を通じて常に単一の一貫した形而上学的体系を擁護したと主張する。発展主義者は、プラトンの思想のいくつかの異なる段階を区別し、対話篇を書いているときに遭遇した問題によって、プラトンは体系を大幅に改訂せざるを得なかったと主張する。

古い文献では、プラトンの講義はプラトンの生涯の終わりに行われたというのが一般的な見解だった。したがって、彼の不文律の教義の起源は、彼の哲学活動の最終段階に当てはめられた。最近の文献では、ますます多くの研究者が、不文律の教義をもっと古い時代に遡らせることを支持する。これはユニタリアンの仮説と衝突する。プラトンの初期の対話が不文律の対話を暗示しているかどうかは議論の余地がある。^[63]

プラトンの公開講義はプラトンのキャリアの後半に行われたという古い見解は、ハンス・クレーマーによって力強く否定されている。クレーマーは、この講義はプラトンが教師として活動していた初期の時期に行われたと主張している。さらに、クレーマーは、この講義は一度だけ公開されたのではないと述べている。クレーマーによれば、一連の講義があり、最初の入門講義だけが実験的に幅広い、準備のできていない聴衆に公開された可能性が高いという。この公開デビューの失敗後、プラトンは、自分の教義は哲学を学ぶ学生にのみ公開されるべきだという結論に至った。善についての講義とそれに続く議論は、数十年にわたってプラトンが学生に暗黙の教義を定期的に教えた一連の継続的な講演の一部であった。彼は、この最初のシチリア島旅行（389/388年頃）の頃にはすでにこれらのセッションを行っており、したがってアカデミーを設立する前であった。^[64]

講義の時期をもっと後とする哲学史家たちは、359/355年の間（カール・ハインツ・イルティング）^[65] 、 360/358年の間（ヘルマン・シュミッツ）^[66] 、 352年頃（デトレフ・ティール）^{[67] 、}ディオンの死（354年）からプラトン自身の死（348/347年：コンラート・ガイザー）の間など、いくつかの異なる時期の可能性を提唱している。ガイザーは、講義の時期が遅いからといって、不文律が後になってから発展したということにはならないと強調する。むしろ、これらの教義はアカデミーのカリキュラムの一部であり、おそらく学校設立当初から存在していたとしている。^[68]

プラトンがなぜ不文律のような難解な資料を、哲学の教育を受けていない大衆に提示し、当然のことながら理解されないまま迎えられたのかは不明である。ガイザーは、プラトンが講義を大衆に公開したのは、不文律に関する歪んだ報告に対抗し、アカデミーが破壊活動の巣窟であるという噂を払拭するためだったと推測している。^[69]

プラトンの弟子たちの第一世代には、プラトンの口伝の記憶が生きており、その多くによってそれが文書化され、当時の文学に影響を与えた（現在では多くは残っていない）。その暗黙の教義はアリストテレスによって激しく批判され、彼は『善について』と『哲学について』（断片がわずかしか残っていない）という2つの論文や『形而上学』『物理学』などの他の著作でそれらを検討した。アリストテレスの弟子テオプラストスも『形而上学』でそれらについて論じた。^[70]

続くヘレニズム時代（紀元前323-31年）にアカデミーの教義がアカデミック懐疑主義へと移行すると、プラトンの不文律の継承は（仮に知られていたとしても）ほとんど関心を惹かなかった。哲学的懐疑主義は中期プラトン主義の頃には衰退したが、この時代の哲学者たちは現代の学者たちよりも不文律についてよく知っていたようには見えない。^[60]

ルネッサンス期にプラトンの対話篇の原文（中世に失われていた）が再発見された後、近世は新プラトン主義とアリストテレスの不文律の基本に関する報告が組み合わさったプラトン形而上学のイメージが支配的となった。人文主義者 マルシリオ・フィチーノ（1433-1499）と彼の新プラトン的解釈は、その翻訳と注釈によって当時の一般的な見解に決定的な貢献をした。後に、影響力のある普及者、作家、プラトン翻訳者のトーマス・テイラー（1758-1835）が、このプラトン解釈の新プラトン的伝統を強化した。18世紀には、新プラトン的パラダイムが次第に問題視されるようになったが、一貫した代替案で置き換えることはできなかった。^[24] この時代には、不文律はまだ受け入れられていた。ドイツの哲学者ヴィルヘルム・ゴットリープ・テンネマンは、 1792年から1795年にかけて著した『プラトン哲学体系』の中で、プラトンは自身の哲学を完全に文章で表現することを決して意図していなかったと主張した。

19 世紀に、不文律を考慮すべきかどうか、また、それが対話に何か新しいものを加える哲学的遺産を構成するかどうかという問題に関する学術的な議論が始まり、それは今日まで続いています。

プラトンに対する新プラトン的解釈は、19世紀初頭まで優勢であったが、1804年にフリードリヒ・シュライエルマッハーが1804年に翻訳したプラトン対話集の序文を出版し^[71]、今日でも影響が感じられる急進的な転換を開始した。シュライエルマッハーは、プラトン哲学の全内容が対話集に含まれていると確信していた。対話集を超える口頭の教えは一度もなかったと彼は主張した。彼の考えによれば、対話集というジャンルはプラトン哲学の文学的代替物ではなく、対話集の文学的形式とプラトン哲学の内容は不可分に結びついている。プラトンの哲学の方法は、その性質上、文学的対話集としてしか表現できない。したがって、文学的対話集に結びついていない、哲学的に関連のある特別な内容を持つ不文律は排除されなければならない^{[72] 。}

シュライエルマッハーの考えは急速に広く受け入れられ、標準的な見解となった。^[73]その多くの支持者の中には、19世紀の哲学史の第一人者であるエドゥアルト・ツェラーも含まれ、彼の影響力のあるハンドブック『ギリシア哲学とその歴史的発展』は「いわゆる秘密の教義」に反対し、プラトンの作品の受容に永続的な影響を及ぼした。

シュライエルマッハーが口伝の教えを全面的に否定したことは最初から異論の的となったが、批判者たちは孤立したままだった。1808年、後にギリシャ学者として著名なアウグスト・ベックは、シュライエルマッハーのプラトン訳の版の中で、不文律に反対する議論には説得力がないと述べた。彼によれば、プラトンには、決して公然と表現されることはなく、ただ漠然とほのめかされるだけの秘教的な教えがあった可能性が高い。「ここで（対話篇で）彼が最後までやり遂げなかったことを、彼はそこで口伝の教えで頂点に置いたのだ。」^[74] クリスティアン・アウグスト・ブランディスは、不文律の教義に関する古代の資料を収集し、論評した。^[75] フリードリヒ・アドルフ・トレンデレンブルクとクリスティアン・ヘルマン・ヴァイセは、調査の中で不文律の重要性を強調した。 [ ^76]カール・フリードリヒ・ヘルマンは、1849年にプラトンの文学的動機を調査した際に、シュライエルマッハーの論文に反対し、プラトンは著作の中で彼の哲学のより深い核心をほのめかし、それを直接口頭でのみ伝えたと主張した。^[77]

20世紀後半まで、プラトン研究における「反秘教的」アプローチは明らかに支配的であった。しかし、20世紀半ば以前には、プラトンが口伝による教えを持っていたと主張する研究者もいた。ジョン・バーネット、ユリウス・シュテンツェル、アルフレッド・エドワード・テイラー、レオン・ロビン、ポール・ウィルパート、ハインリヒ・ゴンペルツなどがその例である。1959年以来、テュービンゲン学派の完成された解釈は、反秘教的アプローチとの激しい競争を続けている。^[78]

20世紀において、反秘教的アプローチを最も熱心に擁護したのはハロルド・チェルニスであった。彼はすでに1942年、すなわちテュービンゲン学派の調査と出版以前に、自らの見解を展開していた。^[79]彼の主な関心は、不文律に関するアリストテレスの証拠の信頼性を揺るがすことであり、彼はその原因を、プラトンの理論に対するアリストテレスの否定的な敵意とある種の誤解に帰した。チェルニスは、アリストテレスが論争の過程でプラトンの見解を偽造し、さらには自ら矛盾した主張をしていると信じていた。チェルニスは、プラトンの口頭による教えには対話以上の内容が含まれていることをきっぱりと否定した。アカ​​デミーにおける哲学教育に関する現代の仮説は、根拠のない憶測であると彼は言った。さらに、対話集に見られるイデア論とアリストテレスの報告の間には根本的な矛盾があった。チェルニスは、プラトンは一貫してイデア論を擁護しており、彼が暗黙の教義の想定される原理に従ってイデア論を修正したという仮定には説得力のある議論がないと主張した。チェルニスは、第七の手紙は本物ではないため無関係であると主張した。^[80]

20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけて、シュライエルマッハーの対話的アプローチの急進化が起こりました。多くの学者が「対話理論」としても知られる「反体系的」なプラトン解釈を主張しました。^[81] このアプローチは、あらゆる種類の「独断的」なプラトン解釈、特に難解で書かれていない教義の可能性を非難します。これは、プラトンが明確で体系的な教えを持ち、それが真実であると主張したという命題に根本的に反対しています。この反体系的アプローチの支持者は、少なくとも、プラトンの哲学のやり方の本質は個々の教義の確立ではなく、共有された「対話的」な反省、特にさまざまな調査方法のテストにあることに同意しています。このスタイルの哲学は、シュライエルマッハーがすでに強調したように、読者のさらなる深い思考を刺激することを目的とした調査プロセス(結果ではなく) によって特徴付けられます。それは最終的な教義の真実を確定しようとするものではなく、終わりのない一連の問いと答えを奨励するものである。シュライエルマッハーの対話理論のこの広範囲にわたる発展は、ついには彼自身に不利に働くこととなった。彼は対話の中に体系的な哲学を誤って求めていると激しく批判されたのである。^[82]

この反体系的解釈の支持者は、プラトンの著作批判と、彼がその哲学全体を著作で公衆に伝えたという考えとの間に矛盾を見ていない。彼らは、彼の批判は教義や教義を表現するような著作にのみ向けられていたと信じている。対話はそのようなものではなく、架空の会話の装いでその内容を提示しているので、プラトンの批判は当てはまらない。^[83]

1950年代までは、古代の文献から不文律の存在を推測できるかどうかという問題が議論の中心にあった。テュービンゲン学派が新しいパラダイムを導入した後、激しい論争が起こり、議論はテュービンゲン仮説が正しいかどうかという新しい問題に移った。つまり、不文律は実際に再構築でき、プラトン哲学の核心を含んでいるという問題である。^[84]

テュービンゲンパラダイムは、ハンス・ヨアヒム・クレーマーによって初めて定式化され、徹底的に擁護された。クレーマーは1959年に研究結果をモノグラフとして発表したが、これはヴォルフガング・シャーデヴァルトの指導の下で執筆された1957年の博士論文の改訂版であった。[ ^85] 1963年、シャーデヴァルトの弟子であったコンラッド・ガイザーは、暗黙の教義に関する包括的なモノグラフで教授資格を得た。^[86]その後の数十年間、この2人の学者はテュービンゲン大学で教鞭をとりながら、一連の出版物でこの新しいパラダイムを拡張し擁護した。^[87]

テュービンゲンパラダイムのその他の著名な支持者としては、1990年から2006年までテュービンゲンで教鞭をとり、特にプラトンの著作批判に取り組んだトーマス・アレクサンダー・シュレザック氏^[88]、ハイデルベルクで教鞭をとり、特に紀元前4世紀から新プラトン主義までのプラトンの2つの原理の歴史を調査した哲学史家イェンス・ハーフヴァッセン氏、そしてノートルダム大学（米国）で教鞭をとるヴィットーリオ・ヘースレ氏がいる。 ^[89]

プラトンに対するテュービンガー的アプローチの支持者には、例えば、ミヒャエル・アーラー、^[90]ユルゲン・ヴィッペルン、^[91] カール・アルベルト、^[92]ハインツ・ハップ、^[93]ウィリー・タイラー、^[94]クラウス・オーラー、^[95]ヘルマン・シュタインタールなどが含まれる。 、^[96] ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー、^[36]マリー＝ドミニク・リチャード、^{[41 ]} ヘルヴィッヒ・ゲルゲマンス、^[97]ヴァルター・エーダー、^[98]ヨーゼフ・ザイフェルト、^[99]ヨアヒム・セーダー、^[100] カール・フリードリヒ・フォン・ヴァイツゼッカー、^{[101] ]}デトレフ・ティール、^[102]、そして - 新しくて広範囲にわたる理論を持つ - クリスティーナ・シェーファー。^[103]

テュービンゲンのアプローチに部分的に同意しながらも留保を付けている人々としては、コルネーリア・J・デ・フォーゲル^[104]、ラファエル・ファーバー^[105] 、ジョン・M・ディロン^{[106] 、ユルゲン・フィラーズ[55]}、クリストファー・ギル^[107] 、エンリコ・ベルティ^[108]、ハンス・ゲオルク・ガダマー^{[109]などが}います。

テュービンゲンのパラダイムを新たな方向に拡張したイタリアの哲学史家ジョヴァンニ・レアーレの重要な研究以来、この学派は今日では「テュービンゲン・ミラノ学派」とも呼ばれている。 ^[105]イタリアでは、マウリツィオ・ミリオーリ^[110]とジャンカルロ・モヴィア^[111]も、暗黙の教義の信憑性を主張している。最近では、レアーレの弟子パトリツィア・ボナグラがテュービンゲンのアプローチを強く擁護している。^[112]

様々な懐疑的な立場が、特に英米の学者の間で支持されてきたが、ドイツ語圏の学者の間でも支持されてきた。^[113]これらの批評家としては、米国ではグレゴリー・ヴラストスとレジナルド・E・アレン^[114] 、イタリアではフランコ・トラバットーニ^[115]とフランチェスコ・フロンテロッタ^[116] 、フランスではリュック・ブリッソン^[117]、スウェーデンではENタイガーシュテット^[118]などがいる。ドイツ語圏の批評家としては、テオドール・エーベルト^[119] 、エルンスト・ハイチュ^[120] 、フリッツ＝ペーター・ハーガー^{[121] 、ギュンター・パッツィヒ[122]}などがいる。

急進的で懐疑的な立場は、プラトンは対話篇にすでに書かれていないことを口頭で教えなかったと主張する。^[123]

穏健な懐疑論者は、何らかの不文律があったことは認めるものの、テュービンゲンの再構築は憶測にとどまり、証拠に乏しく、範囲が広すぎると批判している。^[124]テュービンゲン学派の批評家の多くは、プラトンに帰せられる原理の信憑性には異論を唱えないが、それらは体系的に練られたことがなく、それ以前に彼が展開した哲学と統合されなかったプラトンの後期の概念であると見ている。彼らは、二原理理論はプラトン哲学の中核ではなく、むしろ彼の哲学活動の最終段階で議論された暫定的な概念であると主張する。彼はこれらの概念を仮説として導入したが、対話の根底にある形而上学と統合しなかった。

この穏健な見解の支持者には、ドロテア・フリーデ^[125] 、カール・ハインツ・イルティング^[65]、ホルガー・テスレフ^[126]がいる。同様に、アンドレアス・グレーザーは、不文律を「学生インターンとの議論への貢献」^[127]と判断し、ユルゲン・ミッテルシュトラスは、それを「仮説的な応答が示唆される慎重な質問」 ^[128]としている。ラファエル・ファーバーは、プラトンが不文律を固定された文書形式にすることはなかったと信じている。それは、とりわけ、彼がそれを知識ではなく単なる意見と見なしていたためである。^[105]マルゲリータ・イスナルディ・パレンテは、不文律の可能性には異論を唱えないが、それに関する伝承は信頼できないと判断し、テュービンゲン再構築を、プラトンの真正な見解が見つかる対話の哲学と統合することは不可能であると考えている。アリストテレスの報告はプラトン自身から出たものではなく、むしろ初期アカデミーのメンバーによる彼の思想を体系化しようとした努力から出たものである。^[129] フランコ・フェラーリも、この体系化がプラトンに帰せられるべきではないと否定している。^[83]ヴォルフガング・クルマンは、2つの原理の信憑性を認めているが、それらと対話の哲学との間に根本的な矛盾を見出している。^[130]ヴォルフガング・ヴィーラントは、不文律の対話の再構築を認めているが、その哲学的関連性を非常に低く評価しており、それがプラトン哲学の核心であるはずがないと考えている。^[131]フランツ・フォン・クッチェラは、不文律の存在を真剣に疑問視することはできないと主張するが、それらに関する報告の伝統は質が低いため、再構築の試みは対話に頼らざるを得ないと考えている。 [ ^132]ドメニコ・ペッシェは、書かれていない教義の存在とそれが善に関するものであることを肯定しているが、テュービンゲンの再構築、特にプラトンの形而上学が二極的であるという主張を非難している。^[133]

テュービンゲン学派をめぐる論争は、時に激しく激しいものとなるが、そこには驚くべき第二の側面が見られる。それは、双方の反対者が、前提とされた世界観の内側から議論する傾向にあるということである。コンラート・ガイザーは、この論争の側面について次のように述べている。「この論争では、そしておそらく双方の論争では、哲学がどうあるべきかという特定の現代的概念が無意識のうちに役割を果たしており、このため解決の望みはほとんどない。」^[60]

• プラトンの寓話的解釈、プラトンの対話における寓話で表現される教義を見つけるための様々な主張の調査
• ハロルド・チャーニス、アメリカのプラトン的ユニタリアン主義の擁護者であり、秘教主義の批評家
• テュービンゲン学派の創始者ハンス・クレーマー（ ドイツ語）
• テュービンゲン学派の創始者コンラート・ガイザー [de] （ドイツ語）

• ドミトリ・ニクーリン編『もうひとりのプラトン：プラトンの学問の内なる教えのテュービンゲン解釈』（アルバニー：ニューヨーク州立大学、2012年）。序文と概要を収録した最近のアンソロジー。
• ハンス・ヨアヒム・クレーマーとジョン・R・カタン著『プラトンと形而上学の基礎：プラトンの原理と未明の教義の理論に関する著作、および基本文書集』（SUNY 出版、1990 年）。テュービンゲン学派の創始者による著作の翻訳。
• ジョン・ディロン著『プラトンの継承者：紀元前347年～274年の古代アカデミーの研究』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、2003年）、特に16～29ページ。一流の学者による、書かれていない教義に対する穏健な見解。
• ハロルド・チャーニス著 『初期アカデミーの謎』（バークレー：カリフォルニア大学出版、1945年）。暗黙の教義に対する著名なアメリカ人批評家。
• グレゴリー・ヴラストスによるHJクレーマーの『プラトンとアリストテレスのアレテー』の書評、Gnomon、第35巻、1963年、641～655ページ。さらに付録付きで再録：Platonic Studies （プリンストン：プリンストン大学出版、1981年、第2版）、379～403ページ。チェルニスの『リドル』とともに、多くの英米学者をテュービンゲン学派に反対させた有名な批評。
• ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー著『プラトン：書かれた教義と書かれていない教義』（ロンドン：ラウトレッジ、2013年）。1974年に初版が出版された古い著作で、テュービンゲン学派とは独立して書かれていない教義の重要性を主張している。
• K. セイヤー著『プラトン後期存在論：謎の解明』（プリンストン：プリンストン大学出版、1983年）および『プラトンの政治家における形而上学と方法』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版、2011年）。セイヤーは、対話の中に書かれていない教義への言及が見られると主張して、中立的な立場をとろうとしている。

• マルゲリータ・イスナルディ・パレンテ (編): Testimonia Platonica (= Atti della Accademia Nazionale dei Lincei、Classe di scienze morari、storiche e filologiche、Memorie、Reihe 9、Band 8 Heft 4 und Band 10 Heft 1)。 Rom 1997–1998 (イタリア語の翻訳と解説を含む重要な版)
  • Heft 1:アリストテレの証言、1997
  • Heft 2:エレニスティカと帝国の証言、1998
• Giovanni Reale (編): Autotestimonianze erimandi dei Dialoghi di Platone alle "dottrine non scritte"。 Bompiani、ミラノ、2008 年、ISBN  978-88-452-6027-8 (イタリア語訳と充実した序文を含む関連テキストのコレクション。その中でレアーレは自分の立場に対する批判者に答えています。)

概要

• Michael Erler: Platon (= Hellmut Flashar (ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Band 2/2)、バーゼル 2007、pp. 406–429, 703–707
• フランコ・フェラーリ: Les doctrines non écrites。収録: Richard Goulet (編): Dictionnaire des philosophes Antiques、Band 5、Teil 1 (= V a)、CNRS Éditions、パリ 2012 年、ISBN 978-2-271-07335-8、648 ～ 661 ページ 
• コンラッド・ガイザー:プラトンの難解なレーレ。出演: コンラート・ガイザー:ゲザメルテ・シュリフテン。 Academia Verlag、Sankt Augustin 2004、ISBN 3-89665-188-9、pp. 317–340 
• イェンス・ハーフワッセン: Platons Metaphysik des Einen。著：マルセル・ファン・アッケレン（編）：Platon verstehen。テーマと展望。 Wissenschaftliche Buchgesellschaft、ダルムシュタット、2004 年、ISBN 3-534-17442-9、263–278ページ 

調査

• ラファエル・ファーバー:ワルム帽子プラトンは「ウンゲシュリーベーネ・レーレ」ニヒト・ゲシュリーベン? 2. オーフラージュ、ベック、ミュンヘン、2007、ISBN 978-3-406-55824-5 
• コンラッド・ガイザー:プラトン・ウンゲシュリーベン・レーレ。 Studien zur systematischen und geschichtlichen Begründung der Wissenschaften in der Platonischen Schule。 3. Auflage、Klett-Cotta、シュトゥットガルト、1998 年、ISBN 3-608-91911-2 (441 ～ 557 ページに古代テキストを収録) 
• イェンス・ハーフヴァッセン: Der Aufstieg zum Einen。 Untersuhungen zu Platon und Plotin. 2.、erweiterte Auflage、Saur、ミュンヘンとライプツィヒ、2006 年、ISBN 3-598-73055-1 
• ハンス・ヨアヒム・クレーマー:プラトンとアリストテレスのアレテ。 Zum Wesen und zur Geschichte der platonischen Ontologie。冬、ハイデルベルク 1959 (基礎的な調査だが、一部の立場は後の研究に取って代わられた)
• ハンス・ヨアヒム・クレーマー:メタフィジカのプラトーネ。プラトーネの規定に基づいた原則はありません。 6. Auflage、Vita e Pensiero、Milano 2001、ISBN 88-343-0731-3 (これは、欠陥のある英語翻訳よりも優れています: Plato and the Foundations of Metaphysics. A Work on the Theory of the Principles and UnWritten Doctrines of Plato基本文書コレクション、ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー、1990 年、ISBN 0-7914-0434-X )  
• ジョヴァンニ・レアーレ：Zu einer neuen 解釈プラトン。 Eine Auslegung der Metaphysik der großen Dialoge im Lichte der "ungeschriebenen Lehren"。 2.、erweiterte Auflage、Schöningh、Paderborn 2000、ISBN 3-506-77052-7 (トピックへの導入として適した概要) 
• マリー＝ドミニク・リチャード：プラトン口頭弁論。プラトニズムの新しい解釈。 2.、überarbeitete Auflage、Les Éditions du Cerf、パリ、2005、ISBN 2-204-07999-5 (243 ～ 381 ページはフランス語訳付きのソース テキストのコレクションですが、重要な装置はありません) 

• トーマス・アレクサンダー・シュレザークの講義:フリードリヒ・シュライエルマッハーとプラトンビルドの19. と 20. ヤールフンデルツ