パウロの手紙

パウロ書簡は、パウロの書簡またはパウロの手紙としても知られ、使徒パウロに帰せられる新約聖書の13巻であるが、一部の著者は論争中である。これらの書簡の中には、現存する最古のキリスト教文書が含まれている。それらは、初期キリスト教の信条や論争についての洞察を与えてくれる。新約聖書の正典の一部として、それらはキリスト教神学と倫理の両方の基礎となるテキストである。

ほとんどの学者は、パウロが実際に書いたのは13のパウロ書簡のうち7つ（ガラテヤ人への手紙、ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、フィレモンへの手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙）であると考えていますが、パウロの名前で書かれた手紙のうち3つ（テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙）は、偽書であると広く見なされています。[ 1 ]パウロが他^の3つの手紙（テサロニケ人への第二の手紙、エフェソス人への手紙、コロサイ人への手紙）を自分の名前で書いたかどうかは、広く議論されています。^{[1]一部の学者によると、パウロは秘書または}筆写者の助けを借りて問題のある手紙を書いたとされており、^[2]その書簡の神学的な内容ではなくとも、そのスタイルに影響を与えたと考えられます。 『ヘブライ人への手紙』はパウロの名を冠していないにもかかわらず、伝統的にパウロの著作と考えられてきた（ローマは著者を疑問視していたが）。しかし、16世紀以降、パウロの著作ではないとする意見が徐々に広がり、現在ではパウロの著作とする学者はほとんどいない。その理由は主に、この手紙が他のパウロの手紙とは文体も内容も似ておらず、他の手紙とは異なりパウロが著者であるとは示されていないためである。^[3]

多くの学者は、パウロの伝記の詳細から、彼は視力喪失や手の損傷などの何らかの身体障害を患っていた可能性が高いと主張しており、パウロは複数の手紙の中で、ギリシャ・ローマ世界では一般的な習慣であった秘書を雇っていたと明確に述べ、名前を挙げている。これが、一見パウロの書簡ではないように見える理由であると思われる。^{[4] [5] [6] [7]}

パウロ書簡は、現代版では通常、使徒言行録とカトリック書簡（一般書簡とも呼ばれる）の間に置かれています。ほとんどのギリシャ語写本では一般書簡が最初に置かれており、[8] いくつかの小文字写本（175、325、336、1424 ）ではパウロ書簡が新約聖書の^最後に置かれています。

ヘブライ人への手紙を除くこれらの手紙のすべてにおいて、著者はパウロであると主張しています。論争の的となっている手紙は、当時はパウロの名で書かれたのが一般的だったため、パウロの名で書かれた可能性があります。^[9]

コリント

エフェソス

ガラテア

フィリピ

コロサイ

テサロニケ

ローマ

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パウロの手紙が送られた場所

ほとんどの学者が本物だと考えている 7通の手紙（合意された日付付き）^{[10] ：}

• ガラテヤ人への手紙（紀元48年頃）
• テサロニケ人への第一の手紙（49～51年頃）
• コリント人への第一の手紙（53～54年頃）
• コリント人への第二の手紙（55～56年頃）
• ローマ人（紀元55～57年頃）
• フィリピ人への手紙（57～59年頃または62年頃）
• フィレモン（57～59年頃または62年頃）

学者たちの意見がほぼ半々に分かれている3通の手紙：^[1]これらの手紙が本物でない場合は、合意された日付はおそらく間違っているでしょう。

• テサロニケ人への第二の手紙（51～52年頃）
• コロサイ人への手紙（57～59年頃または62年頃）
• エフェソス人への手紙（62年頃）

多くの学者によって偽典であると考えられている手紙（伝統的な日付が示されている）：^[1]これらの手紙の内容は、伝統的な日付よりも10年以上後に書かれたことを強く示唆しています。

• テモテへの第一の手紙（紀元62～64年頃）
• テモテへの第二の手紙（紀元62～65年頃）
• テトス（紀元66～67年頃）

最後に、ヘブライ人への手紙は、匿名であり、手紙という形をとっていないにもかかわらず、長い間パウロの手紙集の中に含まれてきました。一部の教会はヘブライ人への手紙をパウロの著作としていますが、^[11]キリスト教の大半も現代の学問もそうは考えていません。^{[1] [12]}

新約聖書に登場する順序で、パウロの手紙は次のようになります。

この順序は写本の伝統において驚くほど一貫しており、ほとんど逸脱していない。明らかな構成原則は、ギリシャ語本文の長さが短くなることであるが、個人に宛てた3つの牧会書簡は別の最終セクションに残されている。唯一の例外は、ガラテヤ人への手紙が、やや長いエペソ人への手紙の前にあることである。^[13]

現代版では、匿名のヘブライ人への手紙はパウロの手紙の最後、一般書簡の前に置かれています。この慣習は、その著者についての古代の疑問を知っていたヒエロニムスによって4世紀のウルガタ写本を通じて普及され、ほとんど例外なくほとんどの中世ビザンチン写本でも踏襲されています。 ^[13]

パウロの手紙の中でのヘブライ人への手紙の位置は、写本の中ではあまり一貫していません。

• ローマ書とコリント人への第一の手紙の間（すなわち、コリント人への手紙を分割せずに長さの順）：パピルス 46と小文字103、455、 1961、 1964、 1977、 1994。
• コリント人への手紙二とガラテヤ人への手紙の間：小文字1930、1978、2248
• ガラテヤ人への手紙とエペソ人への手紙の間: Bの番号付けによって暗示される。Bでは、ガラテヤ人への手紙が終わり、エペソ人への手紙が同じページの同じ側で始まる(1493ページ)。同様に、テサロニケ人への手紙2が同じページの同じ側で終わり、ヘブル人への手紙が始まる(1512ページ)。^[15]
• テサロニケ人への手紙二とテモテへの手紙一の間（牧会書簡の前）: א、A、B、C、H、I、P、0150、0151、および約 60 の小文字（例: 218、632）
• フィレモンの後には、D、048、E、K、Lおよびほとんどの小文字が使われます。
• 省略: FとG

パウロ自身の著作には、保存されていない彼の手紙がいくつか含まれていると考えられることがあります。

• コリント人への最初の、または「第0の」手紙。コリント人へのパウロの以前の手紙とも呼ばれ、^[16]またはパウロの以前のコリント人への手紙^[17]とも呼ばれ、おそらくコリントの信徒への手紙一 5:9 で言及されています。^[18]
• コリント人への第三の手紙は、コリント人への第一の手紙と第二の手紙の間に書かれ、厳しい手紙とも呼ばれ、コリント人への第二の手紙2:4 ^[19]とコリント人への第二の手紙7:8-9 ^{[20]で言及されています。}
• エペソ人への手紙3章3-4節に引用されている以前のエペソ人への手紙^[21]
• ラオデキア人へのパウロの手紙と思われるもの[ 17 ^]コロサイ人への手紙4章16節^[22]に引用されている。

歴史の過程では、他のいくつかの手紙もパウロのものとされたが、現在では偽書とみなされている。

• コリント人への第三の手紙は、コリント人がパウロに送ったとされる2通の手紙と、パウロがコリント教会に送ったとされる返信の手紙からなる書簡である。シリア正教会とアルメニア使徒教会によってしばらくの間本物とみなされていたが、現在では西暦2世紀後半のものと広く考えられている。^{[23] [24]}
• アレクサンドリア人への手紙は、パウロがアレクサンドリアの教会に宛てて書いたとされる手紙である。ムラトリの断片（2世紀）で言及されており、シノペのマルキオンが偽造した偽書であると非難されている。その本文は失われており、内容については何も知られていない。^[25]
• パウロ以外のラオデキア人への手紙のバージョン:
  • マルキオン派のラオデキア人への手紙。ムラトリオ派の断片（紀元2世紀）は、ラオデキア人への手紙とされるものが、シノペのマルキオンによって偽造された別の偽造作品であると非難している。その本文は失われており、内容については何も知られていない。^[25]
  • ラテン語のラオデキア人への手紙。これは古いラテン語聖書写本の中に見つかっているが、広く偽造とみなされており、大部分はフィリピ人への手紙の詩句のコピーである。さまざまな説があるが、マルキオン派の手紙の人気を相殺するための偽造品として作られた可能性がある。^[25]
• パウロと小セネカの書簡集は、パウロと小セネカの間で交わされたとされる書簡集である。これらは一般に4世紀の偽造とみなされている。^[26]

デイヴィッド・トロビッシュは、パウロが最初に手紙を収集して自分で出版した可能性が高いとしている。^[27]パウロの時代には、手紙の書き手が1部を自分で保管し、もう1部を受取人に送るのが普通の習慣だった。現存する古代の手紙のコレクションは、送り手の写しから生まれたこともあれば、受取人の写しから生まれたこともある。^[28]パウロの手紙のコレクションは、他の初期キリスト教の著作とは別に流通し、後に新約聖書の一部となった。正典が確立されたとき、福音書とパウロの手紙は、新約聖書となるものの中核をなしていた。^{[27] [ページが必要]}

• 聖書外典
• 新約聖書のスポーツの比喩
• 新約聖書の軍事的比喩

• アーランド・クルト「最初の2世紀のキリスト教文学における匿名性と偽名性の問題」神学研究ジャーナル12（1961）：39-49。
• バール、ゴードン J.「1 世紀のパウロと手紙の書き方」カトリック聖書季刊誌28 (1966): 465–477。同上、「パウロの手紙の署名」聖書文学ジャーナル2 (1968): 27–41。
• ボーカム、リチャード・J.「偽使徒書簡」聖書文学ジャーナル107（1988）：469-494。
• カーソン、DA「偽名と偽典」。新約聖書背景辞典。クレイグ・A・エバンス、スタンレー・E・ポーター編。ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ、2000年。857～864ページ。
• クザー、チャールズ B. 『パウロの手紙。聖書テキストの解釈』 ナッシュビル：アビンドン、1996 年。
• ダイスマン、G.アドルフ。聖書研究。アレクサンダー・グリーブ訳。1901年。ピーボディ：ヘンドリクソン、1988年。
• Doty, William G. Letters in Primitive Christianity . Guides to Biblical Scholarship. New Testament. Ed. Dan O. Via, Jr. フィラデルフィア: Fortress, 1988.
• ギャンブル、ハリー Y.「筆写者」アンカー聖書辞典。第 1 巻。デビッド ノエル フリードマン編。ニューヨーク: ダブルデイ、1992 年。
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• ハート、デイビッド・ベントレー。「新約聖書」ニューヘブンおよびロンドン：イェール大学出版局、2017年、570-574。
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• マーフィー・オコナー、ジェローム。『手紙を書いたパウロ：彼の世界、彼の選択肢、彼のスキル』カレッジビル、ミネソタ州：リトゥルジカル、1995年。
• リチャーズ、E. ランドルフ。『パウロの手紙における秘書』。テュービンゲン：モーア、1991 年。同上、「パウロの手紙の写本と初期のコレクション」。『Bulletin for Bulletin Research』 8 (1998)、151 ～ 166 ページ。同上、「パウロと 1 世紀の手紙の書き方：秘書、構成、コレクション」。ダウナーズ グローブ：インターヴァーシティ、2004 年。
• ロブソン、E. イリフ。「新約聖書における作文と口述」神学研究ジャーナル18 (1917): 288–301。
• スラテン、アーサー・ウェイクフィールド (1918) 「パウロの書簡における質的名詞とその改訂版での翻訳」。イロニス州シカゴ：シカゴ大学出版局。OCLC  1051723498
• ストワーズ、スタンレー K.古代ギリシャ・ローマ時代の手紙の書き方。初期キリスト教図書館。第 8 巻。ウェイン A. ミークス編。フィラデルフィア: ウェストミンスター、1989 年。
• ウォール、ロバート W.「書簡文学入門」。新解釈聖書。第 10 巻。リアンダー E. ケック編。ナッシュビル: アビンドン、2002 年。369–391 ページ。

• マルキオン派のパウロ書簡序文
• パウロの手紙の年代順
• パウロの手紙の年表 2013-07-28 にWayback Machineにアーカイブされました
• MS 484/13 Epistolae兼用語集（OPenn）