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真理決定論は、「真実と存在の関係を探求する形而上学の一分野」である。[ 1 ]真理決定論の基本的な直観は、真実は存在に依存するということである。例えば、緑の木を知覚した経験は、実際に緑の木が存在するから真実であると言える。しかし、そこに木がなければ、それは偽りとなる。つまり、経験自体がその真偽を保証するわけではなく、何か別のものに依存する。より一般的に言えば、真理決定論は「真理の担い手の真実は、真理決定者の存在に依存する」というテーゼである。上記の例では、知覚経験が真理の担い手である。信念、思考、主張など、さまざまな表象的実体が真理の担い手として機能することができる。真理決定論者の間では、どのような種類の実体が真理決定者の役割を果たすかについて意見が分かれている。有力な候補としては、事態や比喩などが挙げられる。
真理決定要因最大主義とは、すべての真理には真理決定要因が存在するというテーゼである。これに対する別の見解として、真理決定要因原子論がある。これは、原子文のみが真理決定要因を持つというテーゼである。真理決定要因原子論は、分子文の真理は原子文の真理に依存し、原子文の真理は存在に依存するという考え方によって、真理は存在に依存するという基本的な直観に忠実であり続ける。
非最大主義的な立場はすべて、真理決定者ギャップ、つまり真理決定者を持たない真理が存在することを認めている。反対者は、いわゆる深い真理決定者ギャップ、つまり真理決定者を持たないだけでなく、その真理が存在にすら依存しない真理保持者が存在することを示すことで、真理決定者理論を否定しようとしてきた。真理決定の役割と性質に関する直観を明確にするために、真理決定関係を支配するさまざまな原理が提案されてきた。真理決定者理論は真理の対応理論と密接に関連しているが、同一ではない。真理決定者理論は形而上学のさまざまな分野に適用されており、多くの場合、存在論的詐欺師、つまり特定の信念にコミットしているが、これらの信念の真理決定者の存在を説明できない、あるいは説明しようとしない理論家を暴くことを目的としている。
『真理の創造者』（1984年）の中で、ケビン・マリガン、ピーター・サイモンズ、バリー・スミスは、真理の対応説への貢献として真理の創造者という概念を導入した。[ 2 ]「ジョンはメアリーにキスをした」のような論理的に原子的な経験的文には真理の創造者があり、それは通常、問題の文の主動詞に対応する出来事や比喩である。マリガンらはこの概念を他の種類の文に拡張することを試みているが、真理の担い手はすべて真理の創造者を持つという真理の創造者最大主義の立場は採用していない。
この極端主義的な立場は、倫理的、様相的、あるいは数学的な真理の担い手にとっての真理決定要因とは何かという問題など、哲学的な困難を引き起こす。真理決定要因に深く傾倒しつつ、同時にある種の真理の担い手にとっての真理決定要因が見つかる可能性を疑う者は、その真理の担い手が真であること自体を否定するだろう。パルメニデスの洞察に十分な説得力を見出す人々は、こうした種類の命題の真理決定要因を探求することを、特に啓発的な形而上学的探求と捉えることが多い。
すべての真理保持者には真理決定者がいるという主張のもう1つの難点は、存在命題（または同等に、普遍命題）の否定です。ユニコーンが存在するかどうかを問う例では、提案にはすべてのものの総体[ 3 ]、またはx1がユニコーンではない、x2がユニコーンではない、…、すべてがx1、またはx2、または…であるといった、何らかの世俗的な状態が含まれます（後者の提案はリチャード・M・ゲイルによるものです）。
デイヴィッド・ルイスは、真理決定要因は肯定命題にのみ必要とされるという、より穏健な真理決定要因理論を提案している（例えば、「馬が存在する」という命題には真理決定要因が必要だが、「ユニコーンは存在しない」という同様に真である命題には必要ない）。否定命題pが真となるのは、その命題に偽決定要因が存在しないから、つまりpの否定に真理決定要因が存在しないからである。したがって、「ユニコーンは存在しない」が真となるのは、「ユニコーンが存在する」という命題に真理決定要因が存在しないから、つまりユニコーンが存在しないからである。[ 4 ]
真理決定論者の間では、様々な真理の担い手の真理決定者が何であるかという点で意見が分かれている。ソクラテスが座っているという命題（ソクラテスが座っていると仮定して）の真理決定者は「ソクラテスが座っていること」（正しい存在論ではそれが具体的に何であるかはともかく）であり、一般的に、文sによって表現される真理の担い手の真理決定者はsの分詞名詞化によって表される、と言う者もいる。一方、ソクラテスが座っているという命題の真理決定者は単に「ソクラテス」自身であると言う者もいる。いずれにせよ、真理決定者は具体的な何かであると想定されており、最初の見解では真理の担い手によってその存在が報告されるものであり、2番目の見解では真理の担い手が対象としているものである。
真理決定者の存在は難解な問題のように思えるかもしれないが、具体的な事例は多くの哲学的問題の中心にある。例えば、JL Mackieは、道徳的主張の真理決定者は「奇妙な存在」であり、存在し得ないほど奇妙であるため、すべての道徳的主張は偽であると主張した。[ 5 ]一方、神の命令メタ倫理学者は、道徳的主張の真理決定者として考えられる唯一の候補は完全な神からの命令であり、したがって道徳的主張が真であり真理決定者理論が成り立つならば、神は存在すると主張するかもしれない。このように、様々なメタ倫理学派間の意見の相違は、道徳的主張が真である場合にどのような種類の真理決定者がいるのか、そしてそのような真理決定者が存在するのかどうかについての意見の相違でもある。
真理決定者ギャップとは、真理決定者を持たない真理のことである。真理決定者最大主義者は、真理決定者ギャップは存在せず、すべての真理には真理決定者が存在すると主張する。[ 6 ] 一方、真理決定者非最大主義者は、真理の中には真理決定者を持たないものもあると認める。真理決定者非最大主義者も、真理は存在に依存するという真理決定者理論の中核的な直観を保持しているという意味では、真理決定者理論家とみなされる。[ 1 ]
論理的原子論に根ざした原子的真理決定論は、そのような立場の一例である。それによれば、真理決定論を持つのは原子文だけである。 [ 7 ]文が原子的または単純であるとは、他の文を適切な部分として持たない場合である。[ 8 ]例えば、「太陽が輝いている」は原子文であるが、「太陽が輝いていて風が吹いている」は、接続詞「and」で結ばれた2つの文から構成されているため、非原子的または分子的な文である。命題論理では、分子文は真理関数的な論理結合子によって構成される。[ 9 ]原子的真理決定論によれば、分子文には真理決定論がなく、したがって真理決定論のギャップを構成する。しかし、分子文の真理値がその構成要素の真理値に依存するという事実（真理関数的な結合子のみが許容される場合）は、真理が依然として存在に依存することを保証する。[ 7 ]
この種の真理決定ギャップは「浅い」真理決定ギャップと呼ばれています。浅い真理決定ギャップは「深い」真理決定ギャップと対比されます。深い真理決定ギャップは存在に依存しない真理です。[ 1 ]したがって、それらはあらゆる種類の真理決定理論に課題を突きつけます。可能世界の観点から言えば、深い真理決定ギャップとは、ある可能世界では真であり、別の可能世界では偽である命題であり、この命題の真偽値以外にこの2つの世界の間に違いはありません。真理決定理論の批判者は、真理決定理論全般を反駁するために深い真理決定ギャップを見つけようとしてきました。[ 10 ] [ 11 ]
真理形成関係を支配するさまざまな原理が提案されている。 [ 1 ] [ 6 ]これらの原理は、真理形成の役割と性質についての私たちの直観を明確にすることを目的としている。
含意原理とは、実体eが命題pの真理決定要因であり、p が命題qを含意するならば、eはqの真理決定要因でもある、という原理である。
連言原理は、実体eが命題pと命題qの連言の真理決定要因であるならば、eはpの真理決定要因でもあると述べている。
選言原理は、実体eが命題pと命題qの選言の真理決定要因である場合、 e はpの真理決定要因であるか、または q の真理決定要因であるかのいずれかであると述べている。
これらの原則は直感的には正しいように思えるが、他のもっともらしい原則と組み合わせると、あり得ない結論につながることが示されている。[ 12 ] [ 13 ]
真理の対応説は、真理は現実との対応にあると述べている。[ 7 ]あるいは、トマス・アクィナスの言葉を借りれば、「判断は、それが外的現実に合致するときに真であると言われる」。[ 14 ]真理決定論は対応説と密接に関連しており、一部の著者は対応説の現代版と見なしている。[ 15 ]両者の類似性は、以下の定義例からも見て取れる。
しかし、明らかな類似点があるにもかかわらず、真理決定論と対応論にはいくつかの重要な違いがあります。まず、対応論は真理とは何かについての実質的な説明や定義を与えることを目的としています。一方、真理決定論は真理が存在にどのように依存するかを決定することを目的としています。 [ 16 ]つまり、真理を定義するのではなく、真理の概念を前提としています。真理決定論と真理の対応概念を組み合わせることは自然に思えますが、これは必ずしも必要ではありません。[ 1 ] 2つの理論のもう1つの違いは、対応関係は対称的な関係であるのに対し、真理決定関係は非対称的であるということです。[ 17 ]
真理決定者理論に基づく議論は、いわゆる「存在論的詐欺師」を批判するためにさまざまな分野で使用されてきた。[ 17 ] [ 7 ]存在論的詐欺師とは、ある信念にコミットしているが、その信念の真理決定者の存在を説明できない、あるいは説明しようとしない人のことである。そのような信念が真であるとすれば、その真理は無味乾燥なもの、あるいは浮遊するものとなり、いかなる根底にある現実からも切り離されてしまう。これは、真理は存在に依存するという真理決定者理論の基本的な直観に反する。[ 18 ]
存在論的不正行為を非難された理論家が取り得る防御戦略には、問題となっている命題が真であることを否定すること、真理決定論全体の正当性を否定すること、あるいは彼らが好む存在論の中にいわゆる「代理」や「痕跡」を見つけることなどがある。[ 19 ]この文脈における代理または痕跡とは、この命題がその実体に関するものであることは明らかではないにもかかわらず、問題となっている命題の真理決定者として機能できる実体のことである。現実主義におけるそのような戦略の一例として、現実主義によって存在が否定される可能性のある対象に関する命題の代理として、現実の抽象的な対象を用いることが挙げられる。[ 20 ]
現在主義に対しては、そのような批判が向けられてきた。現在主義とは、現在のみが存在し、過去の存在や出来事は存在しないという見解である。[ 21 ]永遠主義は現在主義の反対である。永遠主義は、過去、現在、未来の存在はすべて等しく実在すると主張する。過去と未来に関する信念は非常に一般的であり、例えば恐竜が存在したという信念が挙げられる。永遠主義者にとって、この信念の真理決定要因を提供することは非常に簡単である。彼らは、恐竜そのもの、あるいは恐竜に関する事実が真理決定要因として機能すると主張するかもしれない。永遠主義者にとって、過去の存在は規則的に存在するため、これは問題ない。現在主義者は過去の存在の存在を否定するため、この戦略は利用できない。[ 1 ]しかし、現在の存在の中に、この信念の真理決定要因の明らかな候補はないようだ。現在主義者は、自らの存在論の中に真理決定要因を見つけられない限り、存在論的詐欺師というレッテルを貼られることになるだろう。[ 18 ]
現象主義も同様の批判を受けてきた。[ 22 ]現象主義は現象のみが存在するという見解である。これは、私たちが知覚する物質的対象は、私たちの知覚経験とは独立して存在し、知覚されていなくても存在するという常識的な直観に反する。[ 23 ]例えば、金庫の中に閉じ込められた貴重品は、誰もそれを見ていないにもかかわらず存在しなくなることはないという信念が含まれる。もちろん、そうなれば、そもそも金庫の中に閉じ込める目的が失われてしまう。現象主義者は、この信念の真実性をどのように説明するかという問題に直面する。[ 1 ]この問題に対するよく知られた解決策は、ジョン・スチュアート・ミルによるものである。ジョンは、知覚されていない対象を反事実条件文で説明できると主張した。つまり、誰かが金庫の中を見たら、その人は対応する感覚的印象を持つことになるので、貴重品が金庫の中にあるのは真実である。しかし、この解決策は、この反事実条件文の真実性を決定するものが何であるかを未解決のままにしているため、真理決定論者を満足させるものではない。現象主義的存在論の中で、そのような真理決定者がどのように見出されるのかは明らかではない。[ 1 ] [ 24 ]
現実主義とは、存在するものはすべて現実のものであり、つまり現実のものだけが存在を持つという見解である。[ 20 ]現実主義は、単に可能な実体もあるという見解である可能性主義とは対照的である。現実主義者は、「キューバ危機が全面的な核戦争にエスカレートする可能性があった」、「紫色の牛が存在した可能性があった」、「すべての牛は動物である必要がある」といった様相真理の真理決定要因をどのように説明するかという問題に直面する。現実主義者はさまざまな解決策を提案してきたが、どれが最良の解決策であるかについての合意はない。[ 25 ] [ 26 ]
よく知られた説明では、可能世界の概念が用いられており、それは例えば命題や事態の最大整合集合として、実際の抽象的な対象として捉えられています。[ 27 ]命題の集合は、任意の命題pに対して、pまたはnot-pのいずれかがメンバーである場合に最大となります。[ 28 ]可能世界は様相真理の真理決定要因として機能します。例えば、紫色の牛が生息する可能世界があるとします。この世界は「紫色の牛が存在した可能性がある」の真理決定要因です。牛は、牛が生息するすべての可能世界において動物です。したがって、すべての世界は「すべての牛が動物であることは必然である」の真理決定要因です。この説明は、可能性と必然性が整合性の観点から定義されるため、様相の論理的概念に大きく依存しています。この依存関係から、一部の哲学者は、様相真理には真理決定要因は全く必要なく、様相真理は「デフォルトで」真であると主張しています。[ 25 ] [ 29 ]この立場は、真理決定論的極論を放棄することを含む。
様相真理の真理決定要因の問題に対する別の解決策は、「本質」の概念に基づいています。[ 26 ] [ 30 ]対象は、その性質を本質的に、または偶発的に持っています。対象の本質は、それが本質的に持つすべての性質を含みます。ものの本質は、その性質、つまりそれが根本的に何であるかを定義します。この種の説明では、「すべての牛が動物であることは必然である」の真理決定要因は、牛が動物であることは牛の本質に属するということです。「紫色の牛が存在した可能性がある」の真理決定要因は、色が牛にとって本質的ではないということです。いくつかの本質主義理論は対象の本質、つまり特定の性質が特定の対象にとって本質的であることに焦点を当てています。他の本質主義理論は種類の本質、つまり特定の性質が問題の対象の種類または種にとって本質的であることに焦点を当てています。[ 26 ]
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