オズル

北欧神話において、オーズ（[ˈoːðz̠] ;古ノルド語で「神の狂気、半狂乱の、激怒した、熱烈な、熱心な」という意味で、名詞「心、感情」および「歌、詩」としても用いられる。オーチャード（1997）は「狂乱した者」としている^[1]）またはオーズは、英語ではOdrまたはOdと表記されることもあるが、主要な女神フレイヤと関連付けられる人物である。13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』と『ヘイムスクリングラ』では、オーズがフレイヤの夫であり、フレイヤの娘フノスの父親であるとされている。ヘイムスクリングラでは、この夫婦の間にはもう1人娘ゲルセミが生まれたと付け加えている。オーズについてはいくつかの説が提唱されているが、一般的にはオーディンとの類似性から 神オーディンの位格であるという説である。

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古ノルド語の 神名 Óðrは、同じ名詞から派生したもので、「心、機知、魂、感覚」を意味するが、「歌、詩」の意味もある。この名詞は、ゲルマン祖語の* wōðazに由来しており、これは「取り憑かれた、霊感を受けた、錯乱した、激怒した」という意味の形容詞の名詞である。これは、古英語のwōð（「音、雑音、声、歌」）、古高ドイツ語のwuot（「興奮、激しい動揺」）、中期オランダ語のwoet（「激怒、狂乱」）など、中世ゲルマン語の他の名詞と同源である。Óðrはまた、語源的に古ノルド語の神名Óðinnと関連があり、これは語幹* wōđa-に接尾辞*- naz（「主人」）が付加されたものから派生している。^{[2] [3]}

文献学者ヤン・デ・フリースは、古ノルド語の神々オーディンとオードルはおそらく元々はつながっていた（二重語のウルル・ウリンのように）と論じており、オードル（* wōđaz ）が古い形でオーディン（* wōđa-naz ）という名前の最終的な起源であると主張している。彼はさらに、ヴェーダにおけるヴァルナとミトラの対比と同様に、怒りの神オードル・オーディンは栄光の威厳の神ウルル・ウリンと対立していたと示唆した。^[4]

形容詞*wōđaz は、究極的にはゲルマン語以前の形*uoh₂-tósに由来し、これは祖ケルト語の* wātis (「予言者、占い師」(ガリア語の wāteis、古アイルランド語の fáith「預言者」を参照) と* wātus (「予言する、詩的なインスピレーション」(古アイルランド語のfáth「預言的な知恵、格言」、古ウェールズ語の guaut 「預言的な詩、賛歌」を参照) に関連している。^{[3] [5] [6]}一部の学者によると、ラテン語のvātēs（「預言者、予言者」）はおそらくガリア語からのケルト語の借用語であり、*uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus （「神の啓示」）は、より古いインド・ヨーロッパ祖語（PIE）起源の継承語ではなく、ゲルマン語とケルト語に共通する宗教用語である。^{[3] [5]}借用語が除外される場合、PIEの語源 *(H)ueh₂-tis（「預言者、予言者」）も、証明されているゲルマン語、ケルト語、ラテン語の形の共通の祖先として想定される。^[7]

Óðr については以下の資料で証明されています。

Óðr は、エッダの詩Völuspáの第 25 節で言及されています。この名前は主要な女神フレイヤのケンニングに登場します。 「Óðの女の子」（古ノルド語では Óðs mey gefna）、女神との関係を指します。^[8]

詩『Hyndluljóð』の第47節には、オーディという人物についての言及がある。そこで、ヒンドラはフレイヤを嘲り、フレイヤは「常に欲望に満ちて」オーディのところに走ったと述べている。学者のキャロライン・ラリントンは、オーディの正体は不明であると述べている。これは単にオーズである可能性もあるし、フレイヤの別の恋人である可能性もあるという説もある。^[9]学者のジョン・リンドウは、ヒンドラが言及している状況について他に情報がないため、この言及を「不可解」と表現している。^[10]学者のブリット・マリ・ネストレムは、この言及はオーズを指している可能性は低く、むしろソフス・ブッゲの修正によるものであり、この行は単にフレイヤの欲望を指しているだけだと述べている。ネストレムは「おそらく19世紀の言語学者たちはロマンチックな意図によって誤解されていた」とコメントしている。^[11]

散文のエッダ『ギュルヴァギニング』第35章では、玉座に座るハイの人物が、女神フレイヤは「オーズという名の人と結婚していた」と述べている。ハイは、二人の間にフノスという娘が生まれ、この娘はとても美しかったので、彼女の名前に由来する「宝物」という語が「美しく貴重なもの」に適用される、と述べている。ハイは、オーズが長期間旅に出ている間、フレイヤは赤い金の涙を流しながら後ろに留まっていたとも付け加えている。しかし、フレイヤはオーズを探している間「見知らぬ人々の間」を旅していたため、多くの名前を持っていた。^[12] 『ギュルヴァギニング』第36章では、オーズについて言及しているヴォルスパの節が引用されている。^[13]

散文のエッダ第20章には、女神フレイヤの詩的な名前が列挙されており、「オーズの妻」もその中に含まれている。^{[14]第36章の散文物語では、}スカルドのエイナル・スクラソンの作品の抜粋で、フレイヤがオーズの妻（「オーズの寝床の仲間」）と呼ばれていることが指摘されている。^[15]同じ抜粋が第49章にも登場する。 ^{[16]第75章では、}散文のエッダでオーズが最後に言及されており、フレイヤはオーズのために「金の涙を流した」とされている。^[17]

ヘイムスクリングラの『ユングリンガのサガ』第1章で、スノッリ・ストゥルルソンはエウヘメリス化された記述の中でこの2人について言及しており、フレイヤにはオーズという夫と、フノスとゲルセミという2人の娘がいたと述べている。彼女たちはとても美しかったので、彼女たちの名前は「私たちの最も貴重な財産」に使われていた（彼女たちの名前はどちらも文字通り「宝石」を意味する）。^[18]

フレイヤの夫のオーズルという名前は、ヴォルスパ 25 で大きく登場し、そこでは「オーズ メイ」が巨人に与えられたと述べられている。エッダ詩では、この名前で彼について言及されている箇所は他にはない。スノッリは、ギュルヴァギニングで、オーズルが多くの国々を旅し、フレイヤが涙を流しながら真剣に彼を探したと簡単に述べている。オーズルは、北欧神話のアース神族の長であるオーディン (古ノルド語:オーディン) と何らかの形で関連しているという説がよく唱えられている。これは、 2 つの名前の語源的な類似性 (リンドウは、言語的関係はウルルとウリンの関係と同一であると述べている。これらは、単一の神の異名とみなされることも多い) と、どちらも長い旅をすると言われているという事実による。ただし、リンドウは、スノッリはこれらを区別するよう注意していると指摘している。^[10]彼に関するすべての理論は、資料に含まれる記述が限られているため、推測の域を出ません。

学者ヴィクトル・リュードベリは、フレイヤの夫オズルがエッダ詩『グルーガルド』と『フィョルスヴィンスマール』の英雄スヴィプダグと同一人物であると提唱した。ヤーコブ・グリムらは、この詩でスヴィプダグの恋人であるメングラッド（「首飾りの恋人」）をブリシンガメンの所有者フレイヤと同一視してきた。^[19]

学者のヒルダ・エリス・デイビッドソンは、スカンジナビアのキリスト教化の時代、北欧の異教が衰退していた時代に、ヴァン神族の信仰がアース神族の信仰に影響を与え、北欧神話のオーズルの姿につながった可能性があると提唱しており、彼女はこれを「オーディンの奇妙な分身」と呼んでいる。^[20]

学者ルドルフ・シメックは、オーズルは11世紀のスカルド、エイナル・スクーラソンが用いたケニング（『スカルドスカパルマル』 ）や『エッダ詩集』の『ヴォルスパ』と『ヒュンドルヨーズ』に登場するため、後世に発明されたものではないと述べている。シメックは「最も明白な説明はオーズルをオーディンと同一視することだ」と述べ、両者の名前の類似性（ウルル/ウリンの類似性に同意）、長い不在（『ゲスタ・ダノルム』におけるオーディンの追放と比較）、オーズルとフレイヤの結婚を指摘している。^[21]

シメックは、これらの類似点が存在するものの、「フレイヤがオーディンのために流した涙と彼女の捜索は動機づけられていない」ことや、「フノスが彼らの唯一の子供であるという言及は驚くべきものである。なぜ例えばバルドルは言及されないのか」など、それに反する点もあると付け加えた。シメックは、これらの問題が時には非常に異なる説明をもたらしたと指摘している。ソフス・ブッゲとヤルマル・フォークはオーズにギリシャ神アドニスの反映を見出し、ルドルフ・ムッチはアッティスに反映を見出し、リー・ホランダーはスノッリの『散文エッダ』のオーズとフレイヤの記述にアモールとプシュケの民話の反映を理論化した。^[21]

シメックは、もしこの2つの神が同一人物であるなら、スノッリは彼らをそれほど離してはいなかっただろうと同意している。しかし、オーディンとオーズという名前は非常に近いので、この2つの神の間につながりがないということはあり得ない。一部の学者は、オーズとオーディンの人物像に「古い」層と「新しい」層を見つけようと、この2つの関係を調査したが、シメックは、オーズについて言及している資料が乏しいため、このアプローチでは説得力のある結果はまだ得られていないと述べている。^[21]

学者のステファン・グランディは、キリスト教化後にオーディンとは別の人物としてオーズが創作された可能性はあるが、スカンジナビア半島からスイスまで南の地域では、ワイルドハントに関わる民間伝承にウォドという別の独立した人物が残っているため、この考えはありそうにないとコメントしている。グランディは、オーズが少なくともヴァイキング時代以前に遡るように見えると指摘している。グランディは、「ヤン・デ・フリースらが指摘したように、オーズとオーディンがかつて同一人物であったことはほとんど疑いの余地がない」と意見を述べている。グランディは、オーディンはオーズの形容詞形であり、オーズが2人のうちの古い形である可能性があると述べている。^[22]

グランディは、女神フリッグとフレイヤは単一の女神から派生したのではないと理論づけている。そうでない場合、フレイヤとオーズの関係を説明する問題が中心となるが、これはフリッグとフレイヤが共通の女神から派生したという説を支持する最も有力な論点の 1 つである。グランディは、ゲルマン民族が一夫多妻制を実践したことはほとんど言及されていないと指摘し、タキトゥスの紀元後 1 世紀の著作『ゲルマニア』第 18 章を引用している。この章でタキトゥスは、ゲルマン社会では一夫一婦制の例外はほとんどないが、「高貴な出生のため」に積極的に一夫多妻制を求める人々がいると記録している。グランディはこれをメロヴィング朝とカロリング朝の一夫多妻の記述と比較し、そのような関係を明確に禁じている唯一のゲルマン法典は西ゴート族の法典であることを指摘し、スカンジナビアの文献では一夫多妻の結婚はほとんど確認されていないが、ノルウェーのハーラル1世は同時に7人の妻と結婚していたと指摘している。グランディは、「神は崇拝者の社会規範を反映する傾向がある」ため、オーディン/オーズはもともと「フリッグとフレイヤを同時に喜んだ可能性は十分にある」と結論付けている。グランディは、ヴァイキング時代から北ゲルマン領土のキリスト教化にかけて一夫多妻の結婚は次第に減少し、その結果、そのような関係が人々の神々に反映されにくくなったと仮定している。^[23]

• オディック力、別名オド

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) 写本や初期の印刷本からのÓðr のイラスト。