パイドン

『パイドン』あるいは『パイドン』（ギリシア語： Φαίδων、パイドン[pʰaídɔːn] ）は、古代の読者には『魂について』としても知られており、 [ 1 ]『国家^』や『饗宴』とともにプラトン中期の最も有名な対話篇の一つである。 この対話の哲学的主題は魂の不滅である。この対話はソクラテスの死の前の最後の数時間を舞台としており、『エウテュプロン』、 『ソクラテスの弁明』、『クリトン』に続き、哲学者の最後の日々を詳述したプラトンの4番目で最後の対話である。

パイドンの主​​なテーマの 1 つは、魂は不滅であるという考えです。対話の中で、ソクラテスは、毒ヘムロックを飲んで処刑される前の最後の日に、来世の性質について議論しています。ソクラテスは、国家の神を信じなかったこと(一部の学者は、民主主義ではなく「哲学者の王」を支持したことが主な理由であると考えています) ^[2]と、都市の若者を堕落させたことのために、アテネの陪審によって投獄され、死刑を宣告されました。

ソクラテスは、2人のテーバイ人、ケベス、シミアスを含むソクラテスの友人たちと弁証法を交わし、魂の不滅性に関するさまざまな議論を探求し、死後に魂が住む来世があり、夫婦や善良な人々にとっては「愛するすべてのもの」とより一体となり、ギリシャの神々よりも強力であることを示す。^[3]パイドンは、議論の後、彼と他の者たちがソクラテスの死を目撃したという物語を語っている。

『パイドン』は最初アプレイウス^[4]によってギリシャ語からラテン語に翻訳されましたが、写本が残っていなかったため、 1160年にハインリヒ・アリスティッポスが新しい翻訳を作成しました。

この対話は、ソクラテスの弟子の一人、エリスのパイドンの視点から語られており、パイドンはソクラテスの臨終に立ち会っていた。パイドンは、その日の対話をピタゴラス派の哲学者エケクラテスに伝えている。

ソクラテスは魂の不滅性について4つの議論を展開しています。

• 循環論法、または反対論法は、形相は永遠かつ不変であり、魂は常に生命をもたらすので、死なず、必然的に「不滅」であると説明しています。肉体は死すべきものであり、肉体の死にさらされているので、魂はその不滅の反対物でなければなりません。次に、プラトンは火と冷気の類似性を提案しています。冷気の形相が不滅であり、その反対物である火が近くにある場合、死のときに魂がそうするように、火はそのまま退却しなければなりません。これは、磁石の反対極の考えに例えることができます。

• プラトンの有名な想起理論に基づく想起論は、私たちは出生時に何らかの非経験的知識（平等の形式など）を持っていると説明し、魂はその知識を運ぶために出生前に存在していたことを示唆しています。この理論の別の説明はプラトンの『メノン』にありますが、その場合ソクラテスはアナムネーシス（すべてのことに関する事前の知識）を示唆しているのに対し、 『パイドン』ではそれほど大胆ではありません。

• 類似性論は、目に見えない、不滅の、無形のものは、目に見える、死すべき、有形のものとは異なると説明しています。私たちの魂は前者であり、肉体は後者であるため、肉体が死んで朽ちても、魂は生き続けます。

• 『生命の形態からの議論』、または『最終的議論』では、無形で静的な実体である形態が世界のすべてのものの原因であり、すべてのものが形態に関与していると説明しています。たとえば、美しいものは美の形態に関与し、数字の 4 は偶像の形態に関与します。魂は、その性質上、生命の形態に関与しており、つまり魂は決して死ぬことはありません。

一部の学者はこれらの名称の正確さについて議論している。例えば、デイヴィッド・エブリーは、想起の議論は「想起する議論」と名付けるべきだと主張している。なぜなら、「想起」はプロセスの最終結果を指すのに対し、プラトンは想起のプロセスそのものについて論じているからだ。また、親和性の議論は、魂の親族（つまり神）について論じることで魂の本質について学ぶことに基づいているため、「親族関係の議論」と呼ぶべきだとも主張している。^[5]

この場面はプリオスで、エケクラテスがパイドンと会い、ソクラテスの最期の日々について尋ねる場面である。パイドンは、裁判と死の間になぜ遅れが生じたのかを説明し、最後の日のアテネの牢獄の様子を、そこにいた人々の名前を挙げて描写する。彼は、他の者たちと早朝にソクラテスを訪ねた様子を語る。ソクラテスの妻クサンティッペもそこにいたが、非常に悲しんでいたため、ソクラテスは彼女を連れ去るように頼んだ。ソクラテスは、繰り返し見る夢に「音楽を創り、育てよ」と命じられ、賛美歌を書き、その後イソップ寓話に基づいた詩を書き始めた様子を語る。^[6]

ソクラテスはケベスに「彼（ソクラテスの友人エヴェヌス）に別れを告げ、もし彼が賢者なら、私の後を追うだろうと言いなさい」と告げる。シミアスは、なぜソクラテスの死を急いで追わなければならないのかと困惑する。ソクラテスは「哲学の精神を持つ者は、死ぬことをいとわないが、自ら命を絶つことはない」と述べる。ケベスは自殺がなぜ禁止されているのか疑問を呈する。彼は「なぜ、人は自ら命を絶つべきではないが、哲学者は死にゆく者に従う用意があると言うのか」と尋ねる。ソクラテスは、死は魂の理想的な住処であるが、人間、特に哲学者は、必要な場合を除いて自殺すべきではないと答える。^[7]

人間は自殺すべきではない。なぜなら、人間は実際には神々の所有物であり、自分自身の所有権を持っていないからである。彼は「私も、神々は我々の守護者であり、我々人間は彼らの所有物であると信じている」と述べている。哲学者は常に肉体から解放され、魂に関することだけに集中しようと努めるが、自殺は人間が肉体の唯一の所有者ではないため禁止されている。なぜなら、『パイドン』に述べられているように、「哲学者は他の人間よりも魂を肉体との関わりから可能な限り解放する」からである。つまり、肉体と魂は別物である。哲学者が肉体から解放されるのは、肉体が真理の達成の妨げとなるからである。^[8]

感覚の欠陥について、ソクラテスは『パイドン』の中でシミアスにこう言っています。

あなた方は、肉体的な感覚でそれら（真理）に到達したことがありますか？ － 私はそれらについてだけ話しているのではなく、絶対的な偉大さ、健康、強さ、そして、要するに、すべてのものの現実性または真の性質について話しているのです。それらの真理は、肉体の器官を通して知覚されたことがありますか？ むしろ、それらのそれぞれの本質の知識に最も近いのは、自分が考えるすべてのものの本質を最も正確に理解できるように自分の知的な視覚を整える人ではないでしょうか？^[9]

哲学者は、肉体の情熱や欲望ではなく、真の知恵を愛しているなら、死において真の知識と知恵に最も近づくことができると認める。なぜなら、もはや肉体と感覚に惑わされないからである。生きている間、魂の理性的で知的な機能は、快楽、苦痛、視覚、聴覚といった肉体の感覚によって制限される。^[10]しかし、死は肉体の「感染」から浄化する儀式である。哲学者は生涯死に備えるので、死を友好的に迎え、死が来たときに落胆してはならない。なぜなら、神々が私たちのために人生で創造した宇宙は本質的に「善」であるのだから、死はこの善の継続以外の何物でもないだろうからである。死は、より善良で賢明な神々が支配し、最も高貴な魂が彼らの前に仕える場所である。「したがって、それに関しては、私は悲しまないだけでなく、死者のために何か用意されていると大いに期待しています...悪人よりも善人のための何かが良いものなのです。」^[11]

魂は肉体から浄化されると徳を得る。「目や耳、そしていわば全身を可能な限り取り除いた者。これらは魂と結びつくと真実と知識を得るのを妨げる邪魔な要素であると彼は考える。彼でなければ、誰が真の存在の知識に到達できるだろうか？」^[12]

ケベスはソクラテスに死への恐怖を訴える。「…彼らは、魂が肉体を離れたらその居場所はどこにもないかもしれない、そして死のその日に魂は肉体から解放されるとすぐに滅びて終わりを迎えるかもしれない、…逃げ惑ううちに散り散りになって無に消えてしまうかもしれないと恐れている。」^[13]

魂は死とともに消滅するかもしれないというケベスの心配を和らげるために、ソクラテスは魂の不滅性に関する最初の議論を展開する。この議論はしばしば循環論法と呼ばれる。これは、生きている者は死者から生まれるのだから、魂は不滅でなければならないと仮定する。ソクラテスは言う。「では、生きている者は死者から生まれるというのが本当なら、我々の魂はあの世に存在しているに違いない。そうでなければ、魂はどうして再び生まれることができただろうか？」。彼はさらに、眠っている-起きている、熱い-冷たいなどの関係の例を使って、反対のものはその反対のものから生まれることを示している。人は目覚めた後に眠りに落ちる。そして眠った後に目覚める。熱いものは冷たいものから生まれ、その逆もまた同じである。ソクラテスは次に、死者は生者から生を通して生まれ、生者は死者から死を通して生まれるという結論をケベスに導き出す。死者の魂は、生き返ることができるようにどこかに存在しなければならない。ソクラテスはさらに、もし相反するものが互いに再生しなければ、地球上のすべての生物は最終的に死滅し、二度と生き返ることはないだろうと指摘して、循環論を強調している。^[14]

ケベスは循環論法とソクラテスの想起理論の関係に気づき、ソクラテスの言葉を遮ってこれを指摘し、こう言った。

... ソクラテスよ、あなたのお気に入りの教義、すなわち、我々の学習は単なる記憶に過ぎないという教義が真実であるならば、我々が今記憶しているものを以前に学んだことも必然的に意味する。しかし、我々の魂がこの人間の形で存在する前にどこかにいなければ、これは不可能である。ここには魂の不滅性のもう一つの証拠がある。^[15]

ソクラテスの2番目の議論である想起理論は、ある主題について質問される前には何も知らないように見える人から情報を引き出すことが可能であることを示している（先験的知識）。この人は前世でこの知識を得ていたに違いなく、今は単に記憶から思い出しているだけである。ソクラテスの物語の人物は質問者に正しい答えを与えることができるので、彼の答えは前世で得た知識の想起から生じたものであるに違いない。^[16]

ソクラテスは魂の不滅性に関する3番目の議論、いわゆる親和性論証を提示し、魂は目に見えない神聖なものに最も似ており、肉体は目に見える死すべきものに似ていることを示しています。このことから、肉体は死体の形で死後に存在するのが見られるかもしれませんが、肉体は死すべきものであり、魂は神聖なものであるため、魂は肉体よりも長く存続するはずです。^[17]

人生において真に徳を積むことは、永遠に冥界に魂として住む偉大な人の資質である。しかし、人生において徳を積まず、肉体とそれに関連する快楽だけを好んだ人々に関して、ソクラテスは次のようにも語っている。そのような魂はこうである。

... 魂は汚れていて、この世を去る時には不純であり、常に肉体の伴侶であり従者であり、肉体と肉体の欲望や快楽に恋をし、魅了され、ついには真実は肉体の形の中にのみ存在し、人はそれを触ったり見たり、飲んだり食べたり、欲望のために利用したりできると信じるようになってしまいます。つまり、魂は肉体の目には暗くて見えないが、心の対象であり哲学によって到達できるものを憎み、恐れ、避けることに慣れているのです。そのような魂が純粋で混じりけのないままこの世を去ると思いますか？^[18]

ソクラテスによれば、そのような体質の人は肉体生活に引き戻される。これらの人は冥界にいる間も罰を受ける。彼らの罰は彼ら自身の行いによるものであり、彼らは肉体への絶え間ない渇望のため、死後も魂の唯一の存在を楽しむことができない。これらの魂は最終的に「別の肉体に閉じ込められる」。ソクラテスは、徳の高い人の魂は不滅であり、冥界への道筋はその人の生き方によって決まると結論づけている。哲学者、そして実際同様に徳の高い人は誰でも、死を恐れず、肉体生活を牧歌的なものとして大切にせず、真実と知恵を愛することによって、彼の魂は肉体の死後も永遠に平穏であり、来世は善に満ちているだろう。^[19]

シミアスは、魂の不滅性に対するソクラテスの信念を揺るがして、彼の最期の時間を邪魔したくないと告白し、出席者たちは懐疑的な意見を表明するのをためらった。ソクラテスは彼らの疑念に気づき、自分がまだそれを証明できているかどうかに関わらず、確かに魂の不滅性を信じていることを対話者たちに保証する。このため、彼は死に直面しても動揺せず、議論に関する懸念を表明すべきだと彼らに保証する。次にシミアスは、魂は竪琴のハーモニーに似ているという主張を展開する。魂が目に見えず神聖であるという点でハーモニーに似ているように、竪琴が破壊されるとハーモニーも消え、したがって体が死ぬと魂も消えるのかもしれない。ハーモニーが消えると、体が壊れて死を迎えると魂も消えるだろうと推測できる。^[20]

ソクラテスは一息ついて、ケベスにも異議を唱えるよう求めます。彼は「私は、魂が肉体に入る前に存在していたことは証明されていることを認める用意がある。しかし、死後の魂の存在は、私の判断では証明されていない」と言います。魂は人間のより良い部分であり、肉体はより弱いものであることを認めながらも、死後も肉体が存在すると認識されるかもしれないから、魂も存在し続けるに違いないと推論する用意はありません。ケベスは織工の例を挙げます。織工の外套が擦り切れると、彼は新しいものを作ります。しかし、彼が死ぬと、より新しく織った外套は存在し続けます。ケベスは、魂は特定の肉体よりも長く生き、特定の死後も存在し続けるかもしれませんが、最終的には弱くなり、ある時点で完全に溶解する可能性があると続けます。そして、魂の不滅性はまだ証明されておらず、死後の魂の存在を疑う余地があると結論付けます。なぜなら、次の死は、魂が最終的に崩壊し、もはや存在しない死である可能性があるからです。ケベスは、「死後も魂が存続することを証明するために、優位な力による議論に頼るのではなく」としました。^[21]

親和論が魂の不滅性を証明できなかった可能性があると見て、パイドンは語りを中断する。パイドンはエケクラテスに、この反論のせいで出席者の「信仰が揺らぎ」、そこに「混乱と不確実性」がもたらされたと述べる。ソクラテスもこの反論の後に一呼吸おいてから、議論を嫌うミソロジー（誤学）に警告を発する。[ ^22]

ソクラテスは、魂は生命の原因であるから不滅であることを示すことによって、魂の不滅性の最終的な証明を進めます。彼は、「絶対的な美以外に美しいものがあるとすれば、それは絶対的な美を共有している限りにおいてのみ美しい」ということを示すことから始めます。

したがって、絶対的な美は形であり、生命も形であるように、生命に活気づけられる性質を持つものはすべて生命の形に参加します。例として、彼は「3 という数字は、3 のままで消滅したり、偶数に変換されたりするよりも早く消滅したりしないでしょうか」と言います。したがって、形は決して反対になることはありません。魂は身体に生命を与えるものであり、生命の反対は死であるため、「... 魂は、常にもたらすものの反対を決して受け入れません」ということになります。死を受け入れないものは不滅であると言われています。^[23]

ソクラテスはこう結論づけている。「それなら、ケベスよ、魂は疑いなく不滅であり、私たちの魂はあの世に本当に存在するだろう。「ひとたび死ぬと、人間の魂は冥府に行き、」ソクラテスが言うように、「私が残してきた人々よりも優れた、亡くなった人々と共にいるだろう。」なぜなら、彼は彼自身のように真の哲学者であった人々の間に住むことになるからだ。^[24]

『パイドン』は、プラトンが魂についてのさまざまな概念を行き来する様子を通して、解説者たちに真の挑戦を突きつけている。

たとえば、循環論と生命形態論では、魂は生命と結びついたものとして提示され、特に最後の論では、この結びつきは魂と生命の概念的結びつきによって具体的に説明されます。この結びつきは『パイドン』と『法律』でさらに発展し、魂の定義は自己運動として与えられます。たとえば、岩は何か他のものが動かさない限り動きません。無生物、無生物は常にこのように振舞うと言われています。対照的に、生物は自ら動くことができます。プラトンはこの観察を利用して、魂は自己運動者であるという有名な教義を説明しています。生命は自己運動であり、魂は物体を動かすことで物体に命をもたらします。

一方、想起論と親和論では、生命とのつながりは説明も使用もまったく行われていません。これら 2 つの論証では、魂は認識者 (つまり、心) として提示されます。これは親和論で最も明確で、魂は、私たちが認識行為で観察する形態との親和性により不滅であると言われています。

魂のこの 2 つの役割が互いにどのように関連しているかはまったく明らかではありません。しかし、それでもこの偶然の揺れは対話全体、そして実際作品全体を通して観察できます。たとえば、第一国家からのこの一節を考えてみましょう。

何かを世話すること（エピメレイスタイ）、支配すること、熟考すること、その他そのようなことなど、他のものでは達成できない魂の機能はありますか？これらのことを魂以外の何かに正しく割り当て、魂の特徴（イディア）であると言うことはできますか？

いいえ、他には何もありません。

生きることについてはどうでしょうか？これが魂の機能であることを私たちは否定するのでしょうか？

それは全くその通りです。^[25]

20世紀を通じて、学者たちはこれをプラトンの魂の理論の欠陥として広く認識し、この傾向は続き、最終的には21世紀に否定されました。^[26]

このパズルについて学者が述べたことの例をいくつか挙げます。

• サラ・ブローディは、「パイドンの読者は、魂を心や考えるものと、身体を動かすものと混同しているとプラトンを非難することがある」と述べている。^[27]
• ドロテア・フリーデは、「魂の正確な性質については、プラトンの『パイドン』でも『国家』でも、私たちは何らかの形で暗闇の中に置かれている」と主張した^。[28]
• キャンベル博士は、「プラトンは、魂は思考によって具体的に物事を動かすので、運動の原理であると同時に認識の主体でもあるはずだと信じている」と主張した。^[29]

プラトンの『パイドン』は古代を通じて多くの読者を持ち、アルゴスのハルポクラトス、ポルピュリオス、イアンブリコス、パテリウス、アテネのプルタルコス、シリアノス、プロクロスなど多くの古代哲学者によって注釈が付けられている。^[30]古代から伝わるこの対話に関する最も重要な注釈は、アレクサンドリアのオリンピオドロスとアテネのダマスキオスによるものである。 ^[31]

パイドンは、2000年以上にわたって西洋哲学、神学、心理学に深く根付いたさまざまな二元性、すなわち魂と肉体、心と物質、知性と感覚、理性と感情、現実と外見、統一と多様性、完全と不完全、不滅と死、永続と変化、永遠と一時、神と人間、天と地といった二元性の概念を、そこから古典的な形で表現したと考えられている。^[32]

• ペルセウスのギリシャ語テキスト
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  • ペルセウスのファウラー翻訳
• プラトン：エウテュプロン、ソクラテスの弁明、クリトン、パイドン。ギリシャ語、クリス・エムリン・ジョーンズとウィリアム・プレディ訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー 36。ハーバード大学出版局、2017年。ISBN 9780674996878 HUPリスト 

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• プラトン：パイドン。ハケットクラシックス、第2版。ハケット出版会社、1977年。GMAグルーブ訳。ISBN 978-0915144181 
• プラトン全集。ハケット、1997年。GMAグルーブ訳。ISBN 978-0872203495 
• プラトン：メノンとパイドン。ケンブリッジ哲学史テキスト。デイビッド・セドリー（編集者）、アレックス・ロング（翻訳者）著。ケンブリッジ大学出版局、2010年。ISBN 978-0521676779 

• ミソロジー
• パピルス・オクシリンコス 229
• 合理主義
• 洞窟の寓話

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• ウィキソースのパイドン関連作品
• 「パイドー」 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 21（第11版）。 1911.p. 341.
• パイドンに関する引用（Wikiquote）
• スタンダード電子書籍のプラトン対話集『パイドン』
• プラトンに近づく：初期と中期の対話へのガイド
• ソクラテス対話ガイド、初心者向けガイド
• ソクラテスの最後の言葉の文法的な謎
• 「プラトンのパイドン」。インターネット哲学百科事典。
• LibriVoxの Phaedon パブリック ドメイン オーディオブック

オンライン版

• ベンジャミン・ジョウェット、1892年：全文
• ジョージ・テオドリディス、2016年：全文