マオリの知識体系

マオリのマータウランガには、人間の身体に基づくものと測定棒やロープに基づくものの2つの一般的な距離測定法があります。^{[ 17 ]}人間に基づく測定システムには、水平に伸ばした両腕の幅である「マロ」など、さまざまな単位が含まれていました。これらのシステムは人によってばらつきがあるため、地域的にのみ使用されていたと考えられています。「クミ」は10マロの長さで、これはマータウランガで記録されている唯一の乗数です。人間に基づくシステムの証拠は、人類学者エルスドン・ベストに大きく依存しています。^{[ 18 ]}

測量棒（ラウル）は、特定の人間の寸法を保存する方法でした。一部のラウルは神聖な物として世代を超えて受け継がれ、重要な祖先の寸法を記録しました。ロープも測定に使用され、特に建物の平面図の作成に使用されました。^{[ 17 ]}

マータウランガは、主に太陽と月の天体観測を用いて時間を計測します。^{[ 19 ]}月の満ち欠けは、1年の主要な区分（マラマタカ）を定義するために使用されます。新年の時期はニュージーランドの地域によって異なりましたが、多くの場合、プレアデス星団（マタリキ）に基づいていました。たとえば、一部のイウィは、マタリキが現れた後の最初の新月を新年の始まりとして使用しました。^{[ 19 ]} 1年のさまざまな月の周期と認識されている4つの季節は、農業や漁業などの活動を計画するために使用されました。^{[ 19 ]}

ヨーロッパからの入植者が到着する頃には、マオリ族はニュージーランドの多くの地域でクマラの大規模な農園を営んでいた。マオリ族の口承史によれば、クマラはニュージーランドに入植した最初のカヌーには積まれておらず、太平洋への複数回の往復航海の後に持ち込まれた。 ^{[ 24 ]}伝統的に、クマラはバンクス半島まで南下して栽培されていた。これは、 世界の他のどの地域よりも約1,000 km南に位置する。19世紀以前にマオリ族が栽培していた品種は、今日の紫やオレンジ色の皮の品種とは異なり、白い皮と白っぽい果肉を持っていた。マオリ族がヨーロッパ人到来以前に栽培していた品種は、熱帯地方では一年中土の中に残しておくことができるが、ニュージーランドの涼しい気候では、冬から春にかけて冷たい土の中に塊茎を残しておくと腐ってしまう。栽培場所の慎重な選択、排水、土壌温度を上げるためのマルチやその他の資材の施用、作物を風から守るための壁の建設、冬期の塊茎の掘り上げと慎重な保管など、安定した生産を確保するための幅広い技術が開発されました。^{[ 25 ]}

特筆すべき女性の一人に、ワハカオティランギという女性がいた。彼女の名前は「空からの完成」という意味である。^{[ 26 ]}ニュージーランド初の科学者の一人として、ワハカオティランギはクマラをワイカト地方にもたらした。ワイカト滞在中、ワハカオティランギは庭園を作り、そこで食用植物や薬用植物の栽培実験を行い、特に涼しい気候でクマラを育てる方法を研究した。これはワイカトのタイヌイ族にとって重要な革新であり、彼らに信頼できる持続可能な食料源を提供した。ワハカオティランギはまた、タイヌイ族のカヌーの発明と進水にも関わった。^{[ 27 ]}

もう一人の著名な女性は、ピロンギア・テ・アロアロ・オ・カフ、またはより一般的にはカフペカとして知られています。夫の死と自身の病気の後、彼女はキング・カントリーを旅し、ハラケケ、コロミコ、カワカワ、ランギオラなどの在来植物の薬用用途を研究しました。カフペカの実験は、マオリの人々が何百もの異なる薬用植物を適切に利用できるようにするのに役立ちました。^{[ 29 ]}

考古学と第四紀の地質学によれば、ニュージーランドの自然環境は植民地化以前のマオリ族の居住期間中に大きく変化した。このことから、一部の学者は環境管理におけるマオリ族の伝統的知識の有効性に疑問を呈している。^{[ 34 ] [ 35 ]}環境の変化は、森林破壊（約50%）、大型動物の喪失、より一般的な種の絶滅、農業による土壌劣化など、世界の他の地域での人間の居住後に起こった変化と類似している。今日の学者が支持するモデルでは、植民地化以前のマオリ族はアクセスの容易さとエネルギーの収益に基づいて資源にアクセスしていたと説明されている。これは、元の場所や食料源があまり有益でなくなったときに、ある場所や食料源から別の場所や食料源に移動することを意味しただろう。歴史的に、植民地化以前の環境管理に関する学術モデルは、「高貴な野蛮人」という考え方や、ニュージーランドの考古学的記録のさまざまな側面に複数の民族が責任を負っているという、現在では否定されている仮説と密接に結びついていた。 ^{[ 34 ] [ 35 ]}

マオリ・ルネッサンスの後、マオリの学者たちは独立したマオリ研究学科の設立を求めて運動した。マオリのマータウランガはマオリの人々によって研究されるべきであり、特に人類学と考古学の分野でそうであるという一般的な考えがあった。^{[ 36 ]}伝統的なマオリの科学的進歩の歴史は、ウェリントンのビクトリア大学^{[ 37 ]}とカンタベリー大学^{[ 38 ]}の高等教育レベルで教えられている。

植民地化の下で、マオリの人々、特に女性は、科学的知識の創造者としてではなく、被造物として扱われました。この扱いは、今日に至るまで科学におけるマオリ女性の社会学的文脈に影響を与え続けています。^{[ 39 ]}伝統的なマオリ科学の分野で著名な女性には、マオリの人々に関する論文を書いたマケレティ・パパクラや、ニュージーランド初の女性マオリ医師であるリナ・ウィニフレッド・ムーアなどがいます。 ^{[ 27 ]}王立協会テ・アパランギも、科学の分野でニュージーランドに顕著な貢献をした150人の女性を特定しています。^{[ 40 ]}

2021年、The Listenerは「科学擁護論」と題する書簡を掲載した。この書簡には、ダグラス・エリフ、ケンドール・クレメンツ、ガース・クーパー、マイケル・コーバリス、エリザベス・ラタ、ロバート・ノラ、ジョン・ウェリーなど、ニュージーランドの科学者数名が連名で署名している。この書簡は、マオリの知識体系（mātauranga Māori）を「他の知識体系」と同等の立場で学校のカリキュラムに含めるという提案に対する反論として書かれたもので、著者らは、マオリの知識体系は「科学そのものと定義できるものには程遠い」と主張し、「科学は西ヨーロッパの発明であり、それ自体がマオリや他の先住民に対するヨーロッパの支配の証拠であるという考え」に異議を唱えている。^{[ 41 ]}この書簡は論争を巻き起こし、ニュージーランド王立協会からの除名を求める声が上がり、最終的にクーパーとエリフが抗議のために同協会を辞任するに至った。^{[ 42 ]}著者らは後にリチャード・ドーキンスに支持され、ドーキンスは「ニュージーランドの子供たちはDNAの真の驚異を教えられる一方で、すべての生命は地球の母と空の父によって与えられた生命力で脈打っているという教義に同時に混乱させられるだろう」と主張した。^{[ 43 ] [ 44 ]}

伝統的な知識、例えばマオリの知識体系（mātauranga Māori）を教育に取り入れることは、2024年に科学誌『サイエンス』に掲載されたいくつかの記事の主題となった。支持者たちは、先住民の知識は科学を補完するものであり、神話に込められた経験的情報も含まれており、芸術や人文科学と同様に科学と同等の教育的価値を持つと主張した。彼らは、科学と並行して教えるべきだが、科学カリキュラム自体の中に含めるべきではないと主張した。^{[ 45 ] [ 46 ]}それを教育に取り入れる試みは、精神的および宗教的信念と切り離せないため、それらを科学の授業に導入することになる、両者の矛盾を調和させることは不可能である、国際基準を満たすカリキュラムの提供を犠牲にする、科学と先住民の知識に同等の地位を与える政策は相対主義に基づいており、科学が先住民の知識体系による主張に疑問を呈することを阻害する、といった理由で批判された。また、先住民の知識の支持者の多くが、イデオロギー的な反科学的なレトリックに関わっていることも指摘されている。^{[ 47 ]}マオリ族の生命力の概念であるマウリがニュージーランドの国家化学カリキュラムに組み込まれ、政府は「平等な地位」（マナ・オリテ）政策を理由に科学教師の反対を無視した。18か月にわたる論争の後、試験の目標からは削除されたが、その後も一部の教材には登場している。^{[ 48 ]}