科学に関するリスナーレター

2021年7月24日、中等学校のカリキュラムである国家教育達成証明書（NCEA）の見直しの一環として、オークランド大学の教授と名誉教授7人（非公式にはリスナーセブンとして知られている）が時事雑誌ニュージーランドリスナーに「科学の擁護」と題する書簡を発表し、先住民族の知識（またはマタウランガマオリ）は「科学そのものとして定義できるものからは程遠い」と主張して大きな論争を巻き起こした。 ^[1]

2020年2月、ニュージーランド内閣は、マタウランガ・マオリ（先住民族の知識）に同等の地位を与えることを含む、同国の中等学校のカリキュラムである国家教育達成証明書（NCEA）にいくつかの変更を提案した。主な変更には、マタウランガ・マオリを認識するための新しい方法の開発、教師の能力構築、マオリ学習者とマオリの世界観の道筋に対するリソースとサポートの改善などが含まれている。^{[2] [3]}

マオリの学校カリキュラムを変更して西洋の認識論との平等性を確保することを提案した政府のNCEAワーキンググループによる2021年の報告書に応えて、オークランド大学の上級研究者7名、ケンドール・クレメンツ、ガース・クーパー、マイケル・コーバリス、ダグ・エリフ、ロバート・ノーラ、エリザベス・ラタ、ジョン・ウェリーが、報告書の主張のうち2つに異議を唱える 書簡を執筆し、7月31日発行のニュージーランド・リスナーに掲載されました。

• 科学は、植民地主義やマオリの知識の抑圧を含むヨーロッパ中心主義の考え方の支配を支えるために使われてきた。（とはいえ、この手紙では、科学は「文学や芸術と同様に、植民地化を支援するために使われてきた」と明確に述べられている。^[1]）
• 科学は西ヨーロッパの発明であり、それ自体がマオリ族や他の先住民族に対する支配の証拠であるという考え方。 ^[1]

著者らは、科学は人類に普遍的なものであり、その起源は古代エジプト、メソポタミア、古代ギリシャ、インドにあると主張した。また、イスラム世界が数学、天文学、物理学に多大な貢献をし、それが後にヨーロッパや北米に伝わったことにも言及した。また、著者らは、科学は植民地主義の道具ではなく中立的なものであり、COVID-19パンデミック、気候変動、汚染、生物多様性の喪失、環境悪化などの地球規模の問題への取り組みへの科学の貢献を強調した。^[1]

著者らは、先住民の知識が文化、公共政策、科学的知識に貢献していることを認めながらも、それが「経験的、普遍的な真実」の科学的基準を満たしていないため、科学ではないと主張した。彼らは、先住民の知識を科学と同じレベルに置くことは、先住民を軽視し、見捨てることになると主張した。その代わりに、彼らは、誰もが世界の科学的事業に参加する機会を確保することを提案した。^[1]

2021年11月中旬、王立協会テ・アパランギは、リスナーへの手紙の共著者2人、王立協会フェローである生物学者のガース・クーパーと哲学教授のロバート・ノーラに対する調査を開始した。 ^[4] 3人目の共著者で協会フェローである心理学教授のマイケル・コーバリスも、その月の初めに亡くなっていた。ノーラによると、王立協会は彼とクーパーに対して寄せられた匿名の苦情5件を調査するために3人からなる委員会を設置した。ノーラとクーパーは、リスナーへの手紙に対する公開反対書簡に署名した委員2人の任命に異議を唱えて成功していた（§ 批判を参照）。さらに、5人の苦情申立人のうち3人は、王立協会が懲戒手続きを進めるために彼らの身元を明らかにするよう求めた後、苦情を取り下げた。^[4]

クーパーとノラに対する王立協会の調査は、懲戒処分を受けたら辞職すると脅した王立協会のフェロー数名から批判された。オークランド大学文学部教授のブライアン・ボイドは、リスナーの手紙に対する「反射的な」反応と形容されるものを批判し、マタウランガ・マオリは保護されるべきであり、マオリによってのみ伝達されるべきであるという見解は、大学や王立協会の原則に反すると述べた。マッセイ大学の化学教授ピーター・シュヴェルトフェガーは、王立協会の調査を恥ずべきことだと批判し、議論や討論にオープンであるよう求めた。ニュージーランド言論の自由連合のスポークスマン、ジョナサン・アイリングは、科学の追求は言論の自由に依存していると主張し、王立協会が「学問の自由という独自の遺産と伝統を放棄している」と非難した。^[4] 2022年3月末、王立協会のフェロー70名が、手紙の署名者に対する協会の扱いをめぐって不信任決議に署名した。^{[5] [6]}

2022年3月11日、王立協会は初期調査委員会の決定を発表し、苦情処理手順の第6.4(i)項に基づき、「苦情は苦情処理決定委員会に持ち込むべきではない」と結論付けた。「苦情は、論争の的となっている専門家の意見や研究者や学者の間で争われている科学的証拠の無制限の評価を要求していることもあって、苦情処理決定委員会による解決には適さない」^{[7] 。}

オークランド大学のドーン・フレッシュウォーター副学長は、この書簡は「職員、学生、卒業生に多大な心痛と落胆をもたらした」とし、「大学はマオリ語を価値ある知識体系として尊重しており、西洋の経験科学と対立するものではなく、競争する必要もないと考えていた」と述べた。^{[8] [9]教授らの代表である}高等教育組合（TEU）は、「科学、マオリ語、科学におけるマオリの概念を調和させようと努めてきたアオテアロアの多くの優秀な学者や科学者と関わったり、言及したりすることを怠った」とする声明を発表した。^[10] 王立協会テ・アパランギは、「協会はマオリ語の価値を強く支持し、[書簡]で概説された科学の狭くて時代遅れの定義を拒否する」とする声明を発表した。^[11]ニュージーランド科学者協会は「多くの著名な学者がマタウランガの科学に対する価値を公に疑問視していることに失望した」という声明を発表した。^[12]

オークランド大学のマオリ研究の准教授で学者のダニエル・ヒクロアは、マラマタカ（マオリの太陰暦）の予言的な側面など、マオリのマタウランガの一部（すべてではない）は「明らかに科学だった」と主張した。^[13] カンタベリー大学の学者タラ・マカリスターは「私たち（マオリ）は神話や伝説を頼りにアオテアロアに来たわけではありません。科学がなければ、環境とうまく調和して暮らすことはできませんでした。マオリはアオテアロアで最初の科学者でした」と述べた。^[13]研究者で学者のティナ・ンガタは「この手紙は、その頼まれもしない栄光のすべてにおいて、ニュージーランドの学界で人種差別がいかにして抱かれ、育まれているかの真の証です」と主張した。^[14]

2021年7月下旬、オークランド大学の疫学者ショーン・ヘンディ教授とスージー・ワイルズ准教授は、「リスナー・セブン」が表明した見解に反対する公開書簡を書いた。^{[15] [16]}彼らは、先住民の知識は科学的手法に対する西洋の理解と両立すると主張した。彼らは、マタウランガ・マオリは独特で、西洋の知識体系を補完するものだと主張した。彼らの書簡はまた、科学における先住民の知識の役割が減少していることは「単に排除と搾取のためのもう一つの道具に過ぎない」と主張した。彼らはまた、科学の「科学的人種差別を永続させ、植民地化を正当化し、不正を生み出すシステムを継続的に支援する継続的な役割」が科学への不信を煽っていると主張した。^[15]

書簡の筆者らは国民党国会 議員 ポール・ゴールドスミスの支持を受けており、同氏は「我々はマオリの世界理解について学ぶべきだが、世界の他の国々が科学と呼んでいるものに対する我々の専門知識を犠牲にしてはならない」と述べた。^[17]さらに、アメリカの生物学者ジェリー・コイン、イギリスの生物学者リチャード・ドーキンス、オークランド大学の文学研究者ブライアン・ボイドは、マオリの先住民族の知識を科学と同じレベルに引き上げる動きは、学校のカリキュラムで創造論やインテリジェント・デザインを教えることと同じだと述べた。コインとドーキンスは、ニュージーランド王立協会によるクーパーとノラの調査にも反対した。 ^{[18] [19] [4]同様の意見は、保守的なイギリスの社会評論家で}ザ・スペクテイター誌 の編集長トビー・ヤングも述べ、クーパーを擁護し、王立協会の調査を魔女狩りに例えた。^[20]

2021年11月中旬、ニュージーランド言論自由連合は王立協会の調査が学問の自由への攻撃であるとして反対し、クーパーとノラを支援するための募金活動を組織した。^[21]

2021年12月下旬、7人の学者（ビクトリア大学ウェリントン副学部長マイケル・ジョンストン、ビクトリア大学ウェリントン上級講師ジェームズ・キアステッド、デビッド・リリス博士、マッシー大学化学教授ピーター・シュヴェルトフェガー、オークランド工科大学 環境科学教授リンジー・ホワイト、オークランド大学教授ブライアン・ボイド）がウェブサイトニュースルームに共同書簡を掲載し、リスナー書簡の共著者を人種差別の非難から擁護し、大学と王立協会に学問の自由と科学的探究を守るよう求めた。^[22]

2021年12月中旬、オークランド大学のフレッシュウォーター副学長は、マタウランガ・マオリと科学の関係について議論するシンポジウムを2022年初頭に開催すると発表した。シンポジウムには、マタウランガ・マオリ、科学、人文科学、太平洋知識システムなど、さまざまな視点からの代表者が参加する予定だ。^{[23] [24]}フレッシュウォーター氏は、オークランド大学も学問の自由と表現の自由への取り組みを「見直し、刷新する」プログラムを実施していると述べた。このプログラムはピーター・ハンター教授が主導しており、同教授は大学には「ホットトピック」フォーラムを通じて物議を醸す問題を議論する仕組みがあることを確認した。^[24]

Stuffによると、2022年3月に大学の広報担当者はシンポジウムが延期されたことを確認した。^[25]

マタウランガ・マオリやその他の先住民族の知識体系を教育に取り入れることは、サイエンス誌のいくつかの記事の主題だった。支持者は、先住民族の知識は科学を補完するものであり、神話にコード化された経験的情報さえも含み、芸術や人文科学と同様に科学と同等の教育的価値があると主張した。彼らは、先住民族の知識は科学と一緒に教えられるべきだが、科学のカリキュラム自体の中で教えるべきではないと主張した。^{[26] [27]}教育に先住民族の知識を取り入れようとする取り組みは、精神的、宗教的信念と切り離せないため科学の授業に導入されること、両者の矛盾を調和させることは不可能であること、国際基準を満たすカリキュラムを提供することが犠牲になること、科学と先住民族の知識を同等に扱う政策は相対主義に基づいており、先住民族の知識体系による主張に科学が疑問を呈することを妨げていることなどの理由で批判された。また、先住民族の知識を擁護する人々の多くがイデオロギー的な反科学的なレトリックに取り組んでいる。^[28]マオリ族の生気論的概念であるマウリはニュージーランドの国家化学カリキュラムに取り入れられ、政府は「平等な地位」（マナ・オライト）政策を理由に科学教師の反対を無視した。この概念は18か月の論争の末、試験の目標から削除されたが、その後も一部の教材に登場した。^[29]

• 先住民族の科学