マグダレン洗濯所

最初のマグダレン施設であるマグダレン病院（懺悔売春婦収容施設）は、1758年後半にロンドンのホワイトチャペルで、絹商人のロバート・ディングリー、ジョナス・ハンウェイ、ジョン・フィールディングによって設立されました。これは、売春問題に取り組むための最良の計画を公募したコンペに応えて設立されました。 1758年5月下旬から6月上旬にかけて、芸術、製造、商業振興協会によって10の計画が審査されました。これには、ディングリー、ハンウェイ、フィールディングによって既に発表された計画のほか、サンダース・ウェルチとジョセフ・マッシーによる新しい提案も含まれていました。^{[ 8 ]}その名前の由来は、ロバート・ディングリーがこの施設を「マグダレン慈善施設」と呼び、ロンドン病院の古い建物で活動を開始することを提案したことに遡ります。^{[ 9 ]}ホワイトチャペルの建物は当初、グッドマンズ・フィールズのプレスコット・ストリートにある17世紀の家屋5軒の連なりで構成されていました。マグダレン病院が開設されてから数年後、ディングリーは新しい建物の設計図を公開した。その計画は教会や修道院の複合施設から着想を得ており、装飾的なドームを持つ大きな中央礼拝堂が特徴だった。^{[ 10 ]} しかし、費用がかさむことと、その目的に対して壮大すぎると思われたため、建設されることはなかった。

マグダレン病院の女性たちは、施設の財政を支えるために、奉仕活動や手工芸に従事した。彼女たちには、その労働に対して少額の報酬も支払われた。さらに、上流階級向けの観光名所として施設を宣伝することで、収入も得られた。第4代オーフォード伯爵ホレス・ウォルポールは、こうした催しの一つを企画したと述べている。^{[ 11 ]}これは、ベスレム王立病院やファウンドリング病院への訪問と一致するものであった。その後、施設はストリータムに移転し、最終的には15歳から40歳までの約140人の女性を収容できるようになった。 1800年にはブリストル（40人）、 1805年にはバース（79人）に、そしてその後も多くの都市に施設が設立されたが、それらの名称には「マグダレン」という名前はほとんど含まれなくなった。^{[ 12 ]} 歴史家は、1800年代後半までに、イングランドだけで300以上のマグダレン施設があったと推定している。^{[ 13 ]}

マグダレン病院の視覚資料は、一般的にその理事や親しい関係者によって作成されたものに限られています。18 世紀の主要な画像には、ジョナス・ハンウェイの『悔い改めた売春婦のためのマグダレン・ハウスの計画についての考察』と『宗教についての考察、エッセイ、瞑想』の扉絵、および 1760 年代の慈善事業に関するさまざまな出版物が含まれます。例外は、1758 年 6 月 12 日に匿名で出版された珍しい風刺エッチングです。^{[ 14 ]} この版画の唯一知られている刷りは、アシュモレアン博物館に現存しています。

1797年、エディンバラの旧市街のキャノンゲートにロイヤル・マグダレン・アサイラムが設立されました。ここは街頭売春婦に人気の場所でした。^{[ 2 ]}入居した女性の中には、工業化によって街に引き寄せられた者、妊娠していた者、売春を強いられた者などがいました。メアリー・パターソン（メアリー・ミッチェルとも呼ばれる）は、1828年4月8日に施設を出た直後にウィリアム・バークに殺害されました。 ^{[ 15 ]}エディンバラのアサイラムは1842年頃にダルリーに移転しました。このプログラムは、入居者による洗濯や裁縫の仕事によって部分的に支えられていました。グラスゴーでは、マグダレン・アサイラムはマグダレン・インスティテュートとなり、1958年まで運営されました。

作家のチャールズ・ディケンズと慈善家のアンジェラ・バーデット＝クーツは、マグダレン病院が厳しすぎると考え、1846年に代替施設を設立した。ウラニア・コテージでは、若い女性たちが主流社会への復帰、あるいは植民地への移住に向けて準備を行った。^{[ 16 ]}

19世紀後半までに、多くの施設は当初のモデルから逸脱し、刑務所兼救貧院のような様相を呈していた。商業洗濯工場と同様に、これらの施設も労働規制や検査の対象となるべきかどうかという問題は、世紀の変わり目頃に特に論争の的となり、しばしばアイルランド人／イギリス人、カトリック／プロテスタントといった対立軸で意見が分かれた。1901年の工場・作業場法（1 Edw. 7 . c. 22）は、13歳から18歳までの少女の労働時間を1日12時間に制限したが、宗教施設は免除された。しかし、1900年代に女性工場検査官が行った活動により、宗教施設は自主的な検査を受け入れるようになり、1900年代末までには、検査はイングランドで宗派を超えて受け入れられるようになった。イングランドにおける施設の検査やその他の規制の標準化は、アイルランドと比較して施設の体制を緩和し、状況を改善したと考えられている。^{[ 17 ]}

1950年代までに、イギリスのマグダレン精神病院はほとんどが閉鎖されるか、職業訓練センターや認可学校のような、より狭い範囲に焦点を当てた施設に変化した。^{[ 18 ]}

アイルランドで最初のマグダレン洗濯施設または養護施設は、英国国教会またはアイルランド教会が運営する施設であるマグダレン懺悔女子養護施設で、2年間の準備期間を経て1767年にダブリンのリーソン通りに開設されました。レディ・アラベラ・デニーによって設立され、プロテスタントの女性のみを受け入れ、^{[ 19 ]}司教礼拝堂がありました。1805年頃、コークのジョン・イングランドは、男女の貧困者学校とともに女子更生施設を設立しました。アイルランド教会が運営するマグダレン養護施設がコークに開設されるまで、彼は多くの志願者を養育し、支援しました。^{[ 20 ]}コークのマグダレン養護施設（ソーミル通り）は1810年に開設されました。最後のマグダレン洗濯施設は、1996年9月25日にダブリンのショーン・マクダーモット通りで閉鎖されました。^{[ 21 ]}

北アイルランドのベルファストでは、アイルランド国教会が運営するアルスター・マグダレン精神病院と司教礼拝堂が1839年に設立されました。精神病院は1916年に閉鎖され、聖マグダレンマリア礼拝堂は教区教会になりました。^{[ 22 ]}同様の施設はローマカトリックと長老派によって運営されていました（アルスター女子刑務所と洗濯施設）。^{[ 23 ] [ 24 ]}アイルランドの歴史家ディアマイド・フェリターは、洗濯施設を「いわゆるアイルランドのアイデンティティに適合しないと見なされた人々を排除するために、社会、修道会、国家が考案した仕組み」と表現しました。^{[ 25 ]} 

1993年にダブリンの旧修道院であるハイパークの敷地内で集団墓地が発見されたことで、施設の運営に関するメディア記事が報じられた。^{[ 26 ]}最終的に、国連子どもの権利委員会はマグダレン洗濯施設に関する政府の調査を求めた。^{[ 27 ]} 2013年に正式な国家謝罪が行われ、生存者に対する6000万ユーロの補償制度が設立された。2011年までに、アイルランドの精神病院を運営していた4つの宗教団体は、アイルランド政府と国連拷問禁止委員会の要求にもかかわらず、虐待の生存者への補償にまだ貢献していなかった。^{[ 28 ]}修道女たちは、現在も世話をしている100人以上の高齢のマグダレン女性の世話を続けている。^{[ 29 ]} 2014年3月時点で、推定600人の生存者がまだ生存していた。^{[ 30 ]} 

マーティン・マカリース上院議員は、マグダレン洗濯施設への国家の関与の事実を明らかにするための省庁間委員会の議長を務めた。中間報告書は2011年10月に発表された。^{[ 31 ]} 2013年には、BBCがスー・ロイド＝ロバーツによる「アイルランドの修道女によって虐待された女性と子供のための正義を求める」という特別調査を行った。^{[ 32 ]}

ピーター・ミュラン監督による2002年の映画『マグダレン・シスターズ』は、 1964年から1968年にかけてアイルランドのマグダレン洗濯施設に収容されていた4人の若い女性に関する史実に基づいている。

2011年、クレア州エニスに、町に工業学校とマグダレン洗濯所を所有していた慈悲の修道女会に捧げられた記念碑が建立された。2015年、エニス市議会は、同じ修道会の「弱い立場にある女性と子供たちへの思いやりのある奉仕」を称え、道路名を変更することを決定した。その道路は、かつての工業学校と洗濯所の跡地を通っている。地元住民の間では、これらの栄誉について意見が分かれている。^{[ 33 ]}

米国で最初のマグダレン養護施設は、1800年に設立されたフィラデルフィアのマグダレン協会でした。ニューヨーク、ボストン、サンフランシスコ、シカゴなどの他の北米の都市もすぐにそれに続きました。^{[ 6 ] [ 34 ] [ 35 ]}

施設の記録によると、マグダレン運動の初期の歴史において、多くの女性が自らの意思で施設に出入りし、時には繰り返し出入りしていたことがわかる。ルー・アン・デ・クンゾは著書『改革、休息、儀式：施設の考古学；フィラデルフィアのマグダレン協会、1800～1850年』の中で、フィラデルフィアの施設にいた女性たちは「病気、刑務所や救貧院、不幸な家庭環境、虐待的な男性、そして悲惨な経済状況から逃れるための避難所と休息を求めていた」と記している。マグダレン協会の施設は、初期の頃は売春婦の避難所として機能していた。彼女たちのほとんどは数日から数週間滞在し、着替えと回復に十分な時間だけ滞在した。更生の試みはほとんど成功しなかった。1877年、施設は「非行少女」のための施設に変更され、12ヶ月間の滞在を義務付ける規則が設けられた。マグダレン協会の精神病院がより選抜的になり、個人の罪と救済への重点を緩め、入院患者の扱いを標準化するにつれて、失敗率は低下した。^{[ 36 ]}

ボストンの懺悔女性救済協会は1823年に法人化された。^{[ 37 ]}

ニューヨークのマグダレン協会は、売春や悪徳な生活から女性を救い出すことを目的として1830年に設立された。女性擁護者たちは、時には売春宿から女性を誘拐することもあった。

ニューヨークのマグダレン協会が運営するマグダレン精神病院は、避難と更生を求める女性に組織化された環境を提供した。病院に入所した女性は、厳格な規則と規定に従うことが求められた。^{[ 38 ]}彼女たちは宗教的な指導を受け、祈りや信仰活動に従事し、過去の行いに対する悔い改めを示すことが期待された。 ^{[ 39 ]}マグダレン精神病院は、精神的な指導に加えて、入所者に教育と職業訓練の機会を提供した。女性は、基本的な読み書きと計算の教育、および「裁縫、洗濯、家事」などの分野での職業訓練を受けた。^{[ 40 ]}その目的は、彼女たちが社会に再統合し、病院の外で雇用を確保できるよう、実践的なスキルを身につけさせることだった。^{[ 41 ]}批判者たちは、こうした組織は、しばしば女性を売春に導く根本的な社会的および経済的要因に対処することはほとんどなく、代わりに道徳的改革と統制に焦点を当てていたと主張している。^{[ 42 ]}

1907年、マンハッタン北部のインウッド地区に新しい施設が設立された。協会は2度、より大きな施設に移転していた。インウッド施設に一時的に入所していた若い女性の多くは、協会に「救出される」前にマンハッタン南部の酒場、売春宿、路地裏で働いていた。少女たちは通常3年間収容された。長年にわたり、数人の少女が脱走を試みて窓から這い出し、死亡したり負傷したりした。1917年、マグダレン慈善協会はインウッド・ハウスに名称を変更した。1920年代初頭、ペニシリンがまだ入手できなかったため、入所者の性病治療には塩化第二水銀が一般的に使用されていた。外部の患者と同様に、水銀中毒に苦しむ女性もいた。その後、施設は売却され、協会は移転した。インウッド・ハウスは現在も運営されており、主な活動は10代の妊娠である。^{[ 43 ]}

ミゼリコルディア修道女会は、 1848年にモントリオールで、助産師としての腕を持つ未亡人マリー＝ロザリー・カドロン＝ジェッテによって設立されました。彼女たちの養護施設ネットワークは、未婚の妊婦が出産するまでのケアから発展しました。この時期、未婚の女性は非嫡出子を養子に出すよう勧められていました。ミゼリコルディア修道女会は、世間が彼女たちの活動を支持しておらず、彼女たちが支援する若い女性たちにも慈悲深くなかったため、その活動を慎重に行おうと努めました。修道女たちは「悪徳を助長している」と非難されました。修道会は、非嫡出子を産んだ女性に付きまとう社会的烙印に特に敏感でした。修道女たちは、この烙印が他の仕事の機会を奪い、しばしば女性を売春に追い込み、場合によっては嬰児殺しにまで至らせる傾向があることを認識していました。^{[ 44 ]}スルピス会のエリック・シルヴェストル神父によると、「食料が不足していたとき、ロザリーは母親たちが食べられるように断食をした。彼女は『シングルマザーは家の宝だ』とよく言っていた。」^{[ 45 ]}

「患者の受け入れにあたっては、宗教、肌の色、国籍による差別は一切ありません。回復後、施設に残ることを希望する者は、特別なシスターの監督下に置かれ、『聖マルガリータの娘たち』と呼ばれます。彼女たちは一定の生活規則に従いますが、宗教的な義務は負いません。もし彼女たちが修道院に残ることを希望するならば、一定期間の試用期間の後、マグダレン修道女になることが許され、最終的にはマグダレン修道会の誓願を立てることができます。」^{[ 46 ]}

1858年、エリザベス・ダンロップらはトロント・マグダレン洗濯所を設立し、「売春婦を更生させることで売春を根絶する」ことを目標とした。^{[ 47 ]}

スウェーデンでは、最初のマグダレン精神病院（マグダレナヘム）が1852年に慈善家のエミリー・エルムブラッドによってストックホルムに設立された。1900年までにスウェーデンには8つの精神病院があり、その半数は救世軍によって運営されていた。^{[ 48 ]}

精神病院の目的は、元売春婦の女性を別の職業に教育または訓練し、退院後に自立できるようにすることでした。実際には、彼女たちは精神病院で家事の訓練を受けました。精神病院は、元入所者を、できれば宗教的な雇用主のいる個人宅に家事使用人として配置しようとしました。 ^{[ 48 ]}この時代、多くの人々はまだ家事使用人として働いており、特に女性は仕事の機会が限られていました。

精神病院は通常、エルサ・ボルグのような宗教的な女性慈善家によって運営されていたため、その目的は彼女たちに仕事を提供するだけでなく、彼女たちの宗教的実践を奨励することであり、それが彼女たちが売春に戻るのを防ぐのに役立つと考えられていた。^{[ 48 ]}精神病院は、私的な宗教施設で家政婦として働くという最初の選択肢が失敗した場合にのみ、利用者に工場での仕事を提供した。ホテルやレストランなどの公共施設での仕事は、売春に逆戻りするリスクが高いと考えられていたため、最も望ましくない選択肢と考えられていた。^{[ 48 ]}これは、特にストックホルムにある他のいくつかの一般的な私的慈善施設と一致しており、都市の貧しい女性に住居と仕事（通常は家政婦として）を提供し、彼女たちが売春婦になるのを防いでいた。^{[ 49 ]}

精神病院は慈善施設であり、その多くはそこで家事訓練を受けた女性たちの働きによって設立された。当初、女性たちは労働に対して報酬を受け取っていた。監督者たちが、報酬を支払うと女性たちが規則に従う意欲が低下すると結論付けたため、この慣習は廃止された。^{[ 48 ]}スウェーデンでは、マグダレーナ精神病院の入院患者の大多数は、助けを求めて自ら入院した。家族や当局によって入院させられた女性の事例も知られている。^{[ 48 ]}ストックホルムのマグダレーナ精神病院は1895年に閉鎖された。

1890年代初頭から1960年代にかけて、オーストラリアのほとんどの州都には、商業洗濯施設を備えた大規模なローマカトリック修道院があり、そこで働くのは修道院に収容された主に10代の少女たちだった。彼女たちは、貧困、家族から「手に負えない」と判断されたこと、警察に保護されたことなどの理由で、自発的または非自発的に収容された。^{[ 50 ]}ジェームズ・フランクリンによれば、少女たちは様々な非常に不安定で恵まれない境遇から来ており、多くの場合、個別に対応するのが困難だったという。^{[ 51 ]}

洗濯作業は、訓練や多額の設備投資を必要としないため、少女たちの労働プログラムの一部として適切だと考えられていた。元収容者たちは一貫して、修道院の洗濯場での状況について否定的な記憶を報告しており、修道女や他の監督者による言葉による虐待や、困難な状況下での非常に過酷な肉体労働を詳細に述べている。修道女たちの伝統に従い、一日の大半は沈黙の中で行われた。^{[ 52 ]}孤児院と同様に、これらの施設は政府からの資金をほとんど受け取っていなかった。資金不足の施設ではよくあることだが、食事は味気ないものだったとされている。修道女たちは、まずい食事、過酷な労働、監禁、長い沈黙といった女性収容者と同じ状況に置かれていた。入所者への教育は質が低いか、全く行われていなかった。修道女たちは少女たちと身体的な接触はなく、少女たちの悩みに耳を傾けるという意味での感情的な接触もなかった。

危険には、当時の感染症や職場での事故が含まれていました。1889年、ビクトリア州のアボッツフォード修道院の修道女の一人が、洗濯機械の事故で手を失いました。^{[ 53 ]} 1942年、14歳のドリス・ダイアーは、西オーストラリア州ウェスト・リーズビルにあるホーム・オブ・ザ・グッド・シェパードの洗濯場で、洗濯用ローラーに巻き込まれ、肩から腕を失いました（現在はキャサリン・マコーリー・センター）。^{[ 54 ] [ 55 ]}

精神病院は当初、避難所として設立され、入所者は自由に退去できた。1900年代初頭、彼らはしぶしぶ裁判所からの紹介を受け入れ始めた。^{[ 53 ] [ 56 ]}「彼らは、他の誰も望まない少女たちを受け入れ、少女たちと修道女たちの両方の意向に反して、強制的に監禁した。」^{[ 51 ]} 1954年のサン・ヘラルド紙のアッシュフィールド洗濯施設への訪問に関する報告では、55人の少女が非自発的に、124人の自発的な入所者（うち65人は知的障害のある成人女性）、そして元々非自発的に入所していたがそのまま残っている約30人がそこにいることがわかった。寮は深刻な過密状態であると描写されている。^{[ 57 ]}