米国のLGBTQの人々

米国では、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ ）の人々は、活発なサブカルチャーや、社会的、宗教的受容や法的権利を求める擁護闘争など、長い歴史を持っています。

最初の全国的なゲイ組織は1950年に結成されましたが、1969年にニューヨークで起きたストーンウォールの暴動が、現代のゲイの公民権運動の時代の始まりとしてよく挙げられます。 ^{[1] 1980年代の}エイズ危機は、ゲイのコミュニティと運動に大きな影響を与えました。20世紀後半には、社会的受容が高まり始め、法的権利もそれに続きました。

2011年に軍の方針が変更され、LGBTの人々が公然と軍務に就くことが認められた。社会保守派は2000年代に州レベルで同性婚を違法化することに一時的に成功したが、米国最高裁判所は2015年に 全国的に同性婚を合法化した。

ギャラップは、2024年に米国の成人の7.6%がLGBTQまたは異性愛以外の性的指向を自認していることを発見した。年齢層別に見ると、ジェネレーションZ（1997年〜2012年生まれ）では22.3%、ミレニアル世代（1981年〜1996年生まれ）では9.8%、ジェネレーションX（1965年〜1980年生まれ）では4.5%、ベビーブーマー世代（1946年〜1964年生まれ）では2.3%、サイレント世代（1945年以前生まれ）では1.1%となっている。^[2]

コロンブス以前の時代のネイティブアメリカン部族においてLGBTの人々が占めていた地位については、さまざまな説がある。 ^[3]現代の言葉遣いでは、ネイティブアメリカンのLGBTの人々を表すのに「ツースピリット」という言葉がよく使われる。米国には数百もの部族が存在し、それぞれ独自の文化を持っていたため、LGBTの人々に対する認識や受容、社会的役割は部族によって異なっていた。^[4]居留地時代には、キリスト教の宣教師やヨーロッパの政府機関が同性愛や性別の多様性を非難し、男性に髪を切らせたり女性にドレスを着せたりするなど、LGBTの人々に適切とされる社会的役割や服装を強制した。教会や政府による暴力や脅迫はネイティブアメリカンに不釣り合いに向けられていたが、同性愛は犯罪行為であったため、ネイティブと非ネイティブのLGBTの人々は投獄や殺害を避けるために隠れて暮らすことが多かった。^{[4] [5]}

ドラッグクイーンを自称した最初の人物として知られるのは、メリーランド州ハンコックで奴隷として生まれたウィリアム・ドーシー・スワンである。スワンは、LGBTQコミュニティの集会の権利を守るために法的および政治的行動をとった記録上最初のアメリカ人である。^[6] 1880年代から1890年代にかけて、スワンはワシントンDCで一連のドラッグ・ボールを企画した。スワンは何度も警察の強制捜査で逮捕されており、その中には1888年4月12日の、米国で初めて記録に残る女装による逮捕事件も含まれる。^[7]

LGBTの受容は19世紀から20世紀前半にかけてゆっくりと改善してきた。アメリカで最初に記録に残る同性愛者の権利団体である人権協会は、ベルリンのマグナス・ヒルシュフェルトの進歩に触発されたドイツ系アメリカ人活動家ヘンリー・ガーバーによって1924年にシカゴで設立された。^[8]この団体は雑誌「友情と自由」を2号発行したが、警察の嫌がらせや法的訴訟により短命に終わった。^[9]

1950年代には、LGBTQコミュニティ内の組織化が進み、政府による弾圧も強まった。これはラベンダー・スケアとして知られる。1950年、ロサンゼルスで初の全国的なゲイ組織が設立された。マタッチシン協会は1950年代から60年代にかけての同性愛者運動のリーダー的存在だった。この組織は60年代後半に急速に人気を失い、最終的には1976年に破産した。^{[10]マタッチシン協会は}ストーンウォールの反乱に正式に反対し、平和を訴えるプラカードを掲げたが、これが同化主義を主張する会員と過激な戦術を主張する会員の間で緊張を生んだ。過激派は分裂してゲイ解放戦線を結成し、マタッチシン協会の会員数は減少し続けた。^[10]

ストーンウォールの暴動は、1969年6月から7月初旬にかけて5夜にわたってニューヨーク市グリニッチビレッジ地区のストーンウォール・インで発生した、警察の強制捜査に対する一連の自然発生的で暴力的なデモである。このデモは、アメリカの同性愛者が政府による性的少数者への迫害に反撃した初めてのケースではなかったが、ストーンウォールの暴動は、アメリカおよび世界中で同性愛者の権利運動と解放運動の新たな始まりを示した。 ^[8]当時はクリストファー・ストリート解放記念日と呼ばれていた最初のゲイ・プライド・パレードは、暴動の初日の記念日である1970年6月28日に開催された。

暴動は、同性愛者の権利を公然と擁護する新しい時代の到来を告げた。アメリカ精神医学会はDSMから同性愛を削除し、より多くの州がソドミーを非犯罪化し始めた。^[8] 1970年代、活動家たちは地域社会で多くの反差別法案の成立を働きかけた。最初の波は成功したが、70年代後半にはアニタ・ブライアントの「Save Our Children」キャンペーンが先頭に立って反発が起こり、最近可決された法案のいくつかが廃止された。この10年間には、キャシー・コザチェンコ、エレイン・ノーブル、ハーヴェイ・ミルクなど、同性愛者であることを公言した初の政治家が当選した。さらに、同性愛運動の初期は白人のゲイ男性が主流だったが、1970年代にはラベンダー・メナスやストリート・トランスベスタイト・アクション・レボリューションズなどのグループが結成され、運動はより多様化した。^[11]

1980年代にはHIV/エイズ危機活動により急速な変化が見られた。この病気はゲイ男性に不釣り合いなほど多く影響を及ぼし、コミュニティ内での大量死亡につながった。流行開始時に25歳から44歳だったゲイ男性のうち、1995年までに10人に1人がエイズ関連の合併症で死亡した。^[12]この時期に最も目立ったグループの一つが、 1985年に作家で活動家のラリー・クレイマーによって設立されたAIDS Coalition to Unleash Power ( ACT UP )である。このグループは、レーガン政権の無関心を認識したため、HIV/エイズの研究、資金、治療オプションの拡大を求めてロビー活動を行った。^[12]多くの作家、芸術家、芸能人が同性愛者であることを公に認めた。

1990年代には、人気メディアにゲイのキャラクターが登場し始めた。エレンは1998年に打ち切られたが、その直後に主人公と同名のスターがレズビアンであることをカミングアウトし、同性愛者の主人公が登場する最初のシリーズとなった。 ^[13]同じ年にウィル&グレイスが初放送された。キャストとスタッフは、これも打ち切られるのではないかと恐れたが、シリーズは好評を博し、当初8シーズン続いた。この番組は、ゲイを主人公とする将来のシリーズの機会を生み出し、LGBTQコミュニティの一般の受容を高めるのに役立ったと広く見なされている。^[14]

社会的に保守的な「聞かない、言わない」政策（DADT）と結婚防衛法（DOMA）は、1990年代にLGBTQの人々に影響を与えた最も注目を集めた政策変更の2つだった。当時、DADTは、当初から同性愛者の入隊を禁止していた伝統的に保守的な軍と、同性愛禁止の撤廃にますます賛成する民主党との間の妥協案と見なされていた。DADTは、軍人が兵士の性的指向を尋ねることを禁じ、兵士がカミングアウトすることを禁じた。^{[15] DOMAは、多くの州が同性カップルの}ドメスティック・パートナーシップを保護する法律を可決したこと、およびハワイが同性結婚を合法化するのではないかという憶測に応えて可決された。DOMAの下では、連邦政府も他の州も、他の州で行われた同性結婚を承認する必要はなく、同性結婚は完全な信頼と信用条項から除外されていた。^[16] DADTは2011年に廃止され、DOMAは2013年に違憲と判断されました。

2003年に反ソドミー法が違憲とされ、成人同士が同意の上で同性と性交することが全国的に合法となった。2000年代から2010年代にかけて、州は同性婚を合法化し始めた。2015年までに37州が同性婚の合法化に投票した。オーバーグフェル対ホッジス裁判では、結婚を異性カップルに限定する残りの法律は違憲とされ、事実上、全国的に同性婚が合法化された。^[17]

LGBT問題に関する教会の公式見解は変化が遅く、主に主流のプロテスタント教派の間で変化がみられる。

1950年、共産主義の理想を持つロサンゼルスのゲイコミュニティが「マタッチーン協会」という運動を創設した。この運動は、1940年にハリー・ヘイという男性が同性愛の性的側面を軽視することで社会の受容が高まることを期待して、ホモフィリアという用語を提案したことから始まった。 ^[18]マタッチーン協会は「平和と社会的尊厳のための国際独身者友愛会」という名前で始まった。新しい名前は、ヨーロッパの仮面パフォーマーの影響を受けて設立された。この運動の主な目的は、差別に反対し、ゲイコミュニティ内に強いアイデンティティを作り出すことだった。目標は擁護から同化へと変わり始め、グループは1950年代に全国組織から小さな支部へと衰退し始めた。^[19]

マタッチシーン協会と正式に提携したことはありませんが、ワン・マガジンはマタッチシーン会議での議論に基づいて創刊されたと考えられています。^[20]

1955年、サンフランシスコでデル・マーティンとフィリス・ライオンは、同性愛者運動の一環としてレズビアンコミュニティを作るために「Daughters of Bilitis」を設立した。この組織はレズビアンにとって安全な場所であり、擁護者となることを目的としていた。マタッチーン協会や他の団体の影響を受けていた。^[21]

1970年代初頭、レズビアン活動家たちは、護身術学校を含む独自のコミュニティや団体を設立した。彼女たちの活動の多くは、より広範なフェミニスト運動やゲイ運動とは別のものだった。1970年代後半、レズビアン運動は経済不況により衰退し、より広範なゲイ運動と統合されていった。^[22]

1970年にシルビア・リベラとマーシャ・P・ジョンソンによって設立されたストリート・トランスヴェスタイト・アクション・レボリューションズ（STAR）は、ロウアー・マンハッタンのホームレスのLGBTの若者に住居と支援を提供した。^[23]リベラとジョンソンは主にセックスワークを通じてこの組織に資金を提供し、一家の「母親」として知られるようになった。^{[24]当初は住居に焦点を当てていたSTARは、後に}ゲイ解放運動におけるトランスジェンダーの認識を主張し、粘り強さと擁護の遺産を残した。^[25]リベラは2001年にストリート・トランスジェンダー・アクション・レボリューションズとしてSTARを短期間復活させ、2002年に亡くなるまでトランスジェンダーの権利のための戦いを続けた。^{[26] [27]}

米国におけるLGBTの権利は時とともに進化しており、州ごとに異なります。米国最高裁判所のローレンス対テキサス州の判決により、同性間の性行為は2003年以来、米国全土で合法となっています。

差別禁止法は州によって異なります。米国最高裁判所のオーバーグフェル対ホッジス判決により、同性結婚はすべての州で合法です。性的指向や性自認に基づくヘイトクライムは、2009年のマシュー・シェパードおよびジェームズ・バード・ジュニアヘイトクライム防止法に基づき連邦法でも処罰の対象となります。

同性愛者の親に関する 養子縁組政策も州によって大きく異なる。同性カップルの養子縁組を認める州もあれば、「未婚カップル」の養子縁組を全面的に禁止する州もある。

1960 年以降、各州でソドミー法が衰退し、廃止されるにつれて、LGBT の権利活動家は、政府のあらゆるレベルで法的平等を求める、より詳細な要求とキャンペーンを展開し始め、各管轄区域で段階的にそのプロセスが進められてきました。1984 年、カリフォルニア州バークレー市は、あらゆる種類の同性間の結合 (当時は市職員向けのドメスティック パートナーシップ医療給付の形で) を認めた最初の管轄区域となりました。1999 年、カリフォルニア州はドメスティック パートナーシップ法を可決し、同性間の結合を認めた最初の州となりました。バーモント州は、シビル ユニオン (完全な結婚権の縮小版と見なされることが多い) を合法化した最初の州となりました。

しかし、ストーンウォールの反乱の後、米国の社会保守主義運動は、LGBTの人々の権利に反対することでますます定義されるようになりました。1990年代に社会保守主義の政治家によって連邦レベルで提唱された最も著名な法律には、米国軍におけるLGBTの人々の兵役に対する継続的な制限である「聞かない、言わない」法や、結婚を異性愛者専用の制度と定義し、市、州、または外国政府によって制定された同性間の結合を連邦政府が承認することを禁じる結婚防衛法（DOMA）などがあります。これに続いて、2000年代には、同性結婚やあらゆる種類の結合の法的承認を州レベルで制定法および憲法で禁止する法律が可決されました。

同性婚の権利を求める運動の歴史の中で最も物議を醸した瞬間は、カリフォルニア州で起こった。2008年5月、同州最高裁判所が同州による同性婚の合法化を禁じる提案22号を違憲として無効とした時から、社会保守派が裁判所の判決に反対する提案8号が53%の票を集めて可決した2008年11月までの期間である。この投票とその結果に対する抗議が、LGBTの権利擁護活動家、メディア関係者、政治家の間で全国的に起こり、最終的に提案8号の合憲性を問う最高裁判所のホリングスワース対ペリー訴訟に発展し、最終的にこの提案は無効とされた。

2015年6月26日、最高裁判所はオーバーグフェル対ホッジス事件で、州は同性結婚を許可し、承認しなければならないという判決を下した。その結果、同性結婚は全50州、コロンビア特別区、プエルトリコ、グアム、米領バージン諸島、北マリアナ諸島で合法となった。現在、アメリカ領サモアでは、その憲法上の地位により、同性結婚は許可も承認もされていない。同性結婚の法的地位はネイティブアメリカンの部族国家でも様々であり、彼らの居留地は主権国家とみなされており、2015年の最高裁判所による合法化の影響を受けなかった。

2022年12月、結婚尊重法案の最終版はDOMAを廃止し、米国のすべての州に既存の同性結婚の有効性を認めることを義務付けた。この法律は、同性結婚に道徳的に反対する米国の宗教団体を分裂させた。^[28]一部の人々は、LGBTカップルの権利と宗教の自由との間の適切な妥協案としてこの法律を支持した。 ^[29]この立場は末日聖徒イエス・キリスト教会によってとられたが、^[30]米国カトリック司教会議と南部バプテスト連盟は性倫理に関する見解を理由に強く反対した。^[28] LGBTの教区民を支援するためにこの法案を支持した宗教団体には、米国聖公会、米国福音ルーテル教会、改革派ユダヤ教連合、米国改革派教会、米国キリスト教会連合、米国長老派教会などがある。^{[31] [32]}

同性間の性行為が非犯罪化された後も、LGBTの人々は、犯罪の動機が感情的または宗教的であると主張する個人から、暴力的または非暴力的に標的にされ続けています。この現象は、さまざまな環境における制度的および権威主義的な同性愛嫌悪の影響によるものとされています。 1998年にワイオミング大学の学生だったマシュー・シェパードが拷問され殺害されたことは、ヘイトクライムに反対する活動家が結集するきっかけとなり、画期的なマシュー・シェパードおよびジェームズ・バード・ジュニア憎悪犯罪防止法が2009年にバラク・オバマ大統領の下で可決されました。この法律は、トランスジェンダーの人々に具体的に言及した最初の連邦法でもありました。いじめ防止およびヘイトクライム防止運動は、性的指向や性自認に対する偏見にますます焦点を当てています。

1990年のヘイトクライム統計法は、「性的指向」を含む偏見を動機とする犯罪に関するデータ収集を義務付けた。^[33]それ以来、FBIは関連する統計を含む年次報告書を作成している。2013年、FBIのヘイトクライム報告書は初めて「性自認」と「性別」に対する偏見を個別に考慮し始めた。^[34]

国家レベルのデータ収集は、州レベルでの報告要件の一貫性のなさによって複雑になることがあります。例えば、2019年現在、37州では依然として性同一性に基づく犯罪に対する反偏見法がありません。^[35]

FBIの報告書によると、21世紀を通じて、性的指向に対する偏見は、単一の偏見が原因となって報告されたすべての事件の7分の1から5分の1を占めてきた。

米国におけるLGBTの人々に対する暴力は、ゲイ男性、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア、インターセックス（LGBTQI）の人々に対する暴行、そのような暴力への法的対応、およびアメリカ合衆国におけるヘイトクライムの統計から成り立っている。ゲイ男性は、LGBTQ傘下の他のアイデンティティよりもはるかに高い割合で同性愛嫌悪の暴力の被害者となっている。^{[59] [60]}そのような暴力の標的となった人々は、しばしば異性愛規範に違反し、性別や性的役割の認識されたプロトコルに違反しているとみなされる。この暴力は狭義には同性愛嫌悪やゲイバッシングと呼ばれることもあるが、それと闘うことは、より広範な人権闘争の一環として理解されることが多い。

トランスジェンダー追悼の日（Transgender Day of Remembrance）は、殺人事件の犠牲となったトランスジェンダーを追悼するために毎年開催されている。

2009年から2010年にかけて、性的指向や性表現に関連したいじめを同級生から受けた10代や20代のアメリカ人による自殺が相次ぎ、大きなニュースとなり、学校やその他の環境でのいじめに関する議論が表面化した。これを受けて、シアトル地域の論説コラムニストで人権活動家のダン・サベージは夫とともに、子供や10代の若者にいじめに抵抗し、克服するよう促すビデオの制作に参加し、 It Gets Better Projectに掲載されている、米国内外の政治家、メディア関係者、ビジネスリーダー、活動家などによるビデオシリーズの継続を開始した。^[61]

アメリカ合衆国のLGBT関連団体は多岐にわたり、その中には全米トランスジェンダー平等センター（NCTE）、レズビアン・ゲイの親・家族・友人の会（PFLAG）、ゲイ・レズビアン名誉毀損防止同盟（GLAAD）、ヒューマン・ライツ・キャンペーン（HRC）、全米ゲイ・レズビアン・タスクフォース（NGLTFまたは「タスクフォース」）、エンパワーメント・スピリッツ財団（エンパワーメント・スピリッツまたはESF）^[62] ゲイ・レズビアン・ビクトリー・ファンド、セーフ・スペース・アメリカ、^[63] インディペンデント・ゲイ・フォーラム、そして多くの地元のLGBTコミュニティセンターなどがある。

フリーダム・トゥ・マリーは同性婚の主導的な支持者だったが、同性婚が全国的に合法化された後、この組織は閉鎖された。フリーダム・トゥ・マリーの元スタッフの一部はフリーダム・フォー・オール・アメリカンズと呼ばれる新しい組織に移り、コートネイ・W・ダウムによれば、現在この組織は結婚平等運動の「多段階かつ多方面にわたる戦略」を「より幅広いLGBTの権利と保護」を求める運動に適応させることを目指している。^[64]

1980年代から、ゲイ・ストレート・アライアンス組織は学生や教師を支援し、彼らの教育機関にリソースを提供してきました。1984年の連邦平等アクセス法は、連邦資金を受けている学校がクラブ間で差別することを禁止しています。この法律は、学校によるGSA禁止を覆すための法的異議申し立てに利用されてきました。研究によると、LGBTQの若者はこれらのグループに所属するとより安全で、より受け入れられていると感じます。キャンパスにGSAが存在すると、LGBTQの学生の幸福と教育達成度が向上することが示されています。^[65]

長年同性婚を支持してきたキリスト教宗派としては、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会、米国聖公会、米国長老派教会、^[66]アメリカ改革派教会、米国キリスト教会、アメリカ福音ルーテル教会、メトロポリタン・コミュニティ教会などがある。

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ウィキメディア・コモンズには、アメリカ合衆国の LGBTに関連するメディアがあります。

• ゲイ＆レズビアン勝利基金およびリーダーシップ研究所
• 同性結婚：すべてのアメリカ人の平等
• GLAAD – 名誉毀損に反対するゲイ・レズビアン同盟
• glsen.org ゲイ、レズビアン、ストレート教育ネットワーク
• 人権キャンペーン
• 全米ゲイ・レズビアンタスクフォース
• レズビアンとゲイの親、家族、友人
• LGBT政治投資会議
• ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー歴史協会
• ラムダ法律弁護教育基金
• カリブ海向けの出会い系サイトとコミュニティ基金 2016年9月18日アーカイブ、Wayback Machine