マリアンヌ・ニコルソン

マリアンヌ・ニコルソン（'Tayagila'ogwa、1969年生まれ）は、ザワダエヌクス族の ビジュアルアーティストであり、その作品は、先住民族の遺物への一般公開と先住民族の文化的知識の保存が衝突する境界を探求しています。^[1]彼女は、絵画、写真、複合メディア、彫刻、インスタレーションを利用して、伝統的なクワクワカワク族の信仰を現代的に表現し、1992年以来、カナダおよび世界中で展示を行っています。^[2]

マリアンヌ・ニコルソンは1969年、ブリティッシュコロンビア州コモックスで、ザワダエヌクス族の血を引くクワクワカワク族の母親と、ストーノウェイ出身のスコットランド 移民の父親のもとに生まれました。^[3]彼女は5歳の時に芸術家になろうと決めました。^{[4]彼女は1990年代初頭に伝統的な}クワクワカワク族のデザインを彫刻の名人から学びました。

ニコルソンは先住民族の土地の権利を積極的に擁護しており、これを自身の作品に取り入れています。ニコルソンはヌンワコラ文化協会の理事として、また芸術プロジェクトを通じて地域社会に関わっています。^[5] 2019年のコミュニティプロジェクトには、ムスガマク・ザワダ・エヌクス（クワクワカワク族の一部）に関係する老若男女55人以上の参加者が集まりました。養殖抗議活動の一環として、ニコルソンと参加者は絵文字シリーズを制作しました。これらの絵文字はコミュニティ構築だけでなく、1998年の崖の絵画とも調和しています。^[6]

彼女は1990年代にブリティッシュコロンビア州キングカム・インレットのクワクワカワク族コミュニティ（ザワダエヌクス族）に移住し、現在はそこで暮らしている。 ^[7]

1996年、ニコルソンはエミリー・カー芸術デザイン大学で美術学士号を取得しました。^[1]彼女は1999年にビクトリア大学（UVIC）で教育を続け、美術修士号を取得しました。2005年にUVICに戻り、言語学と人類学の修士号を取得して卒業しました。その後、彼女は同じくUVICで人類学と美術史の博士号を取得しました。^[1]

彼女はまた、クワクワラ語を研究し、先住民の言語と先住民の世界観の関係を調査する研究を指揮した。^[1]

• エミリー賞 - 2019年にニコルソンはエミリー・カー大学のエミリー賞を受賞した。この賞は大学の卒業生の優れた業績を称えるものである。^[8]
• フルマー賞- 彼女は2019年にフルマー賞も受賞しました。この賞は先住民文化に多大な貢献をした個人を表彰するものです。^[9]

彼女の活動は写真、絵画、彫刻、ビデオ、インスタレーション、記念碑的なパブリックアート、執筆、講演など多岐にわたります。彼女の作品はすべて政治的な性質を持ち、現代の媒体とテクノロジーを通じてクワクワカワク族の伝統的な哲学と世界観を守ろうとしています。^[10]

マリアンヌ・ニコルソンは多くの国で作品を展示してきました。そのようなギャラリーや展覧会には、シドニーの第17回ビエンナーレ、バンクーバー美術館、アメリカインディアン国立博物館、トロントのニュイ・ブランシュ、アーネム美術館などが含まれます。主要な記念碑的な公共芸術作品は、バンクーバー国際空港、ヨルダンのアンマンにあるカナダ大使館、フランスのパリにあるカナダ大使館にあります。^[10]

マリアンヌ・ニコルソンの芸術家としての経歴は、1998年に故郷のキングカム・インレットでクリフ・ペインティングを完成させたことで確立されました。高さ120フィートの崖に描かれた28×38フィートの表面を覆うこの絵文字は、クワクワカワク族のザワダエヌクス族の歴史に言及しています。これは60年ぶりに完成した壁画で、彼女のグワイ族のコミュニティの強さを称えています。銅のデザインは富を表し、ザワダエヌクス族の祖先であるカワディリカラ族も太陽の描かれた宝箱を運んでいる姿で描かれています。^[11]

このインスタレーションは、2006年1月7日から2月11日まで、ブリティッシュコロンビア州バンクーバーのアートスピークで開催され、その後、2006年10月19日から11月18日まで、オンタリオ州オタワのギャラリー101で開催された。 ^[12]ニコルソンの作品は、ギャラリー全体を占めるライトボックスで、カラス、フクロウ、そして2人の少女（少女時代のニコルソンの叔母と母親）の影を周囲の壁に投影する。鑑賞者は作品の一部となり、それが語る歴史の一部となる。^[13]このボックスは、アボリジニの生活とコミュニティの記憶を運びながら、訪問者によって荒廃した風景を浄化し、癒す可能性を秘めている。^[12]

ニコルソンは、この展覧会のためにバンクーバー美術館を北西海岸の儀式用の家に改造した。この場所限定のプロジェクションは、2009年10月4日から1月11日まで行われた。この美術館はかつて州裁判所だったが、この作品を通してニコルソンは、抑圧と根絶を狙う積極的な取り組みにもかかわらず、太平洋岸北西海岸の先住民文化とコミュニティが生き残る希望を与えている。^[14]

2013 年 4 月 6 日から 5 月 4 日までエクイノックス ギャラリーで展示されたニコルソンの彫刻インスタレーション「ウォーキング オン ウォーター (薄氷)」は、木製の支柱に埋め込まれた無数の青いガラスの彫刻が特徴です。これらのガラスの形はシャチのひれの形をしており、クワクワカワク族の伝統では癒しを意味します。北西海岸の他のシンボル、たとえばフクロウも登場します。フクロウはクワクワカワク族の原則に従って死者の魂を運ぶ鳥で、生息地の喪失により絶滅しつつあります。このインスタレーションは、キングカム インレットで発生した壊滅的な洪水への対応を通じて、地球温暖化の問題に取り組んでいます。「ウォーキングオン ウォーター(薄氷)」というタイトルは、これに触れており、集団的な社会的否定と、彼らが必然的に直面するであろう影響を暗示しています。^[15]

この主要なインスタレーションは、6フィート×35フィートの青いガラスの壁で、沈みゆくシャチに乗った人形の彫刻が施されている。シャチは緊張した様子で、人形がシャチの溺死の原因なのか、シャチと一緒に溺れているのかは不明である。^[4]このインスタレーションは、2013年にヨルダンのアンマンにあるカナダ大使館の委託を受けて制作された 。

2014年にブリティッシュコロンビア州グランドフォークスのギャラリー2で展示された「沈む夕日の中の愚か者たち（Ni'nułamgila le'e Banistida`Tłisala）」は、伝統的なクワクワカワク族の儀式である「トゥクウィド」で霊的な力として働くダンツィク（動力板）を描いています。幽霊と2人のヌラムギラ（愚か者）のイラストが3枚のガラス板に彫られています。光が板に当てられ、日没をシミュレートして、彫られた幽霊の影を作り出します。その影は日暮れに壁に掛かったアルバータ州のタールサンドの絵を通り抜けるまで大きくなります。「沈む夕日の中の愚か者たち」は、パイプライン計画の結果としての地球温暖化と環境汚染が地球を破壊するであろうことを、クワクワカワク族の世界観を通して描いています。

彼女の作品「リバーズ・モニュメント」は、2015年1月からバンクーバー国際空港のABコネクターに設置されている。 ^[16] リバーズ・モニュメントは、北西海岸のトーテムポールに似た、高さ8.5メートルの青いガラスの柱2本で構成され、水場と楕円形の木製ベンチで囲まれている。ガラスの中に先住民のデザインが描かれた2本の柱は、コロンビア川とフレーザー川を表しており、ヨーロッパの植民地主義者がダムを建設したことでサケの個体数が大幅に減少し、先住民の象形文字が何千も消滅したというそれぞれの歴史を明らかにしている。マリアンヌ・ニコルソンは、YVRがコネクターに彼女の「非常に政治的な」作品を選んだことについて楽観的な見方を示しており、「自分たちの限界を少し押し広げ」、先住民とその歴史についての意識を高めている。^[17]

2017 年 4 月 21 日から 7 月 2 日まで、この展示会はジェシー・バーチとリズ・パークがキュレーションし、絵画、インスタレーション、ビデオを通じてアーティストの視野を特集しました。作品は、コミュニティ周辺の水域に対する懸念や恐怖を表現しています。

ニコルソンは2007年の絵画『Tunics of the Changing Tide』で、サンダーバード、ミンク、ヘビ、木の図柄が描かれた2着の衣服を描いており、背景にはワタリガラス、オオカミ、人々の輪郭が描かれ、表面には富や地位を表す銅貨や硬貨などの物が取り付けられている。タイトルが示唆するように、ニコルソンの絵画は、植民地化による経済的成長と衰退の観点からクウィクワスティヌク族とザワダヌク族の経験に注目し、1880年代の繁栄した経済から1920年代のポトラッチ禁止法による北西海岸諸国の没落への変動に言及している。 1929年のサンダーバード硬貨は、クワクワカワク族の文化的伝統の復活と同化に対する抵抗を表しています。^[18]

2017年、モリス＆ヘレン・ベルキン美術館で「拒否、待機、睡眠」展が開催された。ニコルソンの作品「大英帝国に沈む太陽」は、この展覧会のために制作を依頼された。彼女はブリティッシュコロンビア州旗を、クワクワカワクウ様式で再現された沈む/昇る太陽の下にユニオンジャックの位置を変えて反転させることで作り直した。ニコルソンは、旗の本来の向き（1895～1906年）を参照している。初期のバージョンでは、ユニオンジャックの上に太陽が描かれ、国王と先住民族の協力的な状況と相互に利益のある同盟を示唆していたが、これらの紋章は1906年に反転され、抑圧、盗難、大量虐殺の関係を象徴的に示している。旗のシンボルを本来の関係に戻すことで、ニコルソンの旗は、今日ではほとんど未解決のままとなっている土地に対する先住民族の権利に対する希望と主張を植え付けている。これはベルキンの外部に設置され、屋外アート作品としてそこに残っています。^[19]

ニコルソンの作品「ウォーターライン」は、2018年に バーミンガム美術館で展示され、神聖で生命を支える水路に焦点を当てています。^[20]彫刻の形状は、伝統的な曲げ木の箱に由来しています。光の上下に動くことで表示される画像は、水の潮の流れを模倣し、ニコルソンのクワクワカワク族の遺産にとって重要な動物やシンボルを示しています。このインスタレーションは、産業構造によって現在では川の水位と先住民の遺跡の上下が制御されているため失われる危機に瀕している古代のクワクワカワク族の崖の絵文字を参照しており、崖や川の岩に描かれた古代のクワクワカワク族の絵文字は、水位の上昇によって消え、その後再び現れます。^[21]

2019年にモリス・アンド・ヘレン・ベルキン美術館で展示された「Hexsa'am: To Be Here Always 」は、キングカム湾近くのブロートン諸島にあるマリン・ハーベスト・カナダとセルマック・カナダの養魚場と戦うために、先住民の水域に対する土地所有権の拡大を求めるザワダエヌクス族の訴訟を前面に出すことを目的としている。この訴訟と展示は、先住民の管轄権、土地、水に関する問題を「ジャーナリズムや路上での政治的抗議では取り上げられないような形で」提起している。^{[22] [23]}

• 「私たちの人々の心：ネイティブの女性アーティスト」（2019年）、ミネアポリス美術館、ミネソタ州ミネアポリス、アメリカ合衆国。^[24]