ハイダ族

ハイダ語

X̱aayda、 X̱aadas、 X̱aad、 X̱aat
ハイダ族評議会の旗(CHN)
ハイダ族の伝統的な領土の地図
人口の多い地域
カナダ	6,525 [1]
アメリカ合衆国	5,977 [2]
言語
ハイダ語、英語
宗教
ハイダ族、キリスト教

ハイダ族（英: / ˈ h aɪ d ə /、ハイダ語: X̱aayda、X̱aadas、X̱aad、X̱aat）は、カナダのブリティッシュコロンビア州沖のハイダ・グワイ諸島に少なくとも12,500年にわたって伝統的に居住してきた先住民族です。^[3]

ハイダ族は、職人技、貿易技術、航海術で知られています。彼らは頻繁に襲撃を行い、奴隷制度を実践していたことで知られています。^{[4] [5] [6]}カナダ文明博物館の初期の人類学者であるダイアモンド・ジェネスは、ハイダ族をスカンジナビアのバイキングと比較しました。^[7]

ハイダ・グアイでは、ハイダ族の政府は、世襲族長会議、ハイダ族評議会（CHN）、オールド・マセット村評議会、スキデゲート・バンド評議会、ハイダ族事務局など、国および地域の世襲、立法、行政機関のマトリックスで構成されている。カイガニ・ハイダ族は、米国アラスカ州南東部のプリンス・オブ・ウェールズ島（トリンギット語：ターン）の南にあるディクソン・エントランスを通るカナダと米国の国境の北に居住している。ハイダ・グアイのドゥウ・グード地域のキイス・グアイのハイダ族は、18世紀初頭に北に移住した。米国で連邦政府に認定されているハイダ族の部族には、アラスカのトリンギットおよびハイダ・インディアン部族中央評議会とハイダバーグ協同組合協会がある。アラスカのシトカ族の一部の住民はハイダ族の血を引いている。^[8]

過去数十年にわたって交渉されてきた初めての取引で、ブリティッシュコロンビア州は2024年にカナダ西海岸沖の200以上の島々の所有権をハイダ族に譲渡した。^[9]

ハイダ族の歴史は、ハイダ族母系祖先の原始人が約 14,000 年から 19,000 年前にハイダ グワイに到着したことから始まります。これには、SGuuluu Jaad (泡の女)、Jiila Kuns (小川の女)、KalGa Jaad (氷の女) が含まれます。^[10]ハイダ族の口承史と考古学的発見の規範は、ハイダ族の祖先が氷河のそばに住み、ハイダ グワイに最初の木であるロッジポール パインが到着した当時に存在していたことに同意しています。^{[11]それ以来、ハイダ族は数千年にわたって、}ポトラッチと呼ばれる厳格な沿岸全域の法制度に参加してきました。約 7,500 年前にレッド シダーが島全体に到着した後、ハイダ社会は沿岸の「生命の木」を中心に変化しました。巨大な彫刻が施されたシダーの記念碑とシダーの大きな家がハイダ グワイ中に広まりました。

ハイダ族とヨーロッパ人との最初の接触は、1774年7月、スペインの探検家フアン・ペレスとの接触である。ペレスは、スペインの新しい領土を見つけて主張するための探検で北に向かって航海していた。2日連続で、サンティアゴ号はハイダ・グワイの沖合に停泊し、潮流が落ち着くのを待っていた。彼らが待っている間、ハイダ族のカヌーが数隻出航し、彼らを迎え、最終的にはペレスとその部下と取引を始めた。しかし、2日間の悪天候の後、サンティアゴ号は最終的に停泊できなくなり、彼らはハイダ・グワイに足を踏み入れることなく出発せざるを得なかった。^[12]

ハイダ族はロシア、スペイン、イギリス、アメリカの海上毛皮商人や捕鯨船と定期的に貿易を行っていた。航海の記録によると、彼らは西洋人、沿岸部の人々、そしてハイダ族同士の間で強固な貿易関係を熱心に維持していた。^[13]ラッコの毛皮の貿易は1787年にイギリスのジョージ・ディクソン船長がハイダ族と始めた。ハイダ族はこの産業で大儲けし、1800年代半ばまで中国でのラッコ貿易の中心的存在だった。

彼らはワシントン州まで遠征していたが、当初はヨーロッパ人との衝突はほとんどなかった。1780年から1830年にかけて、ハイダ族はヨーロッパやアメリカの貿易商と衝突した。部族が拿捕した数十隻の船の中には、エレノア号やスーザン・スタージス号などがあった。部族は大砲やカヌーに取り付けられた旋回砲など、入手したヨーロッパの武器を活用した。^[7]

イギリス植民地当局は 1853 年にクイーン シャーロット諸島植民地を設立し、ハイダ グワイを正式に併合しました。その後、1858 年にブリティッシュ コロンビア植民地に統合されました。植民地当局は、ハイダ グワイだけでなく、より広範囲に北東太平洋沿岸の先住民の領土全体で、砲艦外交を利用して自らの主張を裏付けました。

1857年、同じくシアトルからマサチューセッツ号 がポート・ギャンブル近郊に派遣された。そこではハイダ族（イギリス領）とトンガス族（ロシア領）からなる先住民襲撃隊が沿岸サリッシュ族を襲撃し、奴隷化していた。ハイダ族とトンガス族（アシカの部族であるトリンギット族）の戦士たちがアメリカの司法権を認めず、ピュージェット湾のコミュニティを襲撃した者たちを引き渡すことを拒否したため、戦闘が起こり、26人の先住民と1人の政府軍兵士が殺害された。この余波で、 1857年8月11日、アメリカ軍将校でウィッビー島の最初の入植者であるアイザック・エベイ大佐が、アラスカ州ケイク出身のトリンギット族の小集団により、前年の襲撃で尊敬されていたケイク族の酋長が殺害されたことへの報復として、銃撃され斬首された。エベイの頭皮は1860年にアメリカ人商人によってケークから購入された。^{[14] [15] [16] [17]}

1862年の太平洋岸北西部の天然痘流行は、3月26日、天然痘に感染した乗客を乗せた蒸気船「ブラザー・ジョナサン」がサンフランシスコからビクトリアに到着したときに始まった。^[18]当時、何千人もの先住民がビクトリア砦の壁の外の村に住んでいた。病気はビクトリア砦近くのチムシアン族のコミュニティで発生した。これはすぐにパンデミックに広がった。当時のヨーロッパの公衆衛生基準は、予防接種や患者の隔離など、公式の健康基準に従ってよく実践されていた。しかし、病気が広がると、ビクトリア警察は5月13日に約12軒の家を焼き払い、200人のハイダ族を故意に避難させた。翌日にはさ​​らに40～50の先住民の村を焼き払った。^[19]

北部の先住民族は、貿易の便宜を図るため、定期的にビクトリア市域の外で野営しており、流行当時は2000人近くに達し、その多くがハイダ族であった。植民地政府は、この地域の先住民族に予防接種をしたり、感染者を隔離したりする努力をしなかった。6月、野営地は警察によって強制的に撤去され、ハイダ族のカヌー20隻（その多くは天然痘にすでに感染していたと思われる）が、砲艦HMSグラップラーとフォワードに護衛されてハイダ・グワイに強制的に送り返された。^[20]感染者は植民地政府の計画通り、故郷に帰ることができず、アラート湾近くのボーンズ湾でそのまま搬送された。 ^[21]

その後、銅鉱山労働者の一団が、マカルモンド船長の指揮の下、ベラクーラからレオネデ号に乗って旅立った。 ^[22] 12月に船は12人の乗客を乗せた。この乗客の1人がハイダグワイに天然痘を持ち込んだ。感染した鉱夫がスキンカットル島の鉱山現場で隔離されていれば、これは大惨事にはならなかったかもしれない。しかし、病気はハイダグワイ中に広がった。

この病気はハイダ・グアイ中に急速に広がり、村や家族全体を壊滅させ、難民の流入を引き起こした。流行前のハイダ・グアイの人口は6,607人と推定されていたが、1881年には829人にまで減少した。 ^{[23]残った村は}マセットとスキデゲートの2つだけだった。流行による人口減少はハイダ族の主権と権力を弱め、最終的に植民地化への道を開いた。

1885年、ハイダ族のポトラッチ（ハイダ語：waahlgahl ）はポトラッチ禁止令により非合法化された。ポトラッチ制度の廃止により、経済関係が破壊され、沿岸部の人々の文化遺産が深刻に損なわれた。島々がキリスト教化されると、トーテム柱などの多くの文化財が破壊されたり、世界中の博物館に持ち込まれたりした。これによりハイダ族の自己認識は著しく損なわれ、士気はさらに低下した。^[要出典]

政府は1911年という早い時期に、一部のハイダ族の子供たちを強制的に寄宿学校に送り始めました。ハイダ族の子供たちは、支配的な文化に同化するために、アルバータ州のような遠く離れた場所に送られ、英語を話す家族の間で生活しました。

1911年、カナダとブリティッシュコロンビア州は、イギリス市民権の完全な権利と引き換えにハイダ族が正式にカナダ自治領に加盟するというハイダ族の申し出を拒否した。

1985年11月、ハイダ族はハイダグワイの原生林の伐採が続いていることに抗議し、ウェスタン・フォレスト・プロダクツ社によるライエル島の伐採を阻止するために封鎖を行った。抗議者、警察、伐採業者の間のにらみ合いは2週間続き、その間に72人のハイダ族が逮捕された。逮捕される長老たちの映像がメディアで取り上げられ、カナダ全土でハイダ族への認識と支援が高まった。1987年、カナダ政府とブリティッシュコロンビア州政府はサウスモレスビー協定に署名し、カナダ政府とハイダ族が協力して管理するグワイ・ハアナス国立公園を設立した。

この封鎖は、クリストファー・オークター監督の2024年のドキュメンタリー映画『ザ・スタンド』で取り上げられた。^[24]

2009年12月、ブリティッシュコロンビア州政府は正式にこの群島の名前をクイーンシャーロット諸島からハイダグワイに変更しました。ハイダ族はハイダグワイ全体のハイダの所有権を主張し、州政府および連邦政府との交渉を進めています。ハイダ当局はハイダグワイでの法律の制定や人間の活動を管理し続けており、島に定着しているカナダ人コミュニティとの正式な協定の締結も含まれています。ハイダ族の取り組みは主に土地と水と機能的な生態系の保護に向けられており、これは100万ヘクタールの群島の約70％が保護対象となっていることに表れています。保護対象は景観と水だけでなく、文化的に重要な小規模な地域にも適用されます。彼らはまた、大規模な産業活動の削減と資源へのアクセスの慎重な規制を強いてきました。

ブリティッシュコロンビア州では、「ハイダ・ネーション」という用語はハイダ族全体を指すことが多いが、彼らの政府であるハイダ・ネーション評議会を指すこともある。ハイダ族の祖先を持つすべての人々はハイダ市民権を有するが、その中にはアラスカ人としてアラスカ州政府トリンギット・ハイダ・インディアン部族中央評議会の一員でもあるカイガニ族も含まれる。^{[25] [26]}

過去数十年にわたって政府とハイダ族の間で交渉された協定により、ブリティッシュコロンビア州は2024年にカナダ西海岸沖の200以上の島の所有権をハイダ族に譲渡し、ハイダ・グワイ全域にわたる国の先住民族の土地所有権を認めた。^{[9] [27]}

ハイダ語は孤立言語であると考えられている。^[28] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、寄宿学校の導入と英語使用の強制により、ハイダ語は事実上禁止された。ハイダ語復興プロジェクトは1970年代に始まり、今日まで続いている。ハイダ語を話す人は30～40人しかいないと推定されており、そのほとんどが70歳以上である。

ハイダ族はポトラッチを主催します。ポトラッチは、名前などの無形の富の獲得や、贈り物の形での財産の流通を含む、複雑な経済的、社会的、政治的プロセスです。ポトラッチは、市民が重要な出来事を記念したいときによく開催されます。たとえば、愛する人の死、結婚、その他の民事訴訟などです。より重要なポトラッチは準備に何年もかかり、数日間続くこともあります。

ハイダ族の社会は、力強く高度に様式化された芸術を生み出し続けており、これは北西海岸芸術の主要素です。芸術家たちはこれを大きな木彫り（トーテムポール）、チルカット織物、または装飾的な宝飾品で頻繁に表現してきましたが、21世紀には、若い人たちもハイダマンガなどの人気の表現で芸術を作っています。

ハイダ族は「富の概念」も生み出し、ジェネスはトーテムポール（ハイダ語：ǥyaagang）と曲げ木の箱の導入はハイダ族のおかげだとしている。^[7]宣教師たちは彫刻されたポールを、ハイダ族の社会をまとめた家族の歴史を表すものではなく、彫像だとみなした。主に家族は家の外や建物の柱にトーテムを建てることで自分たちの歴史を示した。

よく知られている現代のハイダ族の芸術家には、ビル・リード、ロバート・デイビッドソン、マイケル・ニコル・ヤグラナス、フレダ・ディーシングなどがいます。

変身マスクは儀式で着用され、ダンサーによって使用され、さまざまな精霊のつながりを表現または示していました。マスクは通常、動物が別の動物や霊的または神話上の存在に変身する様子が描かれていました。マスクは、来世で生まれ変わるのを待っているマスク所有者の家族の魂を表現したものでした。儀式のダンス中に着用されたマスクは、マスクを開くための紐が付いており、霊的な動物がその下の祖先の彫刻に変身します。変身と生まれ変わりの考えも強調されていました。1885年にカナダ政府によってポトラッチが禁止されたため、多くのマスクが没収されました。マスクやその他の多くの物体は神聖なものと考えられており、特定の人だけが見るためにデザインされています。各マスクは各個人の魂と霊的な動物のために作られていたため、マスクを着用している人が誰であるかは不明でした。仮面が押収されたことと、仮面をかぶっていた各個人にとっての神聖な意味のため、博物館にある仮面が本当に鑑賞するために作られたものなのか、それともヨーロッパの植民地主義とハイダ族の宗教的、精神的伝統の拒絶の一側面なのかは不明である。

2018年には、ハイダ語による初の長編映画『ナイフの刃』（ハイダ語：SG̲aawaay Ḵʹuuna）が公開され、キャストはすべてハイダ人だった。俳優たちは映画の演技のためにハイダ語を学び、2週間のトレーニングキャンプに続いて5週間の撮影を通してレッスンを受けた。ハイダ族のアーティスト、グワーイ・エデンショーとチルクトイン族の映画監督ヘレン・ヘイグ＝ブラウンが監督を務め、エデンショーとその兄弟がグラハム・リチャードとレオニー・サンダーコックとともに共同脚本を担当した。^[29]

マイケル・ニコル・ヤグラーナスの甥であるクリストファー・オークターは、ハイダ族をテーマにした映画を数多く制作している。^[30] 2017年にはハイダ族の神話にインスピレーションを得たアニメ映画『The Mountain of SGaana』を監督した。 ^[31]彼の短編ドキュメンタリー『 Now Is the Time』は、2019年のトロント国際映画祭で初公開された。^[32]

ハイダ族は、ワタリガラスとワシの 2 つの集団に分かれていました。同じ集団に属する 2 人の結婚は禁止されていました。このため、結婚後に生まれた子供は、正式には母親の出身集団の一部となります。各集団は、その構成員に、釣り場、狩猟または採集場所、住宅地など、幅広い経済資源に対する権利を与えていました。また、各集団には独自の神話や伝説、踊り、歌、音楽に対する権利もありました。ワシとワタリガラスはハイダ族の家族にとって非常に重要でした。なぜなら、彼らはどちらか一方に属し、それが村のどちら側に住むかを示すものだったからです。家族はまた、独自の土地を所有し、食料を集めるための特定の場所を持っていました。これらのワシとワタリガラスのカテゴリーは、彼らの土地、歴史、習慣を特定し、さらに大きな規模で彼らを分割していました。

ハイダ族の社会制度は 19 世紀末までに大きく変化しました。この時点でハイダ族の大多数は核家族形態をとっており、同じ集団 (ワタリガラスとワシ) に属する家族のメンバーは互いに結婚することが認められていました。

家族の役割は男性と女性で異なっていました。男性は狩猟や漁業、家の建設、カヌーやトーテムポールの彫刻などすべてを担当していました。女性の責任は、家の近くにいて土地での仕事の大半を行うことでした。女性は家の維持に関するすべての雑用を担当していました。女性はまた、織物や衣服を作るために使用する杉材の乾燥も担当していました。ベリーを集めたり、貝やハマグリを掘ったりするのも女性の仕事でした。

男の子が思春期を迎えると、母方の叔父たちが、家族の歴史や、大人になった今、どのように振る舞うべきかについて教えました。特別な食事を与えると能力が向上すると信じられていました。たとえば、アヒルの舌は水中で息を止めるのに役立ち、アオカケスの舌は木登りの力に役立ちました。

ハイダ族の若い女性の父方の叔母たちは、彼女が初めて月経を迎えると、部族に対する義務について彼女に教えた。若い女性は実家の隔離された場所に行く。石の枕で眠らせ、少量の飲食しか許さないことで、彼女はより強くなると彼らは信じていた。

今日では一般的に行われていませんが、思春期を迎えた少年少女がビジョン クエストに出発するのはかつての習慣でした。これらのクエストでは、少年少女は数日間一人で出かけます。少年少女は森を旅し、人生を導いてくれる霊を見つけようとします。偉大な人物になる運命にある少年少女は、ユニークな霊の導き手を見つけることができると信じられていました。ビジョン クエストが成功すると、マスク、フェイス ペイント、コスチュームを身に着けて祝いました。^[要出典]

ハイダ族の信仰は多種多様です。現代のハイダ族は、プロテスタント、カトリック、バハイ教など、さまざまな信仰を信仰しています。また、植民地時代以降のハイダ族の文脈には、虚無主義、無神論、不可知論、不条理主義の観点も見られます。しかし、植民地時代以前の信仰は今でも最も人気があり、ポトラッチはハイダ族社会で高い地位を維持しています。

多くのハイダ族は、ネキルストラス（スキデゲート方言で Nang Kilsdlaas と綴られる）と呼ばれる究極の存在を信じている。この存在は、カラスの姿とふざけた態度で現れる。ネキルストラスは世界を明らかにし、生命の創造に積極的に関わった。ネキルストラスは寛大な傾向があるが、より暗く、甘やかで、いたずら好きな性質も含んでいる。^[要出典]

ナン・キルスルダースは、さまざまな力、物体、場所、現象を擬人化した数十の超自然的存在のうちの 1 つにすぎません。最も一般的なものには、海を支配する神である K_ing.gii、北東の風である X_yuu、そして他のすべてを包含する宇宙の「超存在」である Sin SG_aanuwee などがあります。

ヨーロッパ人と接触する前、他の先住民コミュニティはハイダ族を攻撃的な戦士とみなし、彼らとの海戦を避けようとした。ハイダ族が属する北西海岸の部族は紀元前2200年という早い時期に戦争を行っていたという考古学的証拠があるが、考古学的記録ではその後の千年紀まで戦争が頻繁に起こることはなかった。ハイダ族は海戦に参加する傾向が強かったが、白兵戦や遠距離攻撃を行うことも珍しくなかった。敵対行為は常に暴力的ではなく、儀式化されることも多く、数百年後もまだ有効な平和条約に至ったものもあった。^[33]

後期古典期から前期形成期にかけての骨の損傷の分析から、北西海岸諸国、特にハイダ族のコミュニティのほとんどが位置していた北部では、紀元前1800年から紀元後500年にかけて、何らかの戦闘がより頻繁に行われるようになったことがわかったが、戦闘の数は不明である。^[33]中部太平洋期のこの戦闘発生率の上昇は、ハイダ族のコミュニティで最初の防御要塞が建設された時期とも相関している。 ^[33]これらの要塞は18世紀にも使用され続け、ジェームズ・クック船長がハイダ族の村で丘の上の要塞を発見したことがその証拠である。この世紀には、他のヨーロッパの探検家によって、このような要塞の目撃例が数多く記録されている。^[34]

ハイダ族が戦争に加わった動機は多岐にわたる。さまざまな記録によると、ハイダ族は何よりも復讐のために戦い、その過程で敵から奴隷を獲得したという。^[4]人類学者マーガレット・ブラックマンによると、ハイダ・グワイでの戦争は主に復讐が動機だった。北西海岸の伝説の多くは、侮辱やその他の争いを理由にハイダ族のコミュニティが近隣のコミュニティを襲撃し、戦ったと語っている。^[35]その他の原因としては、財産、領土、資源、交易路、さらには女性をめぐる争いなどが挙げられる。しかし、ハイダ族のコミュニティと他のコミュニティの間の戦いには、多くの場合、単一の原因だけがあったわけではない。実際、多くの戦いは何十年にもわたる争いの結果だった。^[36]

ハイダ族は、北西海岸の他の先住民コミュニティと同様に、奴隷を労働力として、またボディーガードや戦士として非常に求められていたため、奴隷略奪に従事していました。^[6] 19世紀、ハイダ族はヨーロッパ商人との毛皮貿易の支配を確保するために他の先住民コミュニティと物理的に戦いました。 ^[37]ハイダ族のグループは、これらのヨーロッパ商人と何年も続く確執もありました。1789年、一部のハイダ族はケンドリック船長から品物を盗んだとして告発されました。そのほとんどは乾燥用のリネンでした。ケンドリックは2人のハイダ族の酋長を捕らえ、盗んだ品物を返さなければ大砲で殺すと脅しました。ハイダ族のコミュニティは当時従いましたが、2年も経たないうちに100〜200人のハイダ族が同じ船を襲撃しました。^[38]

宣教師ウィリアム・コリソンは、約40隻のカヌーからなるハイダ族の艦隊を見たことがあると述べています。^[39]しかし、彼はこれらのカヌーに何人の戦士が乗っていたかは述べておらず、戦闘部隊の戦士の数を説明した他の記録も見当たりません。ハイダ族の戦闘部隊の構成は、一般的にコミュニティ自体の構成に倣っており、唯一の違いは戦闘中に首長が指揮を執ることです。それ以外では、首長の肩書きは多かれ少なかれ意味がありませんでした。^[5] 呪術師は、敵の魂を破壊して勝利を確実にするために、襲撃や戦闘の前に連れて行かれることが多かったです。^[40]

ハイダ族の戦士の集団と他のコミュニティとの戦いは、時にはどちらか一方、あるいは両方の集団の壊滅に終わった。^{[41] [より良い情報源が必要]}戦闘中に村が焼き払われることもあり、これは北西海岸の戦闘では一般的な慣習であった。^{[41] [より良い情報源が必要]}ハイダ族は戦闘で死んだ戦士を火あぶりにしたが、この行為が戦闘のたびに行われたのか、勝利した戦闘の後にのみ行われたのかは不明である。^[42]ハイダ族は、倒れた戦士は太陽の家に行くと信じており、それは非常に名誉ある死と考えられていた。このため、戦闘で倒れた酋長のために特別に作られた軍服が用意された。戦闘で亡くなった酋長の奴隷も一緒に火あぶりにされた。^[42]

ハイダ族は、19世紀にヨーロッパ人から入手した銃器に取って代わられるまで弓矢を使用していたが、他の伝統的な武器も依然として好まれていた。 ^[43]ハイダ族が使用した武器は多機能なものが多く、戦闘だけでなく他の活動にも使用された。例えば、短剣は非常に一般的で、ほとんどの場合、近接戦闘で選択される武器であり、狩猟や他の道具の作成にも使用された。アレクサンダー・マッケンジーがハイダ・グワイの探検中に見つけたある呪術師の短剣は、戦闘と呪術師の髪をまとめるために使用されていた。^[44]マッケンジーがハイダ族の村から入手した別の短剣は、ハイダ族の伝説に関連していると言われており、多くの短剣にはそれぞれ独自の歴史があり、互いにユニークであった。^[44]

ハイダ族はロッドアンドスラットの鎧を着用していた。これは、腿と腰にすね当て、動きの柔軟性を高めるために脇腹にスラット（長い木の板）を付けたことを意味する。彼らは鎧の下にヘラジカの皮でできたチュニックを着て、木製のヘルメットをかぶっていた。矢はこの鎧を貫通することができず、ロシアの探検家は、弾丸が鎧を貫通できるのは6.1メートル（20フィート）以内の距離から撃たれた場合のみであることを発見した。ハイダ族は鎧が発達していたため、盾を使用することはほとんどなかった。^[45]

歴史的なハイダ族の村落は以下の通りである。^[46]

• キウスタ
• クン
• ヤン
• ヒエラン
• スキデゲート（グレアム島）
• チャアトル
• ハイナ
• カイスン (ハイダ語: Ḵaysuun Llnagaay ^[47] )
• カムシェワ（モレスビー島）
• スケダン、別名クーナ、またはクナ。
• タヌ（ニュークルー）、ルイーズ島
• ニンスティンツ(スガングウェイ、別名アンソニー島)
• マセットマセットという名前は、イギリス以前のハイダ族とスペイン人の接触から受け継がれ、実際には3つの別個の隣接するコミュニティを含んでいます。
  • アテワス (オールド マセット)
  • ヤーグル
  • カユン
• ヒルキヤ・ガウガ（ウィンディベイ）（ライエル島）^[48]
• クリンクワン(カイガニ ハイダ、プリンス オブ ウェールズ島)
• スクワン（プリンス・オブ・ウェールズ島、カイガニ・ハイダ）
• ハウカン（プリンス・オブ・ウェールズ島、カイガニ・ハイダ）
• カサーン（プリンス・オブ・ウェールズ島、カイガニ・ハイダ）
• ブリティッシュコロンビア州トレル
• ダデンス、ランガラ島

• プリムローズ・アダムス、アーティスト
• デロレス・チャーチル、アーティスト、バスケット編み職人
• マーシャ・クロスビー、美術史家
• カムシェワ、酋長
• フローレンス・デイビッドソン、芸術家、回想録作家
• レグ・デイビッドソン、彫刻家
• ロバート・デイビッドソン、彫刻家
• フレダ・ディージング、彫刻家
• チャールズ・エデンショー、彫刻家、宝石商、画家
• ギダンスダ・グージャウ（ゲイリー・エデンショー）、芸術家、政治家、ハイダ族評議会元議長
• ドロシー・グラント、アーティスト、ファッションデザイナー
• ジム・ハート、スタスタス・イーグル族の世襲族長、アーティスト
• コヤ族長
• ジェリー・マークス、アーティスト
• ビル・リード、彫刻家、宝石職人
• ジェイ・シメオン、アーティスト
• 歴史家、物語の専門家、スカーイ
• エヴリン・ヴァンダーフープ、織工
• マイケル・ニコル・ヤグラーナス、アーティスト
• ドン・ヨーマンズ、アーティスト

これはハイダ族について研究を行った人類学者と学者の不完全なリストです。

• マリウス・バルボー
• フランツ・ボアズ
• ロバート・ブリングハースト
• エミリー・カー
• ウィルソン・ダフ
• クリスティ・ハリス
• チャールズ・ヒル・タウト
• ビル・ホルム
• ロバート・ブルース・インヴェラリティ
• チャールズ・F・ニューカム
• ジョン・R・スワントン
• ナンシー・J・ターナー
• マリアンヌ・ベルシャー・イグナス^[49]

• ハイダ遺産センター
• ハイダ族の神話
• ハイダ・グアイの人々に対する植民地警察の行動
• ハイダの粘土質彫刻

• ジョーンズ、デビッド E. (2004)。『北米先住民の鎧、盾、要塞』テキサス大学出版局。ISBN 9780292701700。

^{[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12]}

• ブラックマン、マーガレット B. (1982; 改訂版、1992) 『During My Time: Florence Edenshaw Davidson、ハイダ族の女性』シアトル: ワシントン大学出版局。
• ボルシャー、マリアンヌ（1988）『内なるカーテン：ハイダ族の社会的および神話的言説』バンクーバー：ブリティッシュコロンビア大学出版局。
• ブリングハースト、コリンズ（2011）「ナイフのように鋭い物語：古典ハイダ神話の語り手とその世界」、古典ハイダ神話の語り手の傑作集、第1巻（第2版）、ダグラス＆マッキンタイア、541ページ、ISBN 978-1-55365-839-9
• コリソン、ジスガン・ニカ編（2018年）、アティリ・グワイ - ライエル島におけるハイダ法の擁護、ロカルノ・プレス、ISBN 9780995994669
• デイビッドソン、サラ・フローレンス、デイビッドソン、ロバート（2018）、ポトラッチ教育学：儀式を通して学ぶ、Portage＆Main Press、ISBN 9781553797739
• Dowie、Mark (2017)、「The Haida Gwaii Lesson : A Strategic Playbook for Indigenous Sovereignty」、サンフランシスコ: Inkshares、ISBN 9781942645559
• フィッシャー、ロビン（1992）接触と対立：ブリティッシュコロンビア州におけるインド人とヨーロッパ人の関係、1774-1890年。UBCプレス。
• ギル、イアン（2009）、私たちが言うことはすべて私たちのもの：グージャウとハイダ族の再覚醒、ダグラス＆マッキンタイア、ISBN 97815536​​51864
• カーラ・クルムポティッチ、ローラ・ピアーズ（2013）『これが私たちの生活：ハイダ族の物質的遺産と変化する博物館の実践』バンクーバー：UBC出版、ISBN 9780774825405
• クルムポティッチ、カラ（2014）、家族の力：ハイダ・グワイの帰還、親族関係、記憶、トロント大学出版、ISBN 9781442646575
• スナイダー、ゲイリー（1979）『父の村で鳥を狩った男』サンフランシスコ：グレイ・フォックス・プレス。
• スターンズ、メアリー・リー（1981）『拘留中のハイダ文化：マセット・バンド』シアトル：ワシントン大学出版局。
• ヴァイラント、ジョン（2005）、黄金のスプルース：神話、狂気、そして貪欲の真実の物語、トロント：ヴィンテージカナダ、ISBN 9780676976465
• ワイス、ジョセフ（2018）「ハイダ・グワイの未来を形作る：入植者植民地主義を超えた生活」バンクーバー：UBCプレス、ISBN 978-0774837583
• Yahgulanaas、Michael Nicoll (2008)、『Flight of the Hummingbird』、バンクーバー、Greystone Books。

• ハイダ族評議会
• アラスカ州トリンギット・ハイダ・インディアン部族中央評議会ウェブサイト
• カナダ百科事典のハイダ語の項目