| 士師記 8 | |
|---|---|
← 第7章 第9章 → | |
| 本 | 士師記 |
| ヘブライ語聖書の一部 | ネヴィーム |
| ヘブライ語部分の順序 | 2 |
| カテゴリ | かつての預言者 |
| キリスト教聖書の一部 | 旧約聖書 (七書) |
| キリスト教部分の秩序 | 7 |
士師記第8章は、旧約聖書、またはヘブライ語聖書の士師記の第8章です。[1]ユダヤの伝統によれば、この書は預言者サムエルに帰せられますが、[2] [3]現代の学者はこれを申命記史の一部と見なしています。申命記史は、紀元前7世紀の改革者ユダヤ王ヨシヤの時代に、国家主義的で熱心なヤハウェ主義者の筆者に帰せられる申命記から列王記第2までを網羅しています。 [3] [4]この章は士師ギデオンの活動を記録しており、[5]士師記6章から9章を含むセクションと、士師記6章1節から16章31節のより大きなセクションに属しています。[6]
文章
この章はもともとヘブライ語で書かれており、35節 に分かれています。
テキストの証拠
この章のテキストがヘブライ語で記されている初期の写本には、カイレンシス写本(895年)、アレッポ写本(10世紀)、レニングラード写本(1008年)などマソラ本文の伝統に属するものがある。[7]この章のテキストがヘブライ語で記されている断片は、死海文書の中に発見されており、その中には第1節が現存する1Q6(1QJudg; 紀元前68年以前)も含まれている。[8] [9] [10] [11]
現存するコイネーギリシャ語への翻訳写本としては、七十人訳聖書(紀元前数世紀に作成された)として知られ、バチカン写本(B ; B ; 4世紀)とアレクサンドリア写本(A ; A ; 5世紀)がある。[12] [a]
分析
チザムの言語学的研究によれば、士師記(士師記3:7-16:31)の中心部分は、イスラエル人がヤハウェの目に悪を行ったと述べる6つの繰り返しに基づいて2つのパネルに分けられることが明らかになっています。[14]
パネル 1
- A 3:7答え 答え 答え 答え 答え
- そしてイスラエルの子らは主の目に悪を行なった(KJV)[15]
- B 3:12 、、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、
- イスラエルの子らはまた主の目に悪事を行った。
- B 4:1イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト
- イスラエルの子らはまた主の目に悪事を行った。
パネル2
- A 6:1答え 答え 答え 答え
- イスラエルの子らは主の目に悪と映った。
- B 10:6イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト
- イスラエルの子らはまた主の目に悪事を行った。
- B 13:1イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト イエス・キリスト
- イスラエルの子らはまた主の目に悪事を行った。
さらに言語学的証拠から、イスラエルの罪に対する主の反応を説明するために使われる動詞は、キアズマ的パターンを持ち、上記の分類に合うようにグループ化することができます。[16]
パネル 1
- 3:8 וימכרם、「そして彼はそれらを売った」、語根מָכַר、makarから
- 3:12 ויחזק、「そして彼は強くなった」、根からחָזַק、カザク語
- 4:2 וימכרם、「そして彼はそれらを売った」、語根מָכַר、makarから
パネル2
- 6:1 ויתנם、「そして彼は彼らに与えた」、根からנָתַן、nathan
- 10:7 וימכרם、「そして彼はそれらを売った」、語根מָכַר、makarから
- 13:1 ויתנם、「そして彼は彼らに与えた」、根からנָתַן、nathan
第 6 章から第 9 章は、ギデオン/アビメレク サイクルを記録しており、2 つの主要な部分があります。
- ギデオンの物語(6:1–8:32)
- アビメレクの物語(8:33–9:57)。
アビメレクの物語は実際にはギデオンの物語の続編であり、ギデオンの物語に端を発するいくつかの複雑な問題を解決しています。[17]
この物語では、イスラエルのヤハウェへの訴えが初めて即時の救済ではなく厳しい叱責に遭遇し、この一連の物語全体で不信仰と宗教的退廃の問題が取り上げられている。[17]
ギデオン物語(士師記6:1–8:32)は同心円状の5つのセクションから構成されており、第1セクション(A)と第5セクション(A')の間、および第2セクション(B)と第4セクション(B')の間にはテーマ上の類似点があるが、第3セクション(C)は独立しており、次のような対称的なパターンを形成している。[18]
- A. ギデオンへの序文(6:1–10)
- B. ギデオンの召命による神の救済計画 ― 二つの祭壇の物語(6:11–32)
- B1. 最初の祭壇—ギデオンの召命と任命(6:11–24)
- B2. 第二の祭壇 ― 家を清めるという使命(6:25–32)
- C. ギデオンの個人的な信仰の闘い (6:33–7:18)
- a. 聖霊に恵まれたギデオンは、神の約束に自信がなかったにもかかわらず、ミディアン人に対して4つの部族を動員しました(6:33–35)
- b. ギデオンは、主がミディアン人を彼の手に渡すという約束を確認するために、2枚の羊毛で神からのしるしを求めます(6:36-40)。
- c. 恐れおののいたイスラエル人が去った後、神はギデオンに水辺へ下りて軍勢をさらに減らすように命じる(7:1–8)
- c'. ギデオン自身もまだ恐れを抱いていたため、神はギデオンに敵の陣営に下りて敵の話を盗み聞くように指示した(7:9–11)
- b'. 神はギデオンにミディアン人の夢とその解釈というしるしを与え、主がミディアン人をギデオンの手に渡すという約束を確証する(7:12–14)
- b. ギデオンは、主がミディアン人を彼の手に渡すという約束を確認するために、2枚の羊毛で神からのしるしを求めます(6:36-40)。
- a'. 崇拝するギデオンは、神の約束を完全に信じて、ミディアン人に対する奇襲攻撃のために300人の軍隊を動員します(7:15–18)
- a. 聖霊に恵まれたギデオンは、神の約束に自信がなかったにもかかわらず、ミディアン人に対して4つの部族を動員しました(6:33–35)
- B'. ミディアン人からの神の救出 ― 二つの戦いの物語(7:19–8:21)
- B1'. 最初の戦い(シスヨルダン)(7:19–8:3)
- B2'. 第二の戦い(トランスヨルダン)(8:4–21)
- B. ギデオンの召命による神の救済計画 ― 二つの祭壇の物語(6:11–32)
- A'. ギデオンへのエピローグ(8:22–32)
アビメレク物語(士師記8:33–9:5)は、ギデオン物語(6:1–8:32)の続編(および結論)として、序文(8:33–35)とそれに続く2つの部分から構成されています。[19]
- パート1: アビメレクの台頭 (9:1–24)
- パート2: アビメレクの衰退 (9.25–57)
これら2つの部分はそれぞれ3つの部分に分かれており、各部分は相互に関連している。そのため、次のような構造になっている。[19]
- プロローグ(8:33–35)
- パート1: アビメレクの台頭 (9:1–24)
- A. アビメレクによるエルバアルの家に対する裏切り(9:1–6)
- B. ジョサムの4部構成の植物寓話と条件付きの呪い(9:7–21)
- a. 寓話(9:7–15)
- b. 呪い(9:16–21)
- C. 語り手の最初の主張(9:22–24)
- パート2: アビメレクの死 (9:25–57)
- A. アビメレクに対するシケムの二度の裏切り行為(9:25–41)
- B. 寓話の成就:アビメレクの3つの抑圧行為(9:42–55)
- a. 最初の弾圧行為(9:42–45)
- b. 第二の抑圧行為(9:46–49)
- c. 第三弾の弾圧(9:50–55)
- C ナレーターの第二の主張(9:56–57)
ギデオンはエフライム人をなだめる(8:1–3)
この章の1節から3節は、7章19節から25節と1つのセクション(そしてエピローグとして)であるべきです。[20]エフライム人との対決はギデオンにとって危険な瞬間でした。なぜなら、エフライム人は最初の召集には含まれていなかったが、召集されると、ミディアン人のリーダー2人(オレブとゼエブ)を捕らえて殺すことができたからです。これは、北イスラエルの2大部族であるエフライム族とマナセ族の間の対立を反映しているようでした。 [21]エフライム人の挑発に対処するギデオンの成功した外交的方法は、士師記12章1節から6節でのエフタの外交力の欠如と対照的です。[22] [23]ギデオンは「ぶどう搾り場」というモチーフから二重の比喩を使った。「収穫後に集められたもの」は「収穫量」よりも一般的に多い。これは、敵のリーダーを捕らえて処刑することは、ギデオンによる初期の敗走よりも栄光あることだとエフライム人をなだめるためだった。[24] [25]
ギデオンがゼバとザルムンナを破る(8:4–21)
ギデオンとスコテやペヌエルの人々との関わりは、ダビデとアビガイルの最初の夫ナバル(サムエル記上25章)やノブの祭司アヒメレク(サムエル記上21章)との関わりと類似点がある。つまり、人気のある英雄が兵士たちの後方支援を求めたのである。[25]ダビデとナバルの場合と同様に、ギデオンの要求は拒否され(嘲りさえ伴った、6、8節)、脅迫が続いた。[25]ギデオンはミディアン人の王ゼバとザルムンナを捕らえることに成功し、その後、これらの都市を罰するという脅迫を実行した(10-17節)。[25] 13-14節は、スコテの普通の若者が町の役人の名前を書き記せるほどの読み書きができたという事実から、当時のイスラエル人の識字率の証拠としてよく引用される。[25] 18-21節は、ギデオンがミディアン人の二人の王を追撃した動機、つまり、ギデオンの兄弟がミディアン人に殺されたことに対する個人的な復讐心を示しています。[26]戦士は戦いで同等の相手と対峙することを覚悟しています(サムエル記上17:42-43のゴリアテの少年ダビデに対する軽蔑、およびサムエル記下2 :20-23を参照)。そのため、経験の浅いギデオンの息子が勇気を示せなかったとき、王たちはことわざを引用して、リーダーであるギデオン自身が、王にふさわしい死に方として彼らを殺すよう要請しました。[25]
第5節
- そこで彼はスコテの人々に言った。「私に従う民にパンを与えてください。彼らは疲れ果てています。私はミディアンの王ゼバとザルムンナを追っているのですから。」[27]
- 「スコテ」:(意味:「避難所」、現在のテル・デイル・アッラー)は、ヤボク川がヨルダン渓谷に流れ込む場所に位置し、ヨルダン川の東7キロ(4.3マイル)にあります。[28]創世記33章17節によると、この場所はヤコブがパダン・アラムからカナンに戻る途中、家畜のために仮の「避難所」(ヘブライ語でスッコット)を建てた場所です。 [28]
- 「ゼバ」は「犠牲者」を意味し、「ザルムナ」は「保護を拒否された」を意味し、実際の人名の軽蔑的または歪曲されたものである可能性が高い。[29]
第8節
- そこで彼はそこからペヌエルに上って行き、同じように彼らに語った。ペヌエルの人々もスコテの人々が答えたのと同じように彼に答えた。[30]
- 「ペヌエル」:(現在のテルル・エズ・ダハブ)スコテの東9キロ、ヤボク川の上流に位置する。[31]この名前は「ペニエル」(「神の顔」)という言葉の変形であり、ヤコブがパダン・アラムからカナンに戻る途中、神と「格闘」した場所の名前である(創世記32:22–32)。また、この名前の両方の形が創世記32:30–31の隣接する節に見られる(30節ではפְּנִיאֵ֑ל、pə-nî-'êl 、31節ではפְּנוּאֵ֑ל、pə-nū-'êl)。[31]
第20節
- そして彼は長男のエテルに言った。「立ち上がって、彼らを殺せ!」しかしその若者は剣を抜こうとしなかった。彼はまだ若者だったので恐れていたからである。[32]
ギデオンの息子の紹介は、王権についての言及のすぐ後に行われました。敵はギデオンの兄弟を「王の息子」(ヘブライ語:ハメレク)のように見ていました。そして、イスラエル人がギデオンに「そして彼の息子と孫」を王にすることを申し出ました(22節)。[33]ギデオンの長男であるイェテルが2人の「本物の」外国の王を殺すことをためらったことは、次のエピソードでギデオンの最後の息子であるアビメレクが兄弟全員を殺すことを決意したことと対照的です。[26]
ギデオンは王位の申し出を拒否する(8:22–28)
ギデオン物語は、士師記第8章28節で、イスラエルの敵は征服され、国は40年間平和であったという記述で正式に終了しています。ギデオンは賢明にも、イスラエルの人々が提案した世襲王権(サムエル記上第8章参照)を、神学的に正しい答え(第23節)で拒否しました。[25] [34]しかし、24~27節に記されているように、ギデオンはそこで止まらず、人々に金を要求し、それを使ってエポデを作りました。これは地元の宗教的対象となりました(出エジプト記第32章の金の子牛のエピソードのように)。これはギデオンの肯定的な評価を曇らせます。[25]
第23節
- しかしギデオンは彼らに言った。「私はあなたたちを治めません。私の息子もあなたたちを治めません。主があなたたちを治められます。」[35]
- 「規則」はヘブライ語の語源「mšl」から来ており、ギデオンの返答を強調するために3回使用されています。[36]
ギデオンからアビメレクへの移行(8:29–35)
29節から32節は、アビメレクの貧しい出自(31節、9:1参照)を紹介する移行段落として機能し、彼が「一人」であり、前述の「七十人」のギデオンの息子たちと区別されていることを示しています。[37] 33節から35節は、裁判官の慣例化されたパターンを再開します。神を畏れる指導者の死後、イスラエルはヤハウェとの契約から外れ、カナンの神々を崇拝し、ヤハウェとギデオンの家への忠誠を放棄しました。[25]
第31節
- シケムにいた彼の妾も息子を産み、彼はその子にアビメレクという名を付けた。[38]
- 「アビメレク」は「私の父は王である」という意味で、ギデオンが公に言ったことと実際に実行したことの間に矛盾があることを示している。ギデオンは名目上ではないが、基本的に王朝を築いたのである。[39]
参照
注記
- ^ 士師記全体が現存するシナイ写本からは欠落している。[13]
参考文献
- ^ ハレー1965年、172ページ。
- ^ タルムード、ババ・バトラ14b-15a)
- ^ ab ギラッド、エロン。「聖書の列王記と預言者書を実際に書いたのは誰か?」ハアレツ、2015年6月25日。要約:ヨシヤ王への賛歌と古代イスラエル帝国の高尚な描写は、申命記史の背後にヨシヤ王とその筆記者がいるという考えを抱かせます。
- ^ ニディッチ2007、177ページ。
- ^ ニディッチ2007、179ページ。
- ^ チザム2009、251-252頁。
- ^ ヴュルトヴァイン1995年、35-37頁。
- ^ ウルリッヒ2010、256頁。
- ^ 死海文書 - 士師記
- ^ フィッツマイヤー2008、19ページ。
- ^ レオン・レヴィ死海文書デジタル図書館の 1Q6
- ^ ヴュルトヴァイン1995年、73-74頁。
- ^この記事には、現在 パブリック ドメイン
となっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Codex Sinaiticus". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
- ^ チザム2009、251ページ。
- ^ 士師記 3:7 ヘブライ語テキスト分析。Biblehub
- ^ チザム2009、252ページ。
- ^ ヤンガー2002、167ページ。
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- ^ ヤンガー2002、217ページ。
- ^ ウェッブ2012、250頁。
- ^ ウェッブ2012、250-251頁。
- ^ Coogan 2007、p. 367 ヘブライ語聖書。
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- ^ Coogan 2007、p. 368 ヘブライ語聖書。
- ^ 士師記 8:8 NKJV
- ^ ab Webb 2012、p.255を参照。
- ^ 士師記 8:20 NKJV
- ^ ウェッブ2012、258-259頁。
- ^ ウェッブ2012、263頁。
- ^ 士師記 8:23 NKJV
- ^ ヤンガー2002年、204頁。
- ^ ウェッブ2012、267頁。
- ^ 士師記 8:31 NKJV
- ^ ウェッブ2012、268頁。
出典
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- クーガン、マイケル・デイビッド(2007年)。クーガン、マイケル・デイビッド、ブレットラー、マーク・ツヴィ、ニューサム、キャロル・アン、パーキンス、フェーム(編著)。『新オックスフォード注釈付き聖書外典・第二正典付き:新改訂標準訳』第48号(増補第3版)。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-528881-0。
- フィッツマイヤー、ジョセフ A. (2008)。死海文書と関連文献ガイド。グランドラピッズ、ミシガン州:ウィリアム B. アーダムズ出版社。ISBN 978-0-8028-6241-9。
- ハレー、ヘンリー H. (1965)。ハレーの聖書ハンドブック: 簡略化された聖書解説(第 24 版 (改訂版))。ゾンダーヴァン出版。ISBN 0-310-25720-4。
- ヘイズ、クリスティン(2015年)。聖書入門。イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-18827-1。
- ニディッチ、スーザン (2007)。「10. 士師記」。ジョン・バートン、ジョン・マディマン(編)。オックスフォード聖書注解 (第 1 版 (ペーパーバック))。オックスフォード大学出版局。176 ~ 191 ページ。ISBN 978-0-19-927718-6. 2019年2月6日閲覧。
- ウルリッヒ、ユージン編 (2010)。『聖書クムラン写本:転写とテキストの異形』ブリル社。
- ウェッブ、バリー・G. (2012)。士師記。旧約聖書の新国際注解。アーダムズ出版。ISBN 978-0-8028-2628-2。
- ヴュルトヴァイン、エルンスト(1995)。旧約聖書本文。ローズ、エロール F 訳。ミシガン州グランドラピッズ: Wm. B. アーダムス。ISBN 0-8028-0788-7. 2019年1月26日閲覧。
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