ロバート・フラッド

ロバート・フラッド
生まれる	1574年1月17日 ミルゲート ハウス、ベアステッド、ケント
死亡	1637年9月8日(1637-09-08)（63歳） ロンドン
国籍	英語
職業	医師、占星術師

ロバート・フラッド（ Robertus de Fluctibusとしても知られる、1574年1月17日 - 1637年9月8日）は、科学とオカルトの両方に興味を持った著名なイギリスのパラケルスス派の 医師でした。彼は占星術師、数学者、宇宙学者、カバラ学者、薔薇十字団員として記憶されています。

フラッドはオカルト哲学の集大成で最もよく知られている。彼はヨハネス・ケプラーと知識に対する科学的アプローチとヘルメス的アプローチに関して有名な意見交換を行った。^[1]

彼は、1573/4年1月17日の少し前^{[説明が必要]}に、ケント州ベアステッドのミルゲート・ハウスで生まれました。 ^[2]彼は、高官（エリザベス1世のヨーロッパ戦争財務官）で国会議員であったサー・トーマス・フラッドの息子でした。 ^[3]彼の母親はエリザベス・アンドリュース・フラッドでした。^[4] フラッド家の先祖の12の紋章のコラージュが、彼の右肩の上の絵に描かれています。彼の父方の紋章は、血まみれの、または赤いオオカミを意味するウェールズ語に由来する名前であるリリッド・フライドに遡ります。^[5]

彼は1591年にオックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジに平民として入学し、1597年にBA、1598年にMAを取得して卒業した。 ^[2] オックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジは、イングランドで医学フェローシップを設けている数少ない大学の一つであった。ウィリアム・ハフマンは、オックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジに医学フェローがいたことが、フラッドの医学研究への興味に影響を与えたのではないかと示唆している。^[2]フラッドがセント・ジョンズ・カレッジに在籍していた間、医学フェローとしてマシュー・グウィンが在籍していた。グウィンは以前、ガレノス医学を実践する一方で、主要なパラケルスス医学書にも精通していることを示す小冊子を著していた。フラッドはオックスフォード大学在学中にグウィンまたはその著作に出会

1598年から1604年の間、フラッドは卒業後、ヨーロッパ大陸で医学、化学、そしてヘルメス主義を学んだ。彼の旅程の詳細は不明である。 ^{[6]フラッド自身の話によると、彼は}ピレネー山脈で冬を過ごし、イエズス会の神術（儀式の実践）を学んだ。^[7]さらに、彼はフランス滞在後にスペイン、イタリア、ドイツを旅行したと述べている。

1604 年にイギリスに戻ったフラッドは、オックスフォード大学クライスト チャーチ校に入学した。彼は医学の学位を取得するつもりだった。当時、この学位を取得するための主な要件には、彼 (志願者) が、主にガレノスとヒポクラテスの著作である必要な医学書を読んで理解していることを示すことが含まれていた。フラッドはこれらの書物に従って 3 つの論文を擁護し、1605 年 5 月 14 日に志願書を提出した。彼は1605 年 5 月 16 日に 医学博士号と医学博士号を取得して卒業した。

クライスト・チャーチを卒業後、フラッドはロンドンに移り、フェンチャーチ・ストリートに居を構え、何度もロンドン内科医大学への入学を試みた。フラッドは、伝統的な医学の権威に対する隠し立てのない軽蔑（彼はパラケルススの見解を採用していた）と、権威（特にガレノスのような古代人の権威）に対する態度の両方のために、大学の試験官と問題に遭遇した。少なくとも6回の不合格の後、彼は1609年9月に入学を許可された。彼は裕福なロンドンの医師となり、大学の監察官を4回（1618年、1627年、1633年、1634年）務めた。^[2]彼はまた、1614年に大学が実施したロンドンの薬剤師会の査察に参加し、 1618年にはロンドン薬局方（ロンドン内科医大学が発行した標準化された医薬品の目録）の執筆に協力した。彼は大学内で非常に地位を確立した人物となり、ニコラス・カルペッパーやピーター・コールズによる大学批評を含む 17 世紀の大学批評に彼の名前が挙げられた。

その後、彼の経歴と大学内での地位は大きく好転した。彼はウィリアム・パディ卿と親しかった。^[6]フラッドは、大学のウィリアム・ハーヴェイの血液循環理論を最初に印刷物で支持した人物の一人である。^[8]ハーヴェイの発見の正確な日付を特定するのが難しいという状況で、フラッドが実際にハーヴェイにどの程度影響を与えたかは、いまだに議論の的となっている。^[9]当時、「循環」という言葉は確かに曖昧だった。^[10]

彼は医学的見解では古代の権威者ではなくパラケルススに従っていたが、真の知恵は自然魔術師の著作の中に見つかると信じていた。これらの神秘的な権威者に対する彼の見解は偉大な数学者に傾いており、ピタゴラスとその追随者と同様に、数字には偉大な隠された秘密への入り口が含まれていると信じていた。宗教における確実性は、数字と比率の真剣な研究を通じてのみ発見できる。この見解により、後にフラッドはヨハネス・ケプラーと対立することになる。

フラッドの著作や病気の病理学の多くは、人間と地球、そして神との間に自然界に見られる共感を中心に据えられていた。本質的にはパラケルスス的なものではあるが、フラッド自身の万物の起源に関する理論は、三位一体ではなく、すべての種と万物はまず暗いカオスから生じ、次にカオスに作用した神の光によって最終的に水が生じたと仮定した。この最後の要素は神の霊とも呼ばれ、二次的要素や古代人の 4 つの性質を含む他のすべての物質の受動的な物質を構成していた。さらに、フラッドの三位一体説は、硫黄、塩、水銀というパラケルスス自身の 3 つの基本原理の概念は、最終的にはカオスと光が相互作用して水、つまり霊のバリエーションが生まれたことに由来すると結論付けた。

三位一体論は、生物学の神秘的な枠組みを反映している点で重要です。フラッドは聖書に大きく依存していました。聖書では、3という数字は principium formarum、つまり本来の形を表しています。さらに、それは聖三位一体の数字でもありました。したがって、3という数字は三位一体と並行して完全な体を形成します。これにより、人間と地球は神の無限に近づくことができ、すべてのものの間に共感と構成の普遍性が生まれました。

フラッドが神秘主義的な三部理論を医学と科学の哲学に応用した方法は、マクロコスモスとミクロコスモスの関係という概念に最もよく表れています。神の光（フラッドの主要原理の 2 番目）は、創造の責任を担う「活動的なエージェント」でした。これが、それぞれ世界と太陽の発展に影響を与えました。フラッドは、詩篇 19 章 4 節「神は太陽のために幕屋をその中に設けた」を読んで、主の霊が文字通り太陽の中に含まれており、フラッドのマクロコスモスのモデルの中心に据えられていると結論付けました。^[11]原稿のままです。^[12]太陽が地球にとってそうであったように、心は人類にとってそうでした。太陽は光線を通じて霊を地球に運び、その光線は地球の中や周りを循環して地球に生命を与えました。同様に、人間の血は主の霊（太陽によって与えられた同じ霊）を運び、人間の体を通して循環しました。これは、フラッドの物質の三部理論によって神の創造物すべてに与えられた共感と類似点の応用でした。

血液は、ミクロコスモスとマクロコスモスの関係に関するフラッドの考えの中心であり、血液とそれが循環するスピリットは、マクロコスモスに運ばれるスピリットと直接相互作用した。太陽によって運ばれるマクロコスモスのスピリットは、アストラル体の影響を受け、その影響によって組成が変化する。比較すると、マクロコスモスのスピリットに対するアストラル体の影響は、マクロコスモスとミクロコスモスの間で想定される活発な取引によって、血液中のミクロコスモスのスピリットに運ばれる可能性がある。フラッドはこの相互作用を病気の概念にまで拡張した。つまり、マクロコスモスとミクロコスモスの間のスピリットの動きが損なわれ、病気としてミクロコスモスに侵入する可能性がある。パラケルススと同様、フラッドは病気を肌の不均衡ではなく外部からの侵入者と考えた。

フラッドは1637年9月8日にロンドンで亡くなり、ベアステッドのホーリークロス教会に埋葬された。

フラッドの著作は主に論争を呼ぶものである。彼はアンドレアス・リバウィウスに対して薔薇十字団を擁護し、ケプラーと論争し、ガッサンディを含むフランスの自然哲学者と議論し、武器軟膏についての議論に参加した。^[13]

フラッドは、よく言われるように薔薇十字団のメンバーではなかったが、多数の宣言書やパンフレットに表現されている彼らの思想を擁護した。 ^[14]彼は、 1615年の『薔薇十字告白の分析』で、薔薇十字団は異端、悪魔的魔術、扇動にふけっているというリバウィウスの主張に対して、Apologia Compendiariaという短い著作を著した。フラッドは翌年、この主題についてより詳しく論じた。^[2]

• Apologia Compendiaria、Fraternitatem de Rosea Cruce疑わしい…maculis aspersam、veritatis quasi Fluctibus abluens、&c.、ライデン、1616年。リバヴィウスに対して。
• Tractatus Apologeticus integritatem Societatis de Rosea Cruce Defense , &c.、ライデン、1617。
• 哲学神学論考、その他、オッペンハイム、1617年。日付はクロノグラムで示されています。この論文「ルドルフ・オトレブ・ブリタンノ」（ルドルフ・オトレブはロバート・フラウドのアナグラム）は、薔薇十字団に捧げられています。この論文は、De Vita、De Morte、De Resurrectioneの3冊から構成されています。3冊目の本でフラウドは、キリストの精神に満たされた人々はキリストの再臨の前に復活する可能性があると主張しています。^[13]

現在では、「薔薇十字団」と特定できる正式な組織が、現存する形で実際に存在したかどうかは、かなり疑わしい。この名称で広まっている神学および哲学の主張は、部外者にとっては、対抗宗教改革の時代にヨーロッパを席巻した知的流行に過ぎなかったように思える。これらの思想家は、錬金術、オカルト、ヘルメス神秘主義の学者が秘密カルトの一員であると主張することで、革命的な汎ヨーロッパ秘密結社に排他的に従うと主張しながら、自分たちの見解を宣伝できるというさらなる名声を求めただけだと考えている。この論理から、一部の人々は、結社そのものは存在しなかったと考えている。^[要出典]

1607年から1616年にかけて、匿名の人物またはグループによって、最初はドイツで、後にヨーロッパ全土で、2つの匿名の薔薇十字団の宣言書が出版された。これらは、「薔薇十字団の名声」と「薔薇十字団の告白」である。最初の宣言書は、ハンブルクの高名なヘルメス主義哲学者ハインリヒ・クンラートの著作に影響を受けたもので、クンラート自身もジョン・ディーの著作から多大な影響を受けており、「永遠の知恵の円形劇場」（1609年）の著者である。この宣言書はイルミナティが果たした役割を好意的に言及し、カバラやペルシャのマギに言及しながら、中東の古代の秘儀にまで遡る複雑で捏造された歴史を描いている。

2 番目の宣言書は、対抗宗教改革の時代に人気があった、明らかに反カトリック的な見解を掲げていた。これらの宣言書は数回再発行され、無名の著者による多数のパンフレットによって支持され、また反論された。1614 年から 1620 年の間に、この主題に関する約 400 の原稿と書籍が出版された。「薔薇十字団騒動」は1622 年にピークを迎え、パリの壁に謎のポスターが現れ、マイケル・マイヤー、ロバート・フラッド、トーマス・ヴォーンなどのオカルト哲学者が薔薇十字団の世界観に興味を持った。他の知識人や著者は、後に、薔薇十字団の見解を嘲笑するために薔薇十字団の文書を出版したと主張した。騒動は収まり、薔薇十字団は 1710 年に秘密結社が正式な組織として復活するまで、公の場から姿を消した。

ジョン・エイモス・コメニウスとサミュエル・ハートリブによるイギリスの幼児教育に関する研究は、薔薇十字団の思想に強く影響を受けたと主張されているが、これは証明されておらず、反カトリック的な見解と科学教育の重視という類似点を除けば、ありそうにない。薔薇十字団は、実務的なフリーメイソンリー（職人のギルド）が思索的なフリーメイソンリー（社交的な友愛団体）に変貌しつつあった時代にも影響力があったと言われている。フリーメイソンリーもまた、もともとコメニウス、ハートリブ、アイザック・ニュートン、フランシス・ベーコンの科学的、教育的見解を推進していた。

薔薇十字団の文献は、神秘的な同胞団と関係があると主張する神智学者やペテン師たちの巣窟となった。ロバート・フラッドがその戦いを先導した。彼は「17世紀の偉大なイギリス神秘哲学者であり、膨大な博学で高尚な精神を持ち、著作から判断すると極めて神聖な人物」であったと評される。^[15]

フラッドが行ったことは、伝統的なアリストテレス哲学と、当時の到来した（デカルト的な）哲学の両方からオカルティズムを解放することだったとも言われている。 ^[16]

ヨハネス・ケプラーは、著書『宇宙調和論』 （1619年）の付録でフラッドの宇宙調和理論を批判した。^[17]

• ヴェリタティス・プロセニアム・フランクフルト、1621年。ケプラーへの返答。その中でフラッドはプラトン主義の観点から論じ、密閉主義的または「化学的」アプローチは数学的アプローチよりも深いと主張している。^[18]
• Monochordon Mundi Symphoniacum Frankfort、1622年。Kepler's Mathematiceへの返答、1622年。
• アナトミア円形競技場、フランクフォート、1623 年。モノコルドンの再版が含まれています。^[13]

ブライアン・コペンヘイバーによれば、「ケプラーはフラッドを神智学者だと非難したが、ケプラーは正しかった」という。フラッドはフランチェスコ・ジョルジを通じて伝わる伝統に精通していた。^[19] マリン・メルセンヌは『創世記の著名人に関する質問』（1623年） で彼を攻撃した。

• ソフィエ・カム・モリア・セルタメン、フランクフォート、1629年。メルセンヌへの返信。
• Summum Bonum、フランクフルト、1629年。これは、ヨアヒム・フリツィウスの名で、フラッドを魔術師だと非難したメルセンヌへのさらなる返答であった。^[13]

ピエール・ガッサンディは、メルセンヌの要請により、1630年に『フラッド哲学の考察』でこの論争を取り上げました。ガッサンディはフラッドの新プラトン主義の立場を攻撃しました。彼は、錬金術、カバラ、キリスト教を同じ土俵に置く混合主義的な動き、およびフラッドのアニマ・ムンディを拒絶しました。さらに、彼はフラッドの聖書解釈を退けました。^{[13] [20]}

フラッドはまた、パトリック・スコットの『光の耕作』（1623年）にも反対の意見を書いた。スコットもメルセンヌ同様、錬金術の大きな主張に異議を唱えた。 ^[21]フラッドは、錬金術を単なる寓話に過ぎないとしたスコットの批判に対して錬金術を擁護した。この著作『真実の黄金の鍬』^[11]は原稿のまま残った。^[12]

• 「ドクター・フラッドのフォスター氏への回答、またはフォスター牧師のスポンジの搾取」、ロンドン、1631年（バッキンガムシャー州ヘッジャーリーのウィリアム・フォスターのホプロクリスマ・スポンジに対する武器軟膏の弁護、1631年）。ラテン語版「Responsum ad Hoplocrisma-Spongum」、ゴーダ、1638年。^[13]

特定の並行動作が「共鳴する」神秘的な力によって開始され、結び付けられるという考えは、当時広く普及していました。これはおそらく、ウィリアム・ギルバートによって、磁石が常に北の空のある一点を指していることが示されたことから主に生じたものと思われます。この考えは、魂のような力に関する古いアリストテレス派や新プラトン派の見解に大きく影響を受けています。

フラッドの哲学は、 1617年から1621年の間にドイツで出版された『大いなる世界と小なる世界、形而上学的、物理的、技術的な二つの世界の歴史』の中で紹介されている。 ^[22]フランシス・イェーツによると、彼の記憶システム（彼女は『記憶術』の321-341ページで詳細に説明している）は、シェイクスピアのグローブ座のレイアウトを反映している可能性がある（『記憶術』の第16章）。

1618年、フラッドは『De Musica Mundana 』を著し、その中で彼の音楽理論を解説したが、その中には彼の俗世的な（「神聖な」または「天上の」とも呼ばれる）モノコードも含まれていた。^[23]

1630年、フラッドは永久機関を数多く提案した。1870年代にはフラッドの機械のバリエーションの特許を取得しようとする人々もいた。フラッドの機械は水車とアルキメデスのねじによる循環で作動した。この装置は水をポンプで汲み上げて自身の供給タンクに戻す。^{[24] [25]}

彼の主な著作は以下の通りである。^[13]

• Utriusque Cosmi ... metaphysica, physica atque technica Historiaなど、オッペンハイムとフランクフルト、1617-1624年。（2つの献辞があり、1つは神に、2つ目はジェームズ1世に捧げられており、銅版画もあります。2巻構成で、第1巻には2つの論文が、第2巻には3つの論文が収録される予定でした。第2巻の第2の論文の第1セクションまで完成していました。）
• フィロソフィア サクラとヴェレ クリスティアーナ、他、フランクフォート、1626年。ジョン・ウィリアムズに捧げます。
• Medicina Catholicaなど、フランクフルト、1629-1631年、5部構成。計画には第2巻も含まれていたが、出版されなかった。

死後に亡くなったのは: ^[13]

• Philosophia Moysaica、他、ゴーダ、1638年。英語版Mosaicall Philosophy、他、ロンドン、1659年。
• Religio Exculpataなど[Ratisbon]、1684年（Autore Alitophilo Religionis fluctibus dudum immerso、tandem … emerso、序文はJNJに署名、Fluddに譲渡）。
• Tractatus de Geomantiaなど（4 冊）、Fasciculus Geomanticusなど（ヴェローナ、1687 年）に収録。

未発表の原稿が筆写者によって写され、表題が「Declaratio breuis , &c.」と記され、大英図書館の王室写本に収められている（12世紀）。ii. フラッドのオペラは彼のフォリオから成り、再版はされていないが、1638年に6巻にまとめられ、編集された。付録として、フランクフルト、1633年のクラヴィス・フィロソフィ・エト・アルキミエ・フラッダネがある。^[13]

ウィリアム・T・ウォーカーは、16世紀ジャーナル（ジョスリン・ゴドウィンとウィリアム・ハフマン著）でフラッドに関する2冊の本を評論し、「フラッドは聖書、カバラ、錬金術と占星術の伝統に頼っていた。同時代人の多くはフラッドを魔術師と呼び、オカルトに共感していたことを非難した」と書いている。^{[27]彼は、フラッドは}オリゲネスやマイスター・エックハルトを含むキリスト教秘教の伝統の一部であったと主張するゴドウィンの本を引用している。彼は、フラッドは薔薇十字団員ではなく、「ルネサンス期のキリスト教新プラトン主義の主導的な支持者であった。衰退しつつある知的哲学をフラッドが支持したことで、彼は一般に無視されるようになった」とするハフマンの本の議論に説得力があると考えている。^[27]

• アレン・G・デバス（2002年）『化学哲学』

• アレン・G・デブス『イギリスのパラケルスス学派』ニューヨーク：ワッツ、1965年。
• ジェームス・ブラウン・クレイヴン『英国の薔薇十字団員、フラッド博士（ロベルトゥス・デ・フルクティブス）：生涯と著作』カークウォール：ウィリアム・ピース＆サン社、1902年。
• フランシス・A・イェーツ『記憶の芸術』ロンドン：ラウトレッジ、1966年。
• ジョスリン・ゴドウィン、「ロバート・フラッド：ヘルメス哲学者と二つの世界の調査者」、ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン、1979年。
• ウィリアム・H・ハフマン編『ロバート・フラッド：エッセンシャル・リーディングス』ロンドン：アクエリアン/ソーソンズ、1992年。
• ティタ・フレンチ・バウムリン、「ロバート・フラッド」、文学伝記辞典、第281巻：英国の修辞学者と論理学者、1500-1660、第2シリーズ、デトロイト：ゲイル、2003年、85-99ページ。
• Karsten Kenklies、Wissenschaft als Ethisches Programm。 Robert Fludd と die Reform der Bildung im 17. Jahrhundert (Jena、2005)。
• ヨハネス・ロシェ、ロバート・フラッド。 Der Veruch einer hermetischen Alternative zur neuzeitlichen Naturwissenschaft (Göttingen、Vandenhoeck & Ruprecht、2008)。

ウィキクォートにロバート・フラッドに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、ロバート・フラッドに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、ロバート・フラッドに関する原著作品があります。

• グアリエント、ルカ（2016）ロバート・フラッドの生涯、友人、そして交友関係：改訂版
• Levity の Robert Fludd の伝記
• フラッドの大作「Utriusque Cosmi maioris salicet et minaris metaphysica..」(1617–1619) は、 ZIPまたはPDFとしてダウンロードできます。
• 「Utriusque Cosmi maioris salicet et minoris metaphysica..」の大部分は、ユタ大学でページ画像として入手できます。
• JR リトマン図書館: ヘルメティカ哲学書庫の宝物
• ロバート・フラッド年表
• Utriusque Cosmi maioris salicet et minoris metaphysica (1617) インターネット アーカイブ
• Urszula Szulakowska による Utriusque Cosmi の宗教的イメージに関する記事。ギャラリーとオンラインのパブリック ドメイン コピーへのリンクが含まれています。
• ハッチンソン、ジョン (1892)。「ロバート・フラッド」 。『ケントの人々とケンティッシュの人々 』 （購読版）。カンタベリー：クロス＆ジャックマン。50 ページ。