ヤコブ・パレオロゴス

ヤコブ・パレオロゴス
ヤコブ・パレオロゴスの生誕地、キオス島
生まれる	1520年頃 ジェノヴァ共和国、キオス島
死亡	1585年3月23日 ローマ、教皇領
国籍	ジェノバ/ギリシャ
職業	改革者、神学者、論客
注目すべき作品	スコラスティカ論争、クリスティアーナ信仰問答
神学研究
注目すべきアイデア	非崇拝主義、宗教的寛容

ヤコブ・パレオロゴス（ 1520年頃- 1585年3月23日）は、ジャコモ・ダ・キオとも呼ばれるドミニコ会の修道士であったが、修道誓願を放棄して反三位一体論の神学者となった。カルヴァン主義と教皇権力の両方に反対する論客であったパレオロゴスは、東ヨーロッパとオスマン帝国の皇帝、王族、貴族の家庭に幅広い高位の人脈や通信員を築き上げ、^[1]一方で、キリスト教の急進的な異端のバージョンを策定し、広め、その中では、礼拝でイエス・キリストに言及すべきではなく、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の違いは偽りの捏造として拒絶されていた。彼は多くの敵に絶えず追われ、多くの隠れた支持者を通して何度も逃げていた。

パレオロゴスは皇帝の寵愛を失うまでの20年間、ヨーロッパの宗教と外交の高官として積極的な役割を果たした。そして教皇領に引き渡され、ローマの異端審問によって異端の罪で処刑された。

パレオロゴスは、アナトリア沿岸のエーゲ海の島の一つ、キオス島のジェノバ植民地で、ギリシャ人の父とイタリア人の母の間に生まれた。^{[2]キオス島は1347年以来}ジェノヴァ共和国の支配下にあり、16世紀までにはジュスティニアーニ家の領地となっていた。若者はヴィンチェンツォ・ジュスティニアーニ（後のドミニコ会総長）に付き従い、ドミニコ会に入会した。彼はジェノヴァとフェラーラのドミニコ会学校で教育を受け、後にボローニャ大学で学んだ。^[2]彼は「ヤコブ・パレオロゴス」という名前を採用し、ビザンチン帝国の元皇帝パレオロゴスと血縁関係にあると主張した。後年、彼はこの主張を繰り返し擁護したが、それを裏付ける独立した資料は残っていない。

1554年までに、パレオロゴスは東に戻り、コンスタンティノープルのラテン系キリスト教地区であるペラの聖ペテロのドミニコ会修道院にいた。ここで彼はミカエル・セルベトゥスの反三位一体の教えを生涯にわたって信奉するようになり、ジャン・カルヴァンによる非難に対してセルベトゥスの教義を擁護する文書を作成した。その結果、セルベトゥスは1553年にジュネーヴで死刑を宣告されていた。1556年、パレオロゴスはキオス島に戻り、キオス島の司教の権威に反対するジェノバの世俗の委員と神聖ローマ皇帝の代理人を積極的に支援した。このため彼は異端審問所に告発され、1557年にジェノヴァで逮捕された。 ^[3] 1558年にコンスタンティノープルに逃亡したが、ラグーザ（ドゥブロヴニク）で再逮捕され、大異端審問官ミケーレ・ギスリエリ（ドミニコ会の修道士で、後の教皇ピウス5世）の個人調査の下、ローマ異端審問所の監獄に連行された。^[4]パレオロゴスは生涯を通じて異端審問所に激しく反対し、特にギスリエリに対しては敵意を抱き続けた。

1559年に教皇パウルス4世が死去すると、ローマの暴徒が建物を略奪し、記録を燃やした。パレオロゴスは、暴徒がローマ異端審問所の本部を襲撃し、囚人を釈放した際に脱獄した。彼に対する証拠は破棄されていたが、その後、ローマ異端審問所で欠席裁判にかけられ、有罪判決を受け、1561年に死刑を宣告され、肖像が焼かれた。パレオロゴスは最初はフランスに逃亡し、1562年に教皇特使のイッポリト・デステ枢機卿に異端審問所の異端の有罪判決を覆すよう嘆願したが、失敗に終わった。^[4]その後1562年、カルヴァン主義を激しく非難したために改革派プロテスタントの間でも安全ではなく歓迎されていないことに気づいた彼は、クニンの司教でトレント公会議の帝国代表であるアンドレアス・ドゥディットに援助を申し出た。パレオロゴスは、公会議で両方の形態での聖体拝領を許可する帝国の議論を説明する際にドゥディットに助言し、その代わりにドゥディットはパレオロゴスの異端の有罪判決を全地公会議で覆そうとしたが、^[5]その過程で公会議の議事進行に大きな混乱を引き起こした。最終的に1563年、パレオロゴスはプラハでの皇帝の亡命を認められ、1564年に新皇帝マクシミリアン2世が即位すると、パレオロゴスは皇帝の寵愛を受けるようになった。パレオロゴスは、パトロンのドゥディットの例に倣い、宗教的誓願を放棄し、プラハの有力な改革者の娘と結婚した。1569年、パレオロゴスはプラハ大司教職のウトラキスト候補として皇帝に推薦された。 ^[6]しかし、これは彼の宿敵で教皇となったギスリエリによって阻止され、最終的に1571年にパレオロゴスは帝国領からポーランドに追放され、そこで彼はポーランド王国の帝国代表となったドゥディットとクラクフで再会した。パレオロゴスは反三位一体論を公然と推進していたが、ポーランドの反三位一体論者がキリスト教徒の軍隊への従軍を非難したことをめぐって、グレゴリー・パウル・フォン・ブレジニとエクレシア・ミナールとの激しい論争に巻き込まれた。^[7]

カトリックのローマ、カルヴァン派のジュネーヴ、反三位一体論のマウォポルスカのラクフに敵を作ったパレオロゴスは、1573年に、ヨハン2世・ジギスムント・ザポリア公の統治下でユニテリアンの地位を確立していたトランシルヴァニアのユニテリアン教会に、より居心地のよい居場所を求めた。ダヴィド・フェレンツ司教は1570年以来、彼と文通し、助言を求めていた。^[8] 1573年までに、これはイタリアの改革者や急進派にとってよく通る道であり、ジョルジョ・ビアンドラータやフランチェスコ・スタンカロなど多くの人々がすでに通っており、パレオロゴスは自分の教えに好意的な聴衆を見つけた。ハンガリー、トランシルヴァニア公国、ポーランド・リトアニア共和国の貴族家はイタリアの文化と言語を高く評価し、ほとんどが息子をイタリアの大学に送っていた。彼らは、自らの広大な封建領地内で、カトリック司教、改革派市議会、異端審問の及ばない実質的な宗教の自由を行使し、多くが急進的なプロテスタントの考えに共感していた。多くのイタリアの宗教的亡命者は、これらの地で医師、牧師、家庭教師、秘書、政治代理人としてすぐに仕事を見つけた。1573年、パレオロゴスはコンスタンティノープルとキオス（1566年にオスマン帝国がジェノバ共和国から奪取した）への長期旅行を行った。マクシミリアン1世に自分の価値と人脈を印象づける目的もあった。その後、コロジュヴァール（クルージュ）のユニテリアン大学の学長となり、祈りの中でイエスに話しかけることの正当性を否定する急進的なプロテスタントの一派である非アドーラン主義の指導的理論家となった。^[9] 1571年にザポリアが死去した後、トランシルヴァニア公国の継承権が争われた。パレオロゴスはカトリックの候補者ステファン・バートリに対抗して、帝政支持で三位一体反対の候補者ガスパール・ベケスを支持した。二度の蜂起が失敗に終わった後、ベケスは1575年に敗北を認め、パレオロゴスはクラクフに移り、 1576年のポーランド王選挙でステファン・バートリに対抗してマクシミリアンの支持を表明し、その後モラヴィアに定住した。^[10]一方、ダヴィドは宗教改革の疑いで告発され、非崇拝主義の慣行を理由にトランシルヴァニア・ユニテリアン教会の指導者の地位を追われた。彼は1579年に獄死した。^[11]パレオロゴスはダヴィドを支持し、ダヴィドに反対したファウスト・ソッツィーニを攻撃する論争的な著作を書いた。 ^[9]

マクシミラン2世は1576年に死去し、新皇帝ルドルフ2世はそれほど同情的ではなく、パレオロゴスがオスマン帝国、そしておそらくポーランドのためにスパイ活動をしていると確信した。パレオロゴスは1581年12月にオロモウツ司教によって逮捕された。スパイ活動の容疑は立証されなかったが、大量の異端文書が彼の所持品から発見され、1582年5月にローマに引き渡された。^[9]

1583年2月19日、パレオロゴスは火あぶりにされるところだったが、ポルトガル人のマラーニ人が生きたまま焼かれるのを見て棄教を唱え、独房に戻ることを許された。枢機卿団は彼の死刑を主張したが、教皇グレゴリウス13世は、パレオロゴスがかつての反三位一体論を否定するなら、生きている方が役に立つと主張した。パレオロゴスはカトリック教会と和解したが、グレゴリウスの計画に協力することを拒否し、1585年3月23日に斬首された。^[12]

16世紀の宗教改革では、さまざまな過激派グループが出現したが、一般的には次のような特徴がある。

• 聖職者の権威の拒否
• 神の恵みの重要な手段としての聖礼典の拒否
• 三位一体の正統的な定式化の拒否

これらのグループは、反対者から一般に再洗礼派（ただし、全員が信者の洗礼を行っていたわけではない）として退けられた。 ^[13]この用語には、社会的地位が低い、^[14]教育が限られている、^[15]宗教的行動が行き過ぎている、社会規範や性別規範を拒否しているといった意味合いがあった。 ^[16]パレオロゴスは、こうしたステレオタイプのいずれにも当てはまらなかった。彼の聖書テキストの知識は、少なくとも最良の反対者たちと同等であり、教父学に関する知識はおそらく誰よりも優れていた。^[17]彼は学術的な議論に非常に長けており、高級ラテン語のスタイルで雄弁に書いた。^[18]さらに、あらゆる形態の社会的転覆に対する強力な批評家でもあった。 ^[19]ボローニャ大学で教育を受けた彼は、イタリア語を話し、イタリア語で教育を受けた中央ヨーロッパと東ヨーロッパの貴族の家でもすぐに打ち解けた。急進的なキリスト教に対する彼のビジョンを共有しない人々の中にも、ジュスティニアーニやデュディス^[20]のように、彼の寛容の訴えや、どちらか一方に厳しい同調の境界がますます厳しく監視されるヨーロッパにおける、宗教的表現と議論の自由に対する彼の雄弁な擁護に共感する者が多かった。彼は多くの知人や通信員の助けを借りて^[21]、カトリックと改革派、キリスト教とトルコを分ける境界を意のままに越えることができたようだった。これらすべてが彼を危険な人物にしたのであり、彼の反対者が彼を黙らせようと広範囲で断固とした執拗な努力をした理由を説明しています。

1571年まで、パレオロゴスはエラスムス派の 人文主義者であり、教皇権力と異端審問の行き過ぎを批判し、宗教改革者の考えの一部に共感的であったが、それでもなお忠実なカトリック教徒であると主張していた。^[6]しかし、パレオロゴスのその後の著作における急進的な見解は、むしろ彼の以前の私的な意見を代表するものであることにすべての学者が同意している。^[4]そして、彼は1554年から1555年にかけてペラに滞在していた頃から、ひそかに反三位一体論に確信を持つようになっていた可能性が高い。従って、彼がトランシルヴァニア公国に移るまで、自分の本当の意見の多くを出版するのは賢明ではなかっただろう。しかし、1571年にザポリアが死去した後、外国人であるパレオロゴスがトランシルヴァニア公国で反三位一体論の著作を印刷する許可を得るのは困難であり、この時期の彼の著作のほとんどは、彼の学生が作成した手書きの写しの形で流通した。 1573年からダヴィドは、トランシルヴァニア公国における印刷に対する規制強化を回避するため、急進的なプロテスタント作品のための印刷所を設立しようとし、資金を携えてアダム・ノイゼルをコンスタンティノープルに派遣した。パレオロゴスがその年にコンスタンティノープルを訪れたのはこの失敗したプロジェクトと部分的に関係していた可能性があり、パレオロゴスはノイゼルと数日間をそこで過ごした。^[22]

パレオロゴスの非アドル派神学とポーランドの小エクレシアの平和主義に対する批判の両方を共有していたシモン・ブドニーがベラルーシに印刷所を設立したのは、 1578年以降のことであり、1580年以降、パレオロゴスの著作の多くが匿名版でベラルーシで印刷された。

• カルビヌムとセルヴェト

パレオロゴスが逮捕されると、彼と他の人々による大量の神学書がローマ異端審問所の手に渡った。これらの著作の一部は、クルージュとクラクフに保存されているユニテリアンの文書館からは知られておらず、抜粋は19世紀後半にバチカン図書館によって出版された。それらはミカエル・セルベトゥスの弁護を提唱しており、1550年代のものだと考えられている。

• ペッカトの起源
• 摂理

1569年頃に教皇ピウス5世（ギスリエーリ）への公開書簡の形で書かれた2つの論文。ただし、マクシミリアン2世皇帝に宛てたもの。カルヴァン派の予定説と原罪に関する教えを批判し、またパレオロゴスに対する告発と判決において異端審問が根拠のない迫害であると非難している。^[6]

• 「エリザベス・レギナエ・アングリアエの禁止」は、 1570年にピウス5世がイングランド王エリザベス1世を破門したエクセルシスの雄牛レグナンスに対する包括的な学術的反論である。^[8]
• パレオロゴスの『旧約聖書と新約聖書の区別』（1572年）は、旧約聖書と新約聖書の絶対的な連続性と一貫性を支持する論拠である。その鍵は、イエス・キリストを救世主、つまり神の受肉した子とみなす標準的なキリスト教の同一視を彼が否定していることである。パレオロゴスはこれを信仰の定式として表現した。「神は唯一であり、イエスは聖別された者である」これはイスラム教のシャハーダ定式を意図的に作り直したものである。パレオロゴスにとって、受肉は教会の作り話であり、根拠がなく非聖書的である。地上での宣教活動において、イエスはイスラエルの真の救世主であり、そのためモーセの律法の救世主預言をあらゆる点で成就した。したがって、モーセの律法は（少なくともユダヤ人にとっては）完全に効力を持ち続けており、イエスを救世主として認めるだけでよい。復活したイエスは今や全能の神と共にあり、聖徒たちの統治を司る全能の救世主として戻ってくるであろう。パレオロゴスは、イエスが救世主として歴史的に到来したことで、旧約聖書の犠牲の祭司職は必然的に廃止されたと信じていたようである。しかし、歴史上のイエスを完全にユダヤ人の人物として理解したことで、反対者からユダヤ化していると非難された。
• 『De Tribus gentibus』（1572年）は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教に関するパレオロゴスの見解を述べ、それぞれが平等に救済を受ける機会を提供できる3つの宗教的部族を提示し、それぞれの聖典の中で、神の啓示による救いの恩恵をメンバーに伝えている（ただし、この啓示の解釈は、3つの伝統すべてにおいて、聖職者エリートによって歪められている）。3つの真の部族とは、モーセの律法に従いイエスを救世主として受け入れるユダヤ人（パレオロゴスは、このカテゴリーにコプト、シリア、エチオピアのキリスト教徒も含める）、反三位一体論のキリスト教徒、そしてイエスを預言者と認めるイスラム教徒である。この論文は、宗教的寛容の雄弁な擁護で締めくくられている。
• 聖礼典の解消
• 聖体について
• デ・バプティズモ
• 死の復活(1572)

これら4つの論文は、洗礼と聖餐の秘跡によってキリストの贖罪の死と復活の恩恵にあずかることでキリスト教会だけが救済にアクセスできるという主張を否定している。パレオロゴスにとって、贖罪のための特別な儀式は必要なく、救済の手段として不可欠な儀式もない。救済には、神の恵みの申し出を自由かつ純粋に無条件に受け入れることだけが必要である。パレオロゴスの教えでは、啓示された聖書が定期的に聞かれ共有される忠実な信者の共同体の交わりの中でのみ、その受け入れは可能である。^[23]

• 『デ・ベロ・センテンティア』は、グレゴリー・ポールとポーランド兄弟団の平和主義を反駁するものである。

• 『キオスとコンスタンティノープルの判じ絵手紙』は、マクシミリアン2世に宛てた公開書簡で、友人の一人に宛てたものである。1573年春のパレオロゴスのコンスタンティノープルとキオスへの旅について記述されており、彼を歓待した多数の高官や著名人の名前が挙がっている。
• コロスヴァルで出版されたパレオロゴスの最も完全な反三位一体論の体系的記述である『カテキシス・クリスティアナ・ディエルム・ドゥオデシム』（1574年）は、未出版の6つの論文を広く引用している。それは、メキシコのインディアンとユダヤ人が改革派プロテスタント、ルター派、反宗教改革派カトリック教徒にキリスト教の信仰を理解してもらおうとするが、口論と矛盾に遭遇するばかりで、その混乱は反三位一体論者によって解決されるという、風刺的な想像上の議論の中で構成されている。^[24]
• スコラ論争はパレオロゴスの主要文学的業績として認められており、ルネサンス盛期のラテン語の溢れる傑作である。^[18]舞台はもう一つの空想上の風刺論争であるが、今度は三位一体論者と反三位一体論者双方の宗教的権威者が主人公となり、全能の神によって招集され、全世界（キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒）の前でキリストの性質に関するさまざまな主張を解決する。この論文は未完成であるが、現代の三位一体論の指導者であるジャン・カルヴァンと教皇ボニファティウス8世の議論が不当であるだけでなく、彼らが訴える古代の先人たちを不当に誤解していることを示すことが意図されていたと思われる。
• 『Commentarius in Apocalypsim』はヨハネの黙示録の注釈という形をとっていますが、実際にはピウス5世と異端審問に対する痛烈な批判であり、彼の古い友人であり最初の指導者であったジュスティニアーニに捧げられています。
• テオドロ・ベザエ・プロ・カステッリオとベリオ（1575年）は、カルヴァン派の指導者テオドロ・ベザの批判に対するセバスティアン・カステッリオの弁護である。カステッリオは1553年に冒涜と異端の罪で、特に三位一体の教義を否定した罪でジュネーヴで有罪判決を受け、処刑された。
• 「すべての人間はひとりの人間から生まれることはできない」は、原罪の教義の基本的な前提を反駁するものであり、すべての人間はひとりの人間の子孫であるはずがなく、したがって、すべての人類に受け継がれた罪が厳密に伝達されるはずがないと主張しています。
• フランシスコ・ダヴィディスの「Confutatio vera et Solida Iudicii Ecclesiarum Polonicarum de causa」（1580）
• ディフェンシオ・フランシシ・ダビディス、非招請交渉のヘス・クリスト、プレシバス（1580年）

これらの論文はすべて 1580 年にブドニによって印刷され、非アドル派の教えにおける宗教的革新の非難に対してダヴィドを擁護し、この悲惨な事件におけるソッツィーニの役割に対するパレオロゴスの批判も記録しています。

• Ad scriptum fratrum Racoviensium de bello et judiciis forensibus Responsioは、グレゴリー・ポールのAdversus Jacobi Palaeologi de bello Sententiam Responsioに対するパレオロゴスの反論であり、それ自体、キリスト教徒の義務に関するパレオロゴスの論文Defensio verae Sententiae de magistratu politico (1572) への返答です。正当な民間当局に対して兵役と世俗的な忠誠を提供すること。

16 世紀のすべての三位一体反対論者と同様に、パレオロゴスは 3 つの基本的な命題を否定しました。

• 原罪。アダムの罪によって全人類は罪に陥り、洗礼と聖餐の秘跡を通して働く神の恩寵によってのみ救済を得ることができるという教義。
• 予定説。すべての人の永遠の行き先である天国か地獄は、神の絶対的な選択によって時の初めから決まっているという教義。
• 三位一体。全能の神の一体性の中に、父、子、聖霊の三つの位格があり、それらは平等であり、時間と空間の境界を超えて存在し、全人類が救済される唯一の方法は、受肉した神の子の磔刑と復活によって達成された罪の償いであるという教義。

パレオロゴスは、これらの命題は、聖職者が支配を確立し維持するための手段として、サタンの唆しによって信者に仕掛けられた詐欺であるとみなした。そして、カルヴァン主義はこれらの偽りの教義を最も発達した形で提示していると見ているが、^[25]同じ教義が他の教会でも同様に利用されている。パレオロゴスは、ユダヤ教とイスラム教において、捏造された対照的な教義が聖職者エリートの支配を維持する機能を果たす可能性があると信じているようだ。3つの宗教すべてがそれぞれの伝統を批判的に評価すれば、実質的な共通点が見つかり、聖書の啓示を弱体化させようとするサタンの計画は混乱するだろう。^[26]しかしいずれにせよ、パレオロゴスの見解では、キリスト教徒がイエスを神として崇拝し続けている限り、ユダヤ人とイスラム教徒がイエスを救世主および預言者として完全に応答することは期待できない。

パレオロゴスにとって救いは信仰を通してのみ得られるものであり、彼は信仰がfides exauditu ^[8] (ローマ10:17)、つまり信者の集まりで神の啓示の言葉を聞き、共有することによって達成されると理解していました。信仰は罪によって攻撃されますが、パレオロゴスはそれを間違った行為ではなく間違った意図として理解しています。罪は啓示された聖書が望んではいけないことを求めることから生じます。^[24]

パレオロゴスは、全人類に自由意志があり、神はすべての人に祝福の自由な選択を与えていると強調している。しかし、自然状態にある個々の人間は、与えられている選択の完全な側面を認識したり理解したりする能力はなく、物質的な報酬（所有物、権力）の形で、または高貴な異教徒の場合は、個々の魂の完成という形で、真の祝福の断片をつかむことしかできない。^[27]完全な祝福は、忠実な信者の交わりに生涯参加することによってのみ把握できる。その信仰は神の啓示の恵みに根ざしている。^[27]パレオロゴスにとって、キリスト教（またはイスラム教やユダヤ教）の会衆の宗教生活は、そのメンバーのための祝福の学校であり、それによって彼らは完全な自由で神の救済の申し出に応じる準備ができる。しかし、それはそれらの会衆が聖書の本文にある神の啓示を正しく理解し、共有することを条件としている。神の恵みによる救済の手段は聖書の啓示と同一視されているので、偽の啓示を捏造したり、真の啓示の理解を歪曲したりする者は、パレオロゴスにとってサタンの手先である。^[26]

パレオロゴスはクラクフのポーランド小教会の兄弟たちと会ったことがあり、彼の反三位一体の教えの多くは彼らの教えと一致しているが、より体系的に表現され、表現の仕方もはるかに学識がある。しかし、彼は2つの重要な点で彼らの教義と実践から逸脱しており、それが激しい論争のきっかけとなった。しかし、パレオロゴスはポーランドの反対派の議論を悪魔的な倒錯と認識していたが、だからといって彼らや彼らの支持者の抑圧を求めることはなかった。啓示された聖書を聞くことがパレオロゴスに真実への確実な道を提供するのと同様に、自由で開かれた議論で誤りを暴き混乱させることは、嘘の達人の敗北を確実にする。^[18]

ポーランド兄弟団は、十字架刑が人類の罪に対する犠牲的な償いであるという教義を否定したが、それでも彼らは、キリストの罪のない死と受難は道徳的な模範を通して信仰の救済を促すものであり、キリストの復活は神の玉座の前で信者の仲介者の地位をキリストに与えるものであるとみなした。^{[28]そしてそれに応じて、}聖餐の記念と祈りの中でイエスの名前を呼ぶことの両方を保持した。 ^[29] 1574年に出版されたゲオルク・ショーマンのカテキズムで公式化されたように、ラコウの教会は三位一体の礼拝と教義の多くの要素を保持したが、反三位一体の原則に従って再表現された。^[30]パレオロゴスにとって、これは全く受け入れられないことだった。^[23]彼は、現代における反三位一体論者の任務は「真理の証人」（黙示録第10章）であること、^[31]一時的にサタンの支配に委ねられた世界に公然と反対することであると理解していたからだ。やがて真理は勝利し、キリストは聖徒の支配をもたらすために戻ってくるだろう。^[32]しかし、全能の神は、聖徒たちがキリストに神の属性を与えている間は、それが起こるのを許すことはできない。三位一体の教義におけるキリストの崇拝は、パレオロゴスにとって「サタンの計画」であり、教会を堕落させ、絶対的な個人的一体性を持つ全能の神が教会から背を向けざるを得ない形にすることで、サタンの支配期間を延長し、約束された再臨を遅らせることだった。 ^[12]そして真の反三位一体論者は、いかなる形であれそれと妥協してはならない。

ポーランド兄弟団は、ほとんどすべての反三位一体論者と同様、救いの恵みは忠実な信者の交わりに完全に参加することによってのみ達成できると考えていた。そしてその結果、彼らは罪深い世界から自分たちを切り離し、排他的で平等な共同体を形成することによってこの考えを強化しようとした。その共同体には​​世俗的な権力や所有物の区別は適用されず、市民としての忠誠心や兵役の要求にも抵抗した。^[33]パレオロゴスにとって、世俗的な権力、所有物、地位によってもたらされる安心を求めることは、たとえ断片的で不十分であったとしても、祝福に対する普遍的な人間の欲求に対する有効な対応であった。したがって、そのような動機自体は罪深いものではなかった。また、宗教的な権力や所有物の区別は非難されるべきであったが、信者は互いの間での世俗的な権力や所有物の区別を拒否すべきではなかった。パレオロゴスは、信者の交わりに完全に参加することは、市民としての権利や忠誠心への完全な参加、あるいは正当な市民秩序を軍事力で守る義務のいずれかを排除することを必然的に意味するといういかなる示唆にも強く抵抗した。さらに彼は、世界から分離する習慣、特に破門という制裁措置によってそれが強制される習慣を、全面的に非難した。破門という制裁措置は必然的に、それを受ける者から永遠の命を奪うものであった。^[34]