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稲荷大神（いなりおかみ）は、狐、豊穣、米、茶、酒、農業、産業、そして全般的な繁栄と世俗的な成功を司る日本の神であり、神道の主要な神の1人である。 [ 1 ]稲荷という名前は文字通り「米を運ぶ者」と訳すことができる。[ 2 ]昔の日本では、稲荷は刀鍛冶や商人の守護神でもあった。稲荷は男性と女性の両方の姿で描かれることが多く、3人または5人の個々の神の集合体と見なされることもある。稲荷は、西暦711年に稲荷山に神社が創建されて以来崇拝されてきたようだが、一部の学者は、崇拝は5世紀後半に始まったと考えている。
16世紀までに、稲荷は鍛冶屋の守護神、武士の守護神となり、江戸時代には稲荷信仰が日本中に広まった。稲荷は日本の神道と仏教の両方で人気のある神である。日本の神社の3分の1以上（4万）が稲荷を祀っている。[ 3 ] [ 4 ]化粧品会社の資生堂などの現代の企業も、本社ビルの屋上に神社を建てて稲荷を守護神として崇拝し続けている。[ 5 ]
稲荷神の狐、あるいは狐は純白で、神の使者としての役割を果たしているが、古代においては狐そのものが米の神として崇拝されていた可能性が高い。[ 6 ]
神話によると、稲荷は女神（女神）として、日本が建国された頃、国土を襲った厳しい飢饉の最中に日本にやって来たとされている。「稲荷は白い狐に乗って天から降りてきて、手に穀物の束を持っていた。稲とは、現在米を意味する言葉で、この穀物の名前である。稲荷が持っていたのは米ではなく、沼地に生える穀物だった。伝説によると、古代の日本は水と沼地の土地だった。」[ 7 ]
田んぼを駆け回るキツネが作物を点検しているように見えたことから、稲荷神の着想が生まれたのかもしれない。農民たちは感謝の気持ちを表すために、キツネに赤米と揚げ豆腐を供えた。[ 6 ]
稲荷神は女性としても男性としても描かれてきました。学者カレン・アン・スマイヤーズによれば、稲荷神の最も一般的な表現は、若い女性の食物の女神と、米粒を運ぶ老人です。歴史的に、稲荷神は、仏教が支配する日本政府が台頭するまでは女性でした。当時、稲荷神を含め、多くの女性の高位の神が男性に変更されました。仏教と神道の分離は、明治政府の下で19世紀後半に初期の改革の1つとして始まりました。[ 8 ]
稲荷を男性と呼ぶべきか女性と呼ぶべきか分からなかったため、各自に任せた。狐との密接な関係から、稲荷は狐だと信じられることが多いが、この信仰は広く普及しているものの、神道と仏教の僧侶はどちらもこれを戒めている。[ 9 ]稲荷は蛇や龍の姿でも現れることがあり、ある民話では、稲荷が悪人に教訓を与えるために巨大な蜘蛛の姿で現れる。
稲荷は他の神話上の人物と同一視されることがある。一部の学者は、稲荷は日本の古典神話で神道の女神であるウカノミタマ（またはウケモチ）として知られる人物であると示唆している。また、稲荷は神道の女神であるトヨウケと同一人物であると示唆する学者もいる。稲荷は穀物の神と同一であると考える学者もいる。[ 10 ] [ 11 ]
稲荷神の女性的な側面は、インドのダキニが日本に変化した仏教の神であるダキニ天[ 12 ] 、または七福神の弁財天[ 13 ]と同一視または混同されることが多い。 ダキニ天は、空飛ぶ白い狐に乗った女性または両性具有の菩薩として描かれている[ 12 ] 。稲荷神と仏教との関連は、8世紀に真言宗の僧侶で開祖である空海が東寺の管理を引き継ぎ、稲荷神を寺院の守護神として選んだことから始まった可能性がある[ 5 ] 。そのため、稲荷神は今日でも真言宗と密接に関連している。
稲荷はしばしば三神（稲荷三座）として崇拝されるが、鎌倉時代以降は五神（稲荷御座）に増えることもある。しかし、これらの神の特定は時代によって変化してきた。最も古く、おそらく最も有名な稲荷神社である伏見稲荷の記録によると、これらの神々には、先に述べた食物の神々に加えて、イザナギ、イザナミ、ニニギ、ワクムスビが含まれていた。 [ 14 ]
伏見稲荷大社で稲荷神と結びつけられている5柱の神は、ウカノミタマ、猿田彦、オオミヤノメ、タナカ、シである。日本で2番目に古い稲荷神社である竹駒稲荷大社では、ウカノミタマ、ウケモチ、ワクムスビの3柱の神が祀られている。 [ 15 ] 『二十二書』によれば、3柱の神はオオミヤメの命（水）、ウカノミタマの命（穀物）、猿田彦の神（土地）である。また、ウケモチと「関連」している、あるいはウケモチであると考えられている。[ 16 ]また、スサノオの息子であるウカノミタマノカミであると考えられていることもある。[ 16 ]
狐[ 17 ]、魔法の宝石[ 17 ] 、神託の書が書かれた巻物[ 17 ]、そして願いを叶える宝玉は、稲荷の象徴としてよく見られる。稲荷、そして時には彼らの狐の描写によく見られるその他の要素には、鎌、米の束または袋、そして剣がある。彼らの持ち物の一つに鞭がある。彼らが鞭を使うことはほとんど知られていないが、それは人々の稲作を焼き払うために使われる強力な武器だった。
イナリは、 2と3の数字、どちらかが先頭にある数字、特に10のべき乗で割り切れるそれらの倍数、[ 17 ]および2と3の倍数と関連付けられています。
稲荷信仰の起源は完全には明らかではない。稲荷の名の現在の漢字（文字）が最初に記録されたのは、西暦892年の『類寿国史』で、「米を運ぶ」（文字通り「米の荷物」）という意味である。同じ発音を持つ他の漢字セットはそれ以前から使用されており、そのほとんどが米への言及を含んでいた。ほとんどの学者は、稲荷という名前は稲成り（ 「米を育てる」）に由来することに同意している。[ 18 ]
稲荷信仰は、京都府伏見市の稲荷山にある神社の公式創建日である西暦711年には既に存在していたことが知られている。稲荷信仰の最初の記録も711年に記録されており、裕福な男が練習の的として餅を使ったため、米の神様が怒ったという話である。神様は白い鳥の姿で山に向かって飛び、杉の木に止まった。男は自分が神からの贈り物を濫用したことに気づき、神様をなだめるために鳥が止まった場所に神社を建てた。[ 19 ]
肥後和雄などの学者は、その日付より何世紀も前から信仰が行われていたと考えており、移住してきた秦氏が5世紀後半に農業の神として稲荷神を正式に崇拝し始めたと示唆している。 [ 20 ]秦氏の子孫は作物を守り、商業や貿易を繁栄させるために稲荷神を崇拝しており、稲荷神崇拝の初期段階からすでに稲荷神は米や商業と結びついていたことを示している。[ 21 ]稲荷という名前は日本の古典神話には登場しない。[ 22 ]
他の可能性のある起源は、作物の収穫の儀式を行うアイヌ民族にある。この儀式では、年長の男性が穀物菓子を受け取り、祈りを捧げる。これは、神が食物であるという考えを想起させ、稲荷神と食物、特に米との密接な関係を説明する。アイヌ民族の呪術や占いの他の慣習には、狐の頭蓋骨の使用が含まれており、稲荷神との類似点を示している。[ 19 ]この神は、秦氏族の起源である韓国または中国とも関連付けられている。[ 23 ]これらの移民によって設立された神社は、古代韓国の狐崇拝と類似点があり、また、古代北東アジアで共有された日本の固有の慣習や信仰を反映している可能性のある崇拝の特徴も保持している。
平安時代になると、稲荷信仰が広まり始めた。823年、嵯峨天皇が真言宗の開祖である空海に東寺を献上した後、空海は稲荷を東寺の守護神として指定した。[ 20 ] 827年、朝廷は稲荷に下五位を与え、これにより都での稲荷の人気はさらに高まった。稲荷の位はその後上昇し、942年には朱雀天皇が反乱鎮圧の功績を称え、稲荷に最高位を与えた。この時、伏見稲荷大社は朝廷が選んだ22の神社のうちの1つであり、これは大変名誉なことであった。[ 24 ] 2番目の稲荷神社である竹駒稲荷は9世紀後半に創建された。
稲荷の人気は高まり続けた。すでに人気の巡礼地であった伏見神社は、1072年に皇室の巡礼地となったことで広く知られるようになった。1338年までには、神社の祭りは祇園祭に匹敵するほどの壮麗さになったと言われている。[ 25 ]
1468年、応仁の乱の最中、伏見神社全体が焼失した。再建には約30年を要し、1499年に新社殿が奉献された。旧社殿では3柱の神が別々の建物に祀られていたが、新社殿では5柱の神が1つの建物に祀られた。また、新社殿には初めて仏教寺院が設けられ、世襲の神職は加田氏一族にも拡大された。[ 26 ]
江戸時代には稲荷信仰が日本中に広まり、特に江戸で盛んになった。[ 27 ]スマイヤーズはこの広がりを大名（封建領主）の移動に起因するものとしている。稲荷は16世紀までに鍛冶屋の守護神、武士の守護神となっていたため、日本の多くの城郭には稲荷神社があり、大名は新しい領地に移住する際に守護神への信仰を携えていった。 [ 27 ]
稲荷神の神としての役割は拡大し続けた。海岸では漁師の守護神となり、江戸では火災を防ぐために祈願された。また、稲荷神は役者や遊女の守護神となり、彼らの住む遊郭の近くに神社が建てられることが多かった。稲荷神は願いを叶える神、幸運と繁栄の神として崇拝されるようになった。大阪では「病は公坊、願いは稲荷」という言葉がよく聞かれた。 [ 28 ] [ 29 ]また、稲荷神は健康を祈願する神としても崇められ、咳、歯痛、骨折、梅毒など様々な病気を治すとされている。[ 30 ]女性たちは子供を授かるよう稲荷神に祈願した。
政府の布告により仏教と神道の信仰の分離が義務付けられた後、多くの稲荷神社は変化を遂げた。例えば伏見稲荷では、明らかに仏教的な建造物が取り壊された。民衆の間では、混成的な信仰形態が続いた。[ 31 ]豊川稲荷などの一部の仏教寺院は、自分たちが常に仏教の神（多くの場合ダキニテン）を祀っており、それを庶民が稲荷と勘違いしたのだと主張することで、稲荷信仰を維持した。[ 32 ]
徳川時代、日本では富の尺度として米から貨幣へと移行すると、稲荷神は世俗的な繁栄の神としての役割を拡大し、金融、ビジネス、産業のあらゆる側面を司るようになった。18世紀初頭、銀座造幣所の稲荷信仰者たちは、稲荷神への供物として、狐二匹と宝玉の絵柄や「長寿」や「幸運」の文字が刻まれた貨幣を鋳造した。[ 33 ]
稲荷は日本全国に神社や寺院がある人気の高い神です。1985年に全国神社協会が行った調査によると、日本の神社の3分の1以上にあたる32,000の神社が稲荷を祀っています。[ 34 ] この数字には常駐の神職がいる神社のみが含まれており、路傍や野原にある小さな神社、家庭や会社のオフィスにある神社、常駐の神職がいない小さな神社、仏教寺院を含めると、その数は少なくとも1桁増えるでしょう。[ 35 ]
稲荷神社の入り口は通常、1つまたは複数の朱色の鳥居と狐の像で示されており、参拝者は敬意を表して赤いよだれかけをかけることが多い。この赤色は稲荷神社とその鳥居で広く使われていることから、稲荷と結び付けられるようになった。[ 36 ] 主な神社は京都府伏見市にある稲荷山にある伏見稲荷神社で、神社の山頂への道はこのように示されている。[ 37 ]
狐の像は稲荷神の一種とみなされることもあり、通常は雄と雌を表す一対の像として存在する。[ 38 ] これらの狐の像は、口や前足の下に象徴的な物を持っている。最も多いのは宝玉と鍵だが、米の束、巻物、狐の子などもよく見られる。ほとんどすべての稲荷神社は、規模の大小を問わず、少なくとも一対のこれらの像を所蔵しており、通常は祭壇の両脇、祭壇の上、または本殿の前に置かれている。[ 38 ] これらの像は写実的であることは稀で、通常は様式化されており、尻尾を上げて前を向いて座っている動物を描いている。これらの共通の特徴にもかかわらず、これらの像は非常に個性的で、全く同じものは二つとない。[ 39 ] [ 40 ]
米、酒、その他の食べ物を神社に供えるのは、これらの狐の使者をなだめ喜ばせるためであり、その後、狐の使者は参拝者の代わりに稲荷神に嘆願することが期待されている。[ 41 ]揚げ豆腐を巻いた日本の寿司である稲荷寿司も人気の供物である。揚げ豆腐は日本の狐の好物だと信じられており、地域によっては稲荷寿司の角が狐の耳に似せて尖っているため、その関連性が強調されている。[ 42 ] [ 43 ] 神職は通常、これらの食べ物を神に供えることはないが、稲荷神社への参道沿いの店では、参拝者が供えるために揚げ豆腐を販売するのが一般的である。[ 44 ] 狐の像は参拝者によって稲荷神社に供えられることが多く、時には剥製にして飾られた狐が寺院に奉納されることもある。かつては、寺院の中には生きた狐を飼育し崇拝していたところもあったが、これは現在の慣習ではない。[ 45 ]
稲荷研究家のカレン・A・スマイヤーズによれば、「稲荷信仰の最も顕著な特徴は、この神の多様性と個人化の度合いが高いことである。信者は単に『稲荷』を崇拝するのではなく、独自の名称を持つ別の形態の稲荷を崇拝する。様々な稲荷神社や寺院では、全く異なる神々が稲荷として祀られており、伝統やシンボルには多様な意味がある」。これは、ウガノミタマの大神、ウカノミタマの神、ウケモチの神、ワカムスビの神など、稲荷と結び付けられている様々な神々によって例証される。[ 46 ]実際、祖先崇拝を除けば、稲荷信仰は日本の宗教の中で最も個人化されたものである。[ 46 ]
スマイヤーズはまた、「個人的な稲荷」または日本語の「私のお稲荷様」の概念についても述べている。「ある神道の神官は、『自分の稲荷』を崇拝したいという衝動は江戸時代後期に生じ、当時の稲荷神社の大きな広がりを説明したと主張した。」さらに、「信者が100人いれば、稲荷について100通りの異なる考えを持っているだろう。」[ 46 ]スマイヤーズは、稲荷は「他の神道の神々よりもはるかに容易かつ頻繁に再祀され、分割されてきたため、その多様性の一因となっている可能性がある」と指摘している。[ 46 ]
このパーソナライゼーションは神道信者に限ったものではなく、仏教とも関連がある。スマイヤーズの記事に登場する豊川の神職によれば、稲荷はしばしば「人間に最も近い神」と表現される。「稲荷はまるで自分の母親のようで、願いを叶えてくれる。医者でも治せない病気の時は、稲荷に頼るしかない。仏には様々な位階があり、ダキニテン（稲荷の多くの別名の一つ）は十（天）の位階で、人間に最も近い位階である。だから稲荷は人々と非常に密接な関係にあるのだ。」[ 46 ]
稲荷神の個性化は、稲荷神の使者である狐にも及んでいる。[ 46 ]実際、スマイヤーズは狐が「稲荷神と最もよく結びつけられる象徴」であると断言している。[ 46 ]
スマイヤーズの分析は基本的に次の通りである。「稲荷は幸運なバランスをとったようだ。人々が彼なら助けてくれると確信できるほど有名で力強いが、特定のニーズに合わせて彼を個人化することを妨げるような明確な歴史的物語は持ち合わせていない。」[ 46 ]
稲荷神は善と悪の両方の性質を持っていると考えられている。[ 16 ]
他の多くの精神的に重要な場所と同様に、神道の信者、特に稲荷信仰の信者の多くは、京都の伏見稲荷大社にある稲荷山に巡礼します。しかし、他の宗教とは異なり、日本全国に約4万の神社があるにもかかわらず、伏見稲荷大社とその周辺への巡礼は唯一の標準化された巡礼です。これは、前述のように、稲荷信仰者が稲荷に対して個人的な思い入れを持っていることが一因です。カレン・A・スマイヤーズによれば、「彼らは、他の場所で他の形を崇拝する理由がほとんどなく、それは他人の稲荷と見なされる可能性さえある」とのことです。[ 47 ]
巡礼は「山の麓、優美な赤い建物に囲まれた伏見稲荷大社の五神とその他多くの神々が祀られている」ところから始まります。[ 48 ]参拝者はまず口をすすぎ、手を洗う必要があります。これは神々に近づく前に象徴的に身を清めるためのものです。伏見で有名な多くの赤い鳥居は、聖なる空間に入ることを示す主要な入り口です。これらの鳥居を通り、山を登っていく途中には、さまざまな岩の祭壇、茶室、滝、そして多くの杉の木があり、これらは稲荷の「自然の壮大さの中での顕現」を象徴しています。
山頂に到達すると、「稲荷神が天皇の剣を鍛える際に奇跡的な助けを与えたとされる場所」を通り過ぎます。[ 49 ]その後、巡礼者は山をゆっくりと下り、聖域の外にある通常の世界に戻ります。この道筋にもかかわらず、実際には「山にある何千もの聖地を通る決まったルートはなく、巡礼者やグループは、自分たちにとって特別な意味を持つ場所で礼拝しながら、独自の聖なる歴史を発展させる傾向があります。」[ 50 ]さらに、「巡礼のそれぞれのバージョンは、稲荷神をテーマにした一種の音楽的即興演奏です。」[ 51 ]
稲荷巡礼には、他にも多くの伝統が関連付けられています。
稲荷の伝統的な祭りの日は、太陰太陽暦の2月初午（ 2gatsu no hatsuuma）の最初の午の日（6日目）であった。[ 25 ]
九州地方の一部では、11月の満月の5日前から祭りや祈願期間が始まり、場合によっては1週間続くこともあります。この期間中は、毎日稲荷神社に米製品を供え、お守りを受け取ります。
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