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フブル（𒄷𒁓、Hu-bur）は、シュメール語で「川」、「水路」、または「冥界」を意味します。[1] [2] [3]通常は「冥界の川」を指します。[4]
使用法と意味
ティアマトとの関連は、彼女を「ウンム・フブル」と表現したことと類似していることから示唆されている。フブルはエヌマ・エリシュでは「万物を形作る母なる海フブル」とも呼ばれている。[5]ユーフラテス川は シュメールの豊穣の源としてフブルと同一視されてきた。このバビロニアの「創造の川」はヘブライ語の「楽園の川」と結び付けられてきた。[3]ガンケルとジメルンは、シュメールの川とエゼキエル書（エゼキエル書47章） の後の文学的伝統に見られる川との間に表現の類似性とつながりの可能性を示唆し、それが黙示録（KJV）の「生命の水の川」のイメージに影響を与えた可能性が高いとしている。彼らはまた、アダパの伝説の「生命の水」とAHセイスが翻訳した「創造の川への呼びかけ」という神話とのつながりにも言及している。[3]デリッチは、同様のシュメール語であるハブールは「強力な水源」、「豊穣の源」などを意味すると示唆している。このことから、ハブールの意味は「冥界の豊穣の川」であると示唆されている。[6]リンダ・フービスターは、創造の川は肥沃な三日月地帯の川と雨の重要性と関連しており、川が蛇に似ていることから冥界と関連しているのではないかと示唆している。[7]サミュエル・ユージン・バランスは、ヨブ記（ヨブ記 33:18）の「穴」（サハル）と「川」または「水路」（サラ）は、ハブールを指していると示唆している。[8]マルドゥク神は、人々をハブールの水から引き上げ、死から救ったことで称賛されたが、このテーマへの後の言及は詩篇 18 篇（ヘブライ語）にある。[9]
神話
メソポタミア神話やアッシリア・バビロニアの宗教では、この川はシュメールの楽園やギルガメッシュ、エンリル、エンキ、ニンリルなどの英雄や神々と関連して、特定の役割を果たしている。[4]フブル川は、東の冥界の門の前のマシュ山の双子の峰の間にあると考えられている。エンリルとニンリルのシュメール神話は、神々のリーダーであるエンリルが妻のニンリルに続いて冥界に追放される物語である。[10]この神話では、川と、船で川を渡る渡し守のウルシャナビについて言及されている。この物語のテーマは、後のギルガメシュ叙事詩でも繰り返され、渡し守はウルシャナビと呼ばれている。後期アッシリア時代には、渡し守はハマル・タバルと呼ばれる怪物となり、ギリシャ神話の後のカロンに影響を与えた可能性がある。[4]別の物語では、四本腕の鳥の悪魔が魂を死者の街まで運ぶ。アッカド人の悪魔も数匹、フブル川に拘束されている。この川はマリのレンガに書かれたイルム・イシャルの碑文に記されている。冥界の神ネルガルは、シュメールの神々のリストの中で「フブル王」と呼ばれている。この言葉はアッシリア帝国でも使われており、紀元前1100年頃の暦の第10の月の名前として使われていた。ウル第3王朝の文書にはハブリティムという女神も登場する。[10]
宇宙論と地理学
シュメールの宇宙論では、死者の魂は砂漠や草原を横断し、フブール川を渡ってクルの山岳地帯に行かなければなりませんでした。[5]ここで魂は冥界に到達するために7つの異なる壁と門のある場所を通過しなければなりませんでした。 [11]アヌンナキはクルを建築的にも政治的にも文明化された集落であるかのように管理しました。[ 11 ]
フランス・ヴィガーマンは、フブールを、シュメールの中心地から遠く離れたユーフラテス川の支流であるハブール川と結び付けた。 [5]チグリス川の東にはハブラトゥムという町もあった。[10]彼は、シュメールの宇宙論における冥界（地下世界とは対照的）の概念には、地球の下の場所を支配する神が伴うという現代的な概念が欠けていたため、地理用語では世界の端に位置し、その特徴は悪魔の空想の世界へと変化する前は、実際の地理から部分的に派生したものであったと示唆した。[5]
現代文学
ニール・ゲイマンの『アメリカン・ゴッズ』では、第3章でシャドウ（主人公）が忘れられた神々の夢を見ている場面にフーバーが登場する。ゲイマンのフーバーは「股間の大きな裂傷から怪物が落ちてくる腰の広い女性」と表現されている。[12]
参照
- ヒットファン- マンダエイズム
- ギョル- 北欧神話
- 三途の川- 日本の仏教
- ステュクス- ギリシャ神話
- ヴァイタルナ川（神話） - ヒンズー教と仏教
- 人生の航海
- マヌングル壺-パラワン島のタボン洞窟の埋葬壺に描かれた、川を渡る船頭の初期の描写
注記
- ^ ウェブスターのオンライン辞書、シュメール語 紀元前3100年 - 紀元前2500年 hubur (冥界)
- ^ Hairenik Association (1954). The Armenian review p.117. Hairenik Association . 2011年6月6日閲覧。
- ^ abc LW King (2004年3月19日)。『創造の七つの石板：世界と人類の創造に関するバビロニアとアッシリアの伝説』Kessinger Publishing。95～。ISBN 978-0-7661-8935-5. 2011年6月6日閲覧。
- ^ abc AR George (2003). バビロニアのギルガメシュ叙事詩: 序論、批判版、楔形文字テキスト。オックスフォード大学出版局。pp. 500– 。ISBN 978-0-19-927841-1. 2011年6月7日閲覧。
- ^ abcd マリアンナ E. フォーゲルザング;ハーマン・L・J・ヴァンスティフォート（1996年2月）。メソポタミアの詩言語: シュメール語とアッカド語。ブリル。 212ページ–。ISBN 978-90-72371-84-3. 2011年6月6日閲覧。
- ^ 言語の証拠。CUPアーカイブ。1966年。pp.29–。GGKEY:4T5W4APR1T2 。 2011年6月6日閲覧。
- ^ リンダ・フービスター（2003年10月）。草むらの女神：蛇の神話と偉大なる女神。リンダ・フービスター。21～25ページ。ISBN 978-0-9731648-2-4. 2011年6月6日閲覧。
- ^ サミュエル・ユージーン・バレンタイン (2006 年 11 月)。仕事。スミス＆ヘルウィズ パブ。ISBN 978-1-57312-067-8. 2011年6月7日閲覧。
- ^ ジョン・H・ウォルトン、ビクター・ハロルド・マシューズ、マーク・ウィリアム・チャバラス（2000年）。IVP聖書背景解説：旧約聖書。インターヴァーシティ・プレス。pp.522– 。ISBN 978-0-8308-1419-0. 2011年6月10日閲覧。
- ^ abc K. ファン・デル・トゥールン;ボブ・ベッキング;ピーテル・ウィレム・ファン・デル・ホルスト (1999)。聖書の神と悪魔の辞典 DDD。うーん。 B. アードマンズ出版。 431ページ–。ISBN 978-90-04-11119-6. 2011年6月6日閲覧。
- ^ ab John H. Walton (2006年11月1日)。古代近東思想と旧約聖書：ヘブライ語聖書の概念世界の紹介。ベイカーアカデミック。pp. 318– 。ISBN 978-0-8010-2750-5. 2011年6月7日閲覧。