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サロ・ウィットマイヤー・バロン（1895年5月26日 - 1989年11月25日）は、ガリシア生まれのアメリカ人歴史家で、「 20世紀最高のユダヤ人歴史家」と評されている。バロンは1930年から1963年に退職するまでコロンビア大学で教鞭を執った。 [ 1 ]
バロンはガリツィア地方のタルヌフで生まれた。当時はオーストリア＝ハンガリー帝国領だったが、現在はポーランド領となっている。バロンの家族は教養があり裕福で、ガリツィアのユダヤ人貴族の一員だった。父親は銀行家で、1万6000人のユダヤ人コミュニティの会長を務めていた。バロンの母語はポーランド語だったが、イディッシュ語、ヘブライ語、フランス語、ドイツ語など他の言語にも堪能で、5か国語でメモを見ずに学術的な講義ができることで有名だった。
バロンは1920年にウィーンのユダヤ神学校でラビの資格を取得し、ウィーン大学で1917年に哲学、1922年に政治学、1923年に法学の3つの博士号を取得した。1926年にウィーンのユダヤ教教員養成大学（Jüdisches Pädagogium ）で教職に就いたが、ニューヨークのラビ・スティーブン・S・ワイズに説得され、ニューヨークのユダヤ教宗教研究所で教えるためにニューヨークへ移った。 [ 2 ] [ 3 ]
1929年にバロンがコロンビア大学のネイサン・L・ミラー記念ユダヤ史・文学・制度教授に任命されたことは、アメリカの大学におけるユダヤ学という学問分野の教育の始まりを示すものと考えられている。[ 4 ] [ 3 ]
1933年、経済学の大学院生だったジャネット・マイゼルは、執筆中の博士論文について彼に相談した。二人は1934年に結婚し、ジャネット・バロンは彼の学術研究の協力者となった。「彼と彼の妻は、全盛期には一種のパートナーシップだった」とヘルツバーグ氏は回想している。「彼女は彼のすべての著書の執筆を手伝い、二人はいくつかのモノグラフを共著した。」[ 2 ]
第二次世界大戦後、バロンはユダヤ文化復興協会（Jewish Cultural Reconstruction, Inc.）を運営した。この協会は1947年に設立され、アメリカ占領下のヨーロッパで相続人のいないユダヤ人の財産を収集・分配することを目的としていた。何十万冊もの書籍、文書、儀式用品が、主にイスラエルとアメリカの図書館や博物館に分配された。[ 5 ]
1961年4月24日、バロン教授はエルサレムで行われたアドルフ・アイヒマンの裁判で証言した。バロン教授はナチスによるユダヤ人虐殺の歴史的背景を説明した。さらに、彼の故郷であるタルヌフには戦前は2万人のユダヤ人がいたが、ヒトラーの後に20人以下になったと説明した。彼の両親と妹はそこで殺害された。[ 2 ]
バロンは学術研究に加えて、第二次世界大戦前と戦後を通してユダヤ人コミュニティの維持と強化のための組織活動にも積極的に参加した。1950年から1968年まで、コロンビア大学のイスラエル・ユダヤ研究センターの所長を務めた。米国、ヨーロッパ、イスラエルの大学から12以上の名誉学位を授与され[ 2 ] 、 1964年にはアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された[ 6 ]。
バロンはニューヨーク市で94歳で亡くなった。[ 7 ]コロンビア大学のサロ・ウィットマイヤー・バロン・ユダヤ史・文化・社会講座は彼の名誉を称えて設立され、米国サロ・ウィットマイヤー・バロン・ユダヤ研究論文賞[ 8 ]やアリゾナ州立大学のサロ・ウィットマイヤー・バロン教員研究開発助成金[ 9 ]も同様に設立された。
ヨセフ・ハイム・イェルシャルミによれば、バロンは「間違いなく20世紀最高のユダヤ人歴史家」であった。[ 2 ]彼と妻の代表作は『ユダヤ人の社会宗教史』（コロンビア大学出版局）で、これは一連の講義から始まり、1937年に出版された3巻からなるユダヤ史の概説書となり、最終的には改訂版となった。バロン教授は生涯を通じてこのシリーズの研究を続けた。
バロンは、19世紀のユダヤ人歴史家ハインリヒ・グレーツと同一視されることもある「ユダヤ史の感傷的な概念」に反対した。1975年のインタビューで、バロンは「苦しみは（ユダヤ人の）運命の一部だが、繰り返される喜びや最終的な救済もまた運命の一部である」と述べた。 [ 2 ] [ 10 ]： 117-118ロバート・ボンフィルは、バロンが1960年代にユダヤ史学に関する見解をいくらか修正したと述べている。[ 11 ]それでも、彼自身の両親がホロコーストで殺害されたにもかかわらず、迫害はユダヤ史の本質ではないと主張した。[ 12 ]しかし、バロンの伝記作家であるロバート・リベルレスは、バロンが1960年代の記事で涙の概念の衰退を嘆き、普段の主張とは逆のことをして、ユダヤ史学の新しい潮流が古い潮流を完全に置き換えないことを願っていたと指摘している。これはおそらく、アドルフ・アイヒマン裁判での彼の証言に影響されたものだろう。[ 10 ]マグダ・テターは、このフレーズと概念は今日でも誤解されており、バロンとセシル・ロスは苦しみを否定しようとしたのではなく、人生とユダヤ史の喜びを称えようとしたのだと書いている。1963年のユダヤ人の主体性に関するバロンの言葉を引用して、彼女は、バロンがナチスが中世を一種のカモフラージュとして利用したことを含め、ユダヤ史の「卑劣な現実」を認めていたことを指摘し、「ユダヤ人が単なる一般的な歴史的進化の対象であったならば、彼らは時代を通して相次ぐ敵意の波を生き延びることはできなかっただろう」と書いている。[ 13 ]
マグダ・テターは、バロンの見解が広く誤解されていると指摘している。[ 14 ]デイヴィッド・エンゲルもバロンの涙を禁じる見解を批判し、ホロコーストはユダヤ史学におけるブラックボックスであると述べている。[ 15 ]エンゲルは、涙を禁じる見解を「ネオ・バロン主義」と呼び、バロン自身は中世についてのみ具体的に述べていたと指摘し、次のように書いている。[ 16 ]
バロンによるユダヤ史の悲観的な解釈への批判は、ユダヤ史全体ではなく、特定の時代に適用されるものであった。さらに、歴史記述の枠組みとしては、規範的というよりは記述的なものであった。今日、バロンが、歴史記述の焦点を大惨事や苦難から、周辺社会との連続性や有益な相互作用へと向けるという自身の提言から時折逸脱しているように見えるとしても、それはバロン自身の著作と矛盾する解釈を反映しているに過ぎない。あらゆる場合においてそうすべきだという提言は、バロン自身ではなく、彼の後世の信奉者たちの産物なのである。
ロバート・チャザンは、エンゲルが若いバロンを完全に公平な歴史家ではないことを示したと指摘している。彼の1928年の著作は論争的であり、1937年の革新的な時代区分はユダヤ史学に影響を与えたものの、バロンと彼の読者の環境のために依然としてヨーロッパ中心主義的であり、涙を否定する時代は限られていた。[ 17 ]
バロン教授はまた、ユダヤ人の歴史の宗教的側面をユダヤ人の生活の全体像に統合し、ユダヤ人の歴史を彼らが生きた時代や社会のより広い歴史に統合しようと努めた。[ 2 ]バロンは、ユダヤ人とユダヤ人の歴史研究を伝統的な世界史の重要な部分として統合するよう求めた。[ 18 ] [ 19 ]バロンは、伝統主義または近代主義の極端な傾向のバランスを取り、解放の問題に関して第三の道を模索した。[ 20 ]バロンの初期の著作は周期的なものであったが、エリシェバ・カルレバッハによれば、彼は『ユダヤ人コミュニティ』で時間を超越したユダヤ人コミュニティを分析した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]アムノン・ラズ＝クラコツキンは、バロンの歴史記述はユダヤ人の歴史を反歴史として見るよう呼びかけていると言う。[ 24 ]バロンは、ディアスポラが強さと活力の重要な源泉であると信じていた。[ 25 ]バロンは主に中世ユダヤ史の感傷的な概念を批判していたが、デイヴィッド・エンゲルは「ネオバロン主義」をより一般的に適用することを提案した。 [ 16 ]
バロンは、自身に影響を与えたグレーツを尊敬し、敬愛さえしていたが、年長の歴史家が提唱する歴史観に対抗し、批判しようとした。[ 26 ] エンゲルによれば、バロンの歴史観は断絶ではなく連続性を強調している。[ 27 ]バロンのユダヤ史学の分析は、アブラハム・ザクト、ジョセフ・ハ・コーエン、ソロモン・イブン・ヴェルガから、イサーク・マルクス・ヨスト、グレーツ、シモン・ドゥブノフへと続く。[ 28 ]バロンは、古い研究は「偏狭」だと考えていた。[ 29 ]アダム・テラーによれば、彼の研究は迫害と反ユダヤ主義に動機づけられた歴史に対する代替案であり、ユダヤ史における暴力の影響を軽視する危険性がある。[ 27 ]エスター・ベンバッサは、この感傷的な解釈を批判するもう一人の人物であり、バロンはセシル・ロス、そして程度は低いもののショルシュと共に、ユダヤ人の運命についてより悲劇的でない見方を回復していると述べている。[ 30 ] [ 31 ]