ハワイの宗教

ハワイの宗教は、ハワイ先住民の土着の宗教的信念と慣習を指し、カプシステムとしても知られています。ハワイの宗教は、主にポリネシアで一般的なタプ宗教に基づいており、西暦500年から1300年の間にハワイに上陸したタヒチ人や他の太平洋諸島民の間で始まったと考えられます。 ^[1]ハワイの宗教は多神教とアニミズムであり、多くの神と精霊を信じており、精霊は人間以外の存在や他の動物、波、空などの物体に見られるという信念も含まれています。カメハメハ1世の治世中、ハワイ島の支配者がキリスト教ではない単一の「ハワイ」宗教をハワイ諸島全体に押し付けようとしました。^[2]

今日、ハワイの宗教的慣習はアメリカインディアン宗教自由法によって保護されている。^[3]伝統的なハワイの宗教は、「フナ」として知られる現代のニューエイジの慣習とは無関係である。^[4]^[5]

信念

神々

ハワイの宗教は多神教で、多くの神々が信仰されていますが、最も有名なのはカネ、クー、ロノ、カナロアです。^[6]その他の有名な神々には、ラカ、キハワヒネ、ハウメア、パパハナウモク、そして最も有名なのはペレです。^[6]さらに、各家族には、家族を守るアウマクアと呼ばれる守護霊が1体以上いると考えられています。 ^[6]

ハワイの神々の分類^[7]は、以下のグループに分かれています。

四神 ( ka hā ) – クー、カーネ、ロノ、カナロア
40 人の男性の神、または Kāne ( ke kanahā )の側面
四百の神々と女神 (カラウ)
大勢の神々と女神たち (ケキニアクア)
精霊 ( nā `unihipil )
ガーディアン ( nā `aumākua )

もう一つの内訳^[8]は3つの主要なグループから構成されます。

四神、またはアクア：クー、カーネ、ロノ、カナロア
多くの小神、またはクプアは、それぞれ特定の職業に関連付けられている。
特定の家族と結びついた守護霊、またはアウマクア

無神論

古代ハワイ人全員が神を信じていたわけではない。古代ハワイ人の中には「アイア」と呼ばれる無神論者もいた。 ^[9]

創造

ハワイの創世神話の一つは、クムリポに体現されている。クムリポは、ハワイの王族であるアリイと神々を結びつける叙事詩的な聖歌である。クムリポは、夜（ポ）と昼（アオ）の2つのセクションに分かれており、前者は神性、後者は人類に対応している。女性ライライと男性キイが生まれた後、男性は神カーネがチャンスを得る前に女性を誘惑して生殖することに成功し、それによって神々の神聖な血統は人間の血統よりも若くなり、したがって従属するようになる。これは、人類が神々の象徴（キイの文字通りの意味）から、偶像などの形でこれらの象徴の保持者へと移行したことを示している。^[10]クムリポは、マカヒキの時代に、豊穣の神ロノを称えるために朗唱された。^[11]

カフナそしてカプ

カフナは、尊敬され、教養のある人々で、王と廷臣に仕え、マカイナナ(一般の人々) を支援する社会階層を構成していました。多くの実用的および政治的目的に奉仕するために選ばれたカフナは、治療者、航海士、建築家、預言者/寺院労働者、哲学者であることがよくありました。

彼らはまた、精霊と会話した。1867年、マウイ島のカフナ・クパイウルは、ホオピオピオ（他人の邪悪な考え）によって病気になった人を癒すための対魔術の儀式について述べた。彼によると、カパ（布）を振る。祈りを捧げる。そして、「もし悪霊が突然現れ（プオホ）、患者に取り憑いたとしても、施術者とその精霊との会話によって、患者はすぐに救われる」という。^[12]

プクイらは、カフナは他の宗教で説明されているような神秘的な超越体験はしないと信じていた。憑りつかれた人（ノホ）はトランスのような状態になるが、それは恍惚とした体験ではなく、単に既知の霊との交信に過ぎない。^[要出典]

カプとは、霊的に清らかな者と不浄な者を区別するために考案されたタブーの体系を指す^{。1200年頃にハワイに渡来したタヒチ出身の司祭または首長パアオによってもたらされたと考えられている[13]}カプは、日常生活に一連の制限を課した。禁止事項には以下のものが含まれていた。

食事時に男女を分けること（アイカプと呼ばれる制限）
食料の収集と調理に関する制限
月経中にコミュニティから隔離された女性
首長や霊的権力を持つとされる人物を見たり、触れたり、近づいたりすることの制限
乱獲に対する規制

ハワイの伝承によると、アイカプは、天空の父であるワケアが、大地の母であるワヒネ、つまり妻であるパパに気づかれずに、娘のホオホクカラニと二人きりになるために、カフナが考案したアイデアだったそうです。精神的に純粋なもの、つまり「神聖」を意味するラアと、不浄なもの、つまりハウミアは分離されていました。アイカプには以下のものが含まれていました。

男性と女性のために異なるオーブンを使用して料理を作る
さまざまな飲食店
豚肉、ココナッツ、バナナ、特定の赤い食べ物は男性の象徴であるため、女性は食べることが禁じられていました。^[14]^[15]

戦争の時代、最初に殺された二人の男は神々への生贄として捧げられた。^[16]

他のカプには「土地の世話」を意味するマラマ・アイナや、ニアウピオがいた。伝説によると、マラマ・アイナはワケアとホオホクカラニの最初の子供が奇形だったため、地面に埋めたところ、芽が出たものが最初のカロ（タロイモ）になったという。ハワイ諸島はすべてパパ、ワケア、ホオホクカラニの子供なので、基本的にはハワイの酋長の兄姉という意味である。^[17]ワケアとホオホクカラニの2番目の子供が最初のアリイ・ヌイ、つまり「偉大な酋長」になった。これは「神聖な子供」を生み出す酋長の近親相姦、ニアウピオと呼ばれるようになった。 ^[18]

カプを破った場合の罰には死刑も含まれるが、プウホヌア（例えばプウホヌア・オ・ホナウナウ国立歴史公園）という避難都市に逃げることができれば助かる可能性もあった。^{[19]カフナ・} ヌイは、村全体が絶対的な沈黙を保つ長い期間を命じた。赤ん坊が泣いたり、犬が遠吠えしたり、鶏が鳴いたりすると死刑に処せられた。

人身御供は知られていないわけではない。^[20] ^{[説明が必要]}

カプ制度は1819 年まで存続しました (下記参照)。

祈りとヘイアウ

祈りはハワイ人の生活に欠かせないものであり、家を建てるとき、カヌーを作るとき、ロミロミマッサージをするときにも用いられました。ハワイ人は状況に応じてさまざまな神に祈りを捧げました。ヒーラーが薬草を摘むとき、彼らは通常、男性と女性、右と左、直立と仰向けの状態で、クウとヒナに祈りを捧げました。人々はマカヒキの季節にはロノを、戦争の時にはクウを崇拝しました。 ^[^要出典^]

19世紀の歴史では、一日を通して祈りが行われていたことが記されており、睡眠、食事、飲酒、旅行などの日常的な活動と関連した具体的な祈りが記されています。^[21]^[22] しかし、祈りの行為は西洋世界でよく見られる従属的な祈りのスタイルとは異なっていたことが示唆されています。

...祈りの通常の姿勢は、背筋を伸ばして座り、頭を高く上げ、目を見開くというもので、尊敬と自尊心で特徴づけられた関係を示唆している。神々は畏敬の念を抱かせる存在かもしれないが、アウマクアは神々と人間との間の橋渡しをしていた。神々は偉大なマナを持っていたが、人間にも多少のマナがある。パアオの時代には、こうしたことはどれも当てはまらなかったかもしれないが、それ以外では、ハワイ人は神々の前でひれ伏すようなことはなかったようだ。^[23]

ヘイアウはハワイの祈りの中心地でした。これらの寺院、何千ものコア（神社）、多数のワヒ・パナ（聖地）、そして各家庭の小さなクアフ（祭壇）で供物、犠牲、祈りが捧げられました。

歴史

起源

ハワイ諸島に移住者が最初に来たのはいつかは定かではないが、島々には遅くとも西暦800年までに人が住み始め、移住は西暦1300年頃まで続いたという重要な証拠がある。^{[24]移住者は}マルケサス諸島とポリネシアから来た。ある時点で、大量のタヒチ人移住者がハワイ諸島に上陸し、彼らの宗教的信仰を持ち込んだ。

初期のハワイの宗教は、潮の満ち引き、空、火山活動などの自然の力、および生存のための人間の自然への依存に主に焦点を当てていた点で、他のポリネシアの宗教に似ていました。初期のハワイ人は、カーネ（空と創造の神）、クー（戦争と男性の追求の神）、ロノ（平和、雨、豊穣の神）、カナロア（海の神）を崇拝していたため、初期の主な神々はこれらの特徴を反映していました。

初期のハワイの宗教

8 つの島に広がる先住民文化として、何百年にもわたる南太平洋のさまざまな地域からの移民の波により、宗教的慣習は時間の経過とともに、場所によってさまざまな形で進化しました。

ハワイのカウで育ったハワイ学者のメアリー・カウェナ・プクイは、初期のハワイの神々は慈悲深かったと主張した。^[25]モロカイ島の伝統の一つもこの考え方に沿っている。作家で研究者のパリ・ジェイ・リーは次のように書いている。「この古代において、唯一の『宗教』は家族と万物との一体感だった。人々は自然、植物、木、動物、アイナ、そしてお互いと調和していた。彼らはすべてのものを尊重し、すべてのものを大切にしていた。すべてがポノだった。」^[26]

「西洋思想の主流では、人間と神性の間には根本的な分離がある。...しかし、他の多くの文化では、人間と神の間にそのような違いは存在しない。一部の人々は、本質的に自分の創造物とは「異なる」『至高の存在』や『創造神』という概念を持っていない。しかし、彼らは、自分たちよりも強力な存在が自分たちのことを気遣い、助けを求めることができる霊界を体験していると主張している。」^[27]

「祖先や神々とともに、精霊はハワイアンの家族の一部です。^{[説明が必要]}「善を助ける精霊も多く、悪を助ける精霊も多くいます。嘘をつき、欺く精霊もいれば、正直な精霊もいます...死者の精霊 (ウハネ) やアウマクアの「天使」(アネラ) が生きている人間に憑依できるのは素晴らしいことです。神の精霊、アクアにとって不可能なことは何もありません。」^[28]

連絡先を投稿

カメハメハ大王は1819年に亡くなりました。その後、当時王国で最も権力を握っていたカアフマヌとケオプオラニという2人の妻が、カフナ・ヌイのヘワヘワと協議しました。彼女たちは若きリホリホ、カメハメハ2世にカプ制度を打倒するよう説得しました。彼らは民衆に木像を燃やし、岩の寺院を破壊するよう命じました。

宗教の階層的システムが存在しなかったため、古い神々を捨てた人もいれば、特に家族のアウマクア（神々を崇拝する文化的伝統）を守り続けた人もいました。

1820 年以降、プロテスタントのキリスト教宣教師が米国から到着し、ハワイ王国で大きな政治的、道徳的、経済的影響力を獲得しました。カアフマヌやケオプオラニを含むほとんどのアリイはキリスト教に改宗しましたが、カアフマヌが古代の宗教的慣習に反対する法律を公布するまでに 11 年かかりました。

棒、石、サメ、死んだ骨、古代の神々、そしてすべての偽りの神々などの偶像崇拝は禁止されています。唯一の神はエホバです。彼こそが崇拝すべき神です。フラ、詠唱（オリオリ）、歓喜の歌（メレ）、汚い言葉、そして公共の場での女性の入浴は禁止されています。アワの植え付けは禁止されています。首長も平民もアワを飲んではなりません。^[29]

ハワイの伝統的な宗教的慣習が非合法化されたにもかかわらず、島内の統合、隠れた実践、または田舎のコミュニティでの実践を通じて、多くの伝統が生き残りました。生き残った伝統には、家族の祖先の神またはアウマクアの崇拝、イウィまたは骨の崇拝、聖地またはワヒパナの保存が含まれます。かつては宗教的慣習として非合法化されたフラは、今日では精神的および世俗的な文脈の両方で演じられています。

ハワイ人の中には、生き残った伝統に加え、古い伝統をキリスト教化したものを実践している人もいれば、古い信仰を共同宗教として実践している人もいます。

1930年代、アメリカの作家マックス・フリーダム・ロングは「フナ」と名付けた哲学と実践を生み出した。^{[30]ロングとその後継者はこの発明を古代ハワイの}オカルティズムの一種と表現しているが、^[30]学者のロススタインとチャイはこれを文化の盗用とファンタジーのニューエイジ的ミックスであり、 ^[4]^[5]伝統的なハワイの宗教を代表するものではないと考えている。^[4]^[5]

現代の実践

伝統的信仰は、接触後のハワイの政治にも影響を与えた。1970年代、ハワイの宗教はハワイアン・ルネッサンスの時代に復活を遂げた。1976年、「カホオラウェ・オハナを守る」グループのメンバーは、米国海軍がカホオラウェ島を射撃訓練に利用していることをめぐり連邦裁判所に訴訟を起こした。この訓練が重要な文化・宗教的遺跡を乱したとして、アルリ他対ブラウン訴訟は海軍に重要な遺跡の調査と保護、保全活動の実施、宗教目的での島への限定的なアクセスを許可するよう強制した。^[31]

1988年にマウイ島でリッツカールトンホテルを建設中に1,000基の墓（西暦850年に遡る）が発掘されたことに対する激しい怒りにより、ホテルは再設計され内陸部に移転され、その場所は州の史跡に指定されました。^[32]

2014年以来、ハワイ島では、30メートル望遠鏡の設置場所としてマウナケアが選ばれたことに対する抗議とデモが続いている。これらの抗議は、30メートル望遠鏡抗議として知られるようになった。ハワイ人の中には、マウナケアをネイティブハワイアンの宗教と文化にとって最も神聖な山とみなす人もいる。ネイティブハワイアンの文化実践者は、これらの慣習が1893年（ハワイ州法の下で保護される基準）より前のものであることを法廷で何度も証明できなかった^。^抗議^は2014年10月7日にハワイ州内で地元で始まったが、2015年4月2日に建設作業員が山頂に上がらないように道路を封鎖した31人が逮捕されてから数週間以内に世界中に広がった。^[33]

参考文献

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さらに読む

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[33] 「30メートル望遠鏡プロジェクトの停止を求めるオンライン請願書が10万件の署名を集める」ホノルル・スター・アドバタイザー。2019年7月18日。 2020年5月3日閲覧。