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ハムサ（アラビア語：خمسة、ローマ字： khamsa、文字通り 「5」で、「手の5本の指」のイメージを指す）[1] [2] [3] は、ファティマの手 としても知られ、[4]手のひらの形をしたお守りで、北アフリカや中東で人気があり、ジュエリーや壁掛けによく使用されています。 [5] [6]開いた手を描いたハムサは、歴史を通じて何度も保護の印として認識され、使用されており、伝統的に邪眼から身を守ると信じられてきました。
歴史
起源
ハムサの初期の使用は、古代メソポタミアの遺物に遡り、女神イナンナやイシュタルのお守りに使われていた。 [要出典]右手を広げた図像は、カルタゴ[7]（現在のチュニジア）や古代北アフリカ、イベリア半島のフェニキア植民地（スペインとポルトガル）にも見られる。紀元前8世紀のイスラエル人の墓には、ハムサのような手形の碑文が刻まれており、キルベト・エル・コムで発見された。[6]
手をベースにした他の神の加護のシンボルには、ヴィーナスの手（またはアフロディーテ）、マリアの手があり、女性を邪眼から守ったり、生殖能力や授乳能力を高めたり、健康な妊娠を促したり、弱者を強くしたりするために使われました。[6]当時、女性は母親になることに大きなプレッシャーと期待を感じていました。[8]女性の育成は、母親になることが排他的な役割であることに集中しており、出産は必要不可欠であることを示していました。[9]また、結婚は男性と女性の両方にとって保護の意味を持つと考えられていました。[10]
ある説では、ハムサとマノ・パンテア（万物の女神の手）との関連が指摘されている。マノ・パンテアは古代エジプト人が二本指として知っていたお守りである。このお守りでは、二本指はイシスとオシリスを表し、親指は彼らの子ホルスを表している。これは、親の守護霊を子供に呼び起こすために使われた。[6]別の説では、ハムサの起源はカルタゴかフェニキアにあり、そこでは最高神タニトの手（場合によっては外陰部）が邪眼を追い払うために使われていたとされている。[11]ブルーノ・バルバッティ によると、当時（いつ？）、このモチーフはイスラム世界で最も重要な厄除け魔術のしるしであったが、現代の多くの表現は、明らかに性の象徴に由来している。これは、神はすべてのものに存在するという信念に関連している。[要出典]
このシンボルのもう一つの意味は、天空の神ホルスに関連しています。ホルスの目を指し、人間は良心の目から逃れられないことを意味します。太陽と月はホルスの目であると言われています。ファティマの手はまた女性らしさを表し、女性の聖なる手と呼ばれています。それは人々を悪やその他の危険から守ることができる特別な特性を持っていると信じられています。[12] [より良い情報源が必要]
適応
セファルディム系ユダヤ人は、邪眼の信仰から、このお守りを最初に使用した人々の一人だったと推測されている。[13]この手のシンボルは、カバラの写本やお守りに登場し、ヘブライ文字「シン」を象徴している。これは、神を指す名前の1つである「シャダイ」の最初の文字である。 [14]ユダヤ文化におけるハムサの使用は断続的で、19世紀後半から20世紀初頭にかけてユダヤ人によって頻繁に使用されたが、[15] 20世紀半ばにかけて次第に使用されなくなった。しかし、守護の手という概念は、聖書の時代まで遡るユダヤ教に存在しており、申命記5章15節で言及されており、十戒では、ヘブライ人をエジプトから導いた神の「強い手」として述べられている。[15]ハムサは後に、ユダヤ美術において、天から下って届く神の手として描かれるようになった。この時期のアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティによるハムサの使用はよく知られており、中世スペインのユダヤ人がハムサを使用していたという証拠も出ており、ハムサはしばしば「共感魔法」と関連づけられている。[15]シャローム・サバールなどの歴史家は、1492年にスペインからユダヤ人が追放された後、追放されたユダヤ人は強制的に移住させられた外国での保護としてハムサを使用した可能性が高いと考えているが、この仮説を証明するのは困難である。[15]サバールによると、ハムサは後にヨーロッパのユダヤ人によって「特に、ある人が聖職者の血統であることを示したい場合に、聖職者の明確な印として」使用されたという。[15]
カムサは、この地域のキリスト教徒の間でも幸運をもたらすものとして認識されている。レバントのキリスト教徒はそれをマリアの手（アラビア語：ケフ・ミリヤム、または「聖母マリアの手」）と呼ぶ。[16] [17]スペインにおけるイスラム支配の終焉から34年後、その使用は十分に重要であり、皇帝カール5世が招集した司教委員会は、1526年にファティマの手とすべての開いた右手の護符の禁止を布告した。[6]
この手はイスラム教徒の間でも広く使われるシンボルとなった。これらのグループでは、この手は預言者ムハンマドの娘にちなんでファティマの手として知られるようになった。この手の5本の指は、イスラム教の五行と関連付けられるようになった。[7]ハムサの旗は、1788年のオーストリア・トルコ戦争中にオスマン帝国によって使用されたと報告されている。
象徴と使用法
手、特に開いた右手は、保護の印であり、祝福、力、強さも表し、邪眼をそらすのに強力であると考えられています。[6] [18]中東地域で最も一般的な金と銀のジュエリーの要素の1つであり、[19]歴史的にも伝統的にも、黒檀で彫刻されるか、銀で作られることが最も一般的でした。銀は純粋さを表し、魔法の特性を持つと信じられている金属です。[6] [ 20]また、保護のために家の壁に赤く塗られたり（犠牲にされた動物の血を使用する場合もあります）、[21] [22]妊婦や新生児などの部屋の出入り口に描かれたり掛けられたりします。[6]手は、邪悪を追い払うために指を広げて描かれることもあれば、幸運をもたらすために指を閉じて描かれることもあります。[23]同様に、魔除けのために指を上に向けたり、祝福を授けるために指を下に向けたりすることもあります。高度に様式化されたバージョンは手として認識するのが難しい場合があり、手のひらを表す中央の円の周りに配置された指を表す5つの円で構成されている場合があります。[23]
ハムサには、病気や死、あるいは単に不運をもたらすと信じられている悪意ある視線である邪眼から身を守るために使われることが多く、目のシンボルが含まれている。[20] [24]アラビア語（およびベルベル語）の伝統における手、目、または数字の5の描写は、 khamsa fi ainek（「あなたの目に5本の指」）のことわざに例示されているように、邪眼を追い払うことに関連している。 [24]手のひらを見せて右手を上げ、指を少し広げることは、この「攻撃者の目をくらませる」ことを意味する呪いの一部である。[21]アラビア語で邪眼に対抗するために発せられる別の定型句は、手のジェスチャーを伴わないkhamsa wa-khamis（「5と木曜日」）である。[25] [26]週の5日目である木曜日は、邪眼の影響を打ち消すために、魔術の儀式や崇拝される聖人の墓への巡礼を行うのに適した日と考えられています。[27]
ハムサはアラブ文化とベルベル文化の両方で重要な意味を持つため、アルジェリアの国家シンボルの一つであり、国章にも描かれている。また、エジプトでは邪眼除けのお守り（アイやヒルズ（コーランの一節が入った銀の箱）など）の中でも、ハムサは最も人気がある。[19]バラディ（「伝統的」）の都市部に住むエジプトの女性は、よくカマイサを作る。これは、子供の髪や黒いエプロンに付ける5つの（カムサ）物体でできたお守りである。5つの物体は、ピーマン、手、円、またはフックからぶら下がった星でできている。[22]
ユダヤ人は手のシンボルも取り入れており、これはしばしば「主は力強い手と伸ばされた腕でイスラエル人をエジプトから連れ出した」という聖書の一節に関連して解釈されている。 [28]「力強い手」はハムサの象徴であり、それが当時のコミュニティーにおけるハムサの重要性を根付かせた。助けの手は、神がその民を助け、苦難から救い出そうとする意志を体現していた。ビザンチン時代ごろ、芸術家たちは神の手が天から伸びている様子を描いた。[29]天からの神の手はユダヤ人を苦難から救い出すものであり、ユダヤ人はすぐにハムサと自分たちの文化とのつながりを見出しました。手はユダヤ教の文献で特定され、コミュニティー全体で影響力のあるアイコンとして定着しました。ユダヤ人の間では、ハムサは非常に尊敬され、神聖で、一般的なシンボルです。ハムサは、ケトゥバ（結婚契約書）の装飾や、指針などのトーラを飾るアイテム、過ぎ越しの祭りのハガダー（過越しの祭りのハガダー）の装飾として使用されることもあります。[30]シナゴーグの内外で手がイメージとして使用されていることは、ユダヤ人がハムサに関連付けた重要性と関連性を示唆しています。手は最も宗教的で神聖な物体のいくつかを装飾し、それ以来珍しい段階を脱しました。[31]
中東全域で近代化が進むにつれ、ハムサのシンボルは世俗的な理想と相容れないとみなされ、一部の地域では目立たなくなっていった。[32]しかし、後に世俗性の象徴として登場し、流行のお守りとなり、「幸運」のお守りとしてよく見られるようになった。今日、ハムサはネックレス、キーホルダー、ポストカード、宝くじカード、広告、高級ジュエリー、装飾タイル、壁飾りなどに見られる。[33]
西洋の「木をたたけ」や「木に触れよ」という言い回しに似た、中東でよく使われる表現に「カムサ、カムサ、カムサ、トゥフ、トゥフ、トゥフ」があり、これは不運を追い払うために唾を吐く音を真似るものである。[34]
豊穣と繁栄を強調する祭りなど、この地域のさまざまな祝祭では、ハムサのお守りとの関連を反映して、「5」という数字が頻繁に強調されます。モロッコからトルコまで、ハムサは不幸からの保護の一般的なシンボルであり、ジュエリー、家の装飾、芸術に広く取り入れられています。[35]この地域の多くの女性は、ハムサをあしらったジュエリーを少なくとも1つ所有しており、このお守りの永続的な文化的重要性を象徴しています。[36]
記号U+ 1FAAC🪬HAMSA は2021年にUnicodeに追加されました（Unicode 14.0、絵文字14.0）。[37]
参照
参考文献
引用
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外部リンク
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