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アーヴィング・ゴフマン | |
|---|---|
 ゴフマン、1940年頃 | |
| 生まれる | ( 1922-06-11 ) 1922年6月11日 カナダ、アルバータ州マンビル |
| 亡くなった | 1982年11月19日（享年 60歳） アメリカ合衆国ペンシルベニア州フィラデルフィア |
| 教育 | |
| で知られているのは | 全体制度さまざまな象徴的相互作用論の概念： |
| 配偶者たち | |
| 子供たち | 2、アリスを含む |
| 親族 | フランシス・ベイ（妹） |
| 受賞 | アメリカ芸術科学アカデミー会員（1969年）、グッゲンハイム・フェローシップ（1977年）、クーリー・ミード賞（1979年）、ミード賞（1983年） |
| 科学者としてのキャリア | |
| フィールズ | 社会学 |
| 機関 | 国立精神衛生研究所、カリフォルニア大学バークレー校、ペンシルベニア大学、アメリカ社会学会、アメリカ非自発的精神入院廃止協会 |
| 論文 | 島嶼社会におけるコミュニケーション行動（1953年） |
| W・ロイド・ワーナー | |
その他の 学術アドバイザー | アンゼルム・シュトラウス |
博士課程の学生 | ジョン ロフラン、ハーベイ サックス、エマニュエル シェグロフ、エビタール ゼルバベル |
アーヴィング・ゴフマン（/ ˈɡɒfmən /、 1922年6月11日 - 1982年11月19日）は、カナダ生まれのアメリカの社会学者、社会心理学者、作家であり、一部の人々からは「20世紀で最も影響力のあるアメリカの社会学者」とみなされている。[ 1 ]
2007年、タイムズ・ハイヤー・エデュケーション・ガイドは、彼を人文科学および社会科学分野の書籍で最も引用された著者の6位に挙げた。[ 2 ]
ゴフマンはアメリカ社会学会の第73代会長でした。社会理論への彼の最もよく知られた貢献は、象徴的相互作用の研究です。これは、1956年の著書『日常生活における自己呈示』から始まる演劇分析の形をとりました。ゴフマンの他の主要な著作には、 『アサイラム』（1961年）、『スティグマ』（1963年）、『相互作用儀礼』（1967年）、『フレーム分析』（1974年）、『会話の形式』（1981年）などがあります。彼の主な研究分野には、日常生活の社会学、社会的相互作用、自己の社会的構築、経験の社会的組織化（フレーミング）、および全体主義的制度やスティグマなどの社会生活の特定の要素が含まれます。
ゴフマンは1922年6月11日、カナダのアルバータ州マンビルで、マックス・ゴフマンとアン・ゴフマン（旧姓アバーバック）の間に生まれた。 [ 3 ] [ 4 ]彼は19世紀初頭にカナダに移住したウクライナ系ユダヤ人の家系出身だった。 [ 3 ]彼には女優になった姉のフランシス・ベイがいた。 [ 4 ] [ 5 ]一家はマニトバ州ドーフィンに移り住み、そこで父親は仕立て屋を営んで成功を収めた。[ 4 ] [ 6 ]
1937年から、ゴフマンは家族が同年ウィニペグに引っ越したセント・ジョンズ・テクニカル・ハイスクールに通った。1939年にはマニトバ大学に入学し、化学を専攻した。[ 3 ] [ 4 ]彼は学業を中断し、ジョン・グリアソンが設立したカナダ国立映画庁で映画業界に携わるためオタワに移った。[ 6 ]後に彼は社会学に興味を持つようになった。またこの時期に、彼は北米の著名な社会学者デニス・ロングと出会った。[ 3 ]彼らとの出会いがきっかけとなり、ゴフマンはマニトバ大学を辞め、トロント大学に入学し、 CWM ハートとレイ・バードウィステルの下で学び、1945年に社会学と人類学の学士号を取得して卒業した。[ 3 ]その後、彼はシカゴ大学に移り、そこで社会学の修士号（1949年）と博士号（1953年）を取得した。[ 3 ] [ 7 ]博士論文のために、彼は1949年12月から1951年5月までシェトランド諸島のアンスト島に滞在し、民族誌的データを収集した。[ 3 ]ゴフマンの博士論文は「島嶼共同体におけるコミュニケーション行動」 （1953年）と題され、 W・ロイド・ワーナー、ドナルド・ホートン、アンセルム・ストラウスの指導の下で完成した。[ 8 ]
ゴフマンがアンストについて行った研究は、彼の最初の主要な著作である『日常生活における自己呈示』 （1956年）を執筆するきっかけとなった。[ 7 ] [ 9 ]シカゴ大学を卒業後、1954年から1957年にかけて、メリーランド州ベセスダにある国立精神衛生研究所の運動部長のアシスタントを務めた。[ 7 ]そこで行われた参与観察は、精神疾患と全制的施設に関するエッセイにつながり、それが彼の2冊目の著書『精神病院：精神病患者およびその他の収容者の社会的状況に関するエッセイ』（1961年）を形成した。[ 7 ]
1958年、ゴフマンはカリフォルニア大学バークレー校の社会学部の教員となり、最初は客員教授として、その後1962年からは正教授となった。[ 7 ] 1968年、彼はペンシルベニア大学に移り、社会学と人類学のベンジャミン・フランクリン講座教授に就任した。[ 7 ]これは主にバークレー時代の同僚であったデル・ハイムズの尽力によるものであった。[ 10 ] 1969年、彼はアメリカ芸術科学アカデミーのフェローとなった。[ 11 ] 1970年、ゴフマンはアメリカ精神病院強制入院廃止協会の共同創設者となり[ 12 ]、その綱領声明を共同執筆した。[ 13 ] 1971年、彼は『公共における関係』を出版し、その中で社会学的観点から見た日常生活に関する彼の多くの考えをまとめた。[ 14 ]彼のもう一つの主要な著書である『フレーム分析』は1974年に出版された。[ 14 ]彼は1977年から1978年にかけてグッゲンハイム・フェローシップを受賞した。[ 15 ] 1979年、ゴフマンはアメリカ社会学会の社会心理学部門から、卓越した学術研究に対するクーリー・ミード賞を受賞した。[ 16 ]彼はアメリカ社会学会の第73代会長に選出され、1981年から1982年まで務めたが、病状の悪化のため、会長演説を直接行うことができなかった。[ 14 ] [ 17 ]
1983年、ゴフマンは死後、象徴的相互作用研究学会からミード賞を受賞した。[ 18 ]
1952年、ゴフマンはアンジェリカ・シュイラー・チョート（愛称スカイ）と結婚し、1953年には息子トーマスが生まれた。アンジェリカは精神疾患を患い、1964年に自殺した。[ 7 ] [ 19 ]
1981年、ゴフマンは社会言語学者のジリアン・サンコフと結婚した。翌年には娘のアリス[ 14 ]が誕生し、彼女も社会学者になった[ 20 ] 。
学術的なキャリア以外では、ゴフマンは株式市場とギャンブルへの関心と、それなりの成功で知られていた。趣味と民族誌的研究を追求する中で、彼はラスベガスのカジノでピットボスになったこともあった。[ 7 ] [ 15 ]
ゴフマンは1982年11月19日、ペンシルベニア州フィラデルフィアで胃癌のため死去した。[ 14 ] [ 21 ] [ 22 ]
ゴフマンは、ハーバート・ブルーマー、エミール・デュルケーム、ジークムント・フロイト、エヴェレット・ヒューズ、アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウン、タルコット・パーソンズ、アルフレッド・シュッツ、ゲオルク・ジンメル、W・ロイド・ワーナーの影響を受けた。トム・バーンズによれば、ヒューズは「彼の教師の中で最も影響力のある人物」であった。[ 1 ] [ 3 ] [ 23 ]ゲイリー・アラン・ファインとフィリップ・マニングは、ゴフマンは他の理論家と真剣な対話をしたことは一度もないと述べているが、[ 1 ]彼の研究は、アンソニー・ギデンズ、ユルゲン・ハーバーマス、ピエール・ブルデューなど、多くの現代社会学者に影響を与え、議論されてきた。[ 24 ]
ゴフマンはしばしば象徴的相互作用論の社会学思想と関連付けられるが、彼は自身をその代表者とは考えておらず、そのためファインとマニングは彼が「特定の社会学思想の学派に容易には当てはまらない」と結論付けている。[ 1 ]また、彼の考えは「いくつかの主要なテーマに還元するのが難しい」ものであり、彼の研究は「人間の行動に関する一般化を生み出すことを目的とした比較定性社会学」を発展させたものとして広く説明できる。[ 24 ] [ 25 ]
ゴフマンは、対面での相互作用の研究において大きな進歩を遂げ、人間の相互作用に対する「ドラマツルギー的アプローチ」を詳細に説明し、特に日常生活のミクロ社会学の分野で大きな影響を与えた数多くの概念を開発した。 [ 24 ] [ 26 ]彼の研究の多くは、彼が「相互作用秩序」と呼んだ概念である、日常的な行動の組織化に関するものであった。[ 24 ] [ 27 ] [ 28 ]彼は、フレーミング（フレーム分析）の社会学的概念、[ 29 ]ゲーム理論（戦略的相互作用の概念）、および相互作用と言語学の研究に貢献した。[ 24 ]後者に関して、彼は、話すという行為は言語的構成物ではなく社会的構成物として見なされるべきであると主張した。[ 30 ]方法論的な観点から、ゴフマンはしばしば質的アプローチ、特に民族誌学を採用し、最も有名なのは精神疾患の社会的側面、特に全制的施設の機能に関する研究である。[ 24 ]全体として、彼の貢献は、主体と構造の隔たりを埋める理論を構築しようとする試みとして、社会構築主義、象徴的相互作用論、会話分析、民族誌的研究、そして個々の相互作用の研究とその重要性を普及させたものとして評価されている。[ 31 ] [ 32 ]彼の影響は社会学をはるかに超えて広がっており、例えば、彼の研究はコミュニケーション学の分野における言語と社会的相互作用に関する現在の多くの研究の前提を提供している。[ 33 ]
ゴフマンは、社会的相互作用のレベルとして、非人間的扱いという概念を導入した。
ゴフマンは「印象管理」を、言語的または非言語的に周囲の人々に受け入れられるイメージを提示しようとする個人の試みと定義した。[ 34 ]この定義は、人々は他人が自分をどう見ているかによって自分自身を認識し、外から自分を見ているかのように自分自身を見ようとするというゴフマンの考えに基づいている。[ 34 ]ゴフマンはまた、タトゥーが不適切な仕事に応募する際にタトゥーを隠したり、社会的に異常と見なされるかもしれない人形の収集や人形との交流といった奇妙な執着を隠したりすることで、人間が受け入れられるイメージを提示する微妙な方法を発見することにも力を注いだ。
ゴフマンは、ジョージ・ハーバート・ミードやハーバート・ブルーマーとは異なり、人々が自分自身をどのように認識するかを否定したわけではなく、自己を形成する実際の物理的な近接性、つまり「相互作用の秩序」により関心を持っていた。[ 34 ]言い換えれば、ゴフマンは、印象管理は、聴衆が個人の自己認識と一致している場合にのみ達成できると信じていた。聴衆が誰かが提示しているイメージに同意しない場合、自己提示は中断される。人々は、社会が特定の状況でどのように行動すべきだと考えているかに基づいて、自分自身のイメージを提示する。どのように行動するかのこの決定は、状況の定義という概念に基づいている。定義はすべてあらかじめ決められており、人々は自分が置かれている状況に適した行動を選択することによって、どのように行動するかを選択する。ゴフマンはこの概念に関してウィリアム・トーマスからも影響を受けている。トーマスは、人々は特定の社会階級に生まれ、遭遇する状況の定義はすでに定義されていると信じていた。[ 34 ]例えば、上流階級出身の人がフォーマルなパーティーに出席する場合、その状況においては、礼儀作法を守り、自分の階級にふさわしい振る舞いをしなければならないというのが一般的な認識である。
2007年、タイムズ・ハイヤー・エデュケーション・ガイドは、ゴフマンを人文科学および社会科学分野で6番目に多く引用された著者として挙げ、ミシェル・フーコー、ピエール・ブルデュー、アンソニー・ギデンズに次ぎ、ユルゲン・ハーバーマスより上位に位置づけた。[ 2 ]一般大衆の間での人気は、「皮肉的で風刺的で冗談めいた」[ 32 ]、「アイロニー的で意識的に文学的」[ 35 ]と評される彼の文体と、ほとんどの学者の文体よりも分かりやすいこと[ 36 ]に起因するとされている。彼の文体は学界にも影響を与え、学術出版物でより形式ばらない文体を普及させた功績があるとされている。[ 32 ]
彼の教え子には、シェリー・キャバン[ 37 ]、キャロル・ブルックス・ガードナー、チャールズ・グッドウィン、マージョリー・ハーネス・グッドウィン、ジョン・ロフランド、ゲイリー・T・マルクス、ハーベイ・サックス、エマニュエル・シェグロフ、デビッド・スドノウ、エビアタル・ゼルバベル[ 1 ]などがいる。
ファインとマニングによれば、彼の影響力にもかかわらず、「彼の研究を引き継いでいる学者は驚くほど少ない」し、「ゴフマン学派」も存在しない。そのため、社会理論に対する彼の影響は「偉大であると同時に控えめ」である。[ 31 ]ファインとマニングは、その後のゴフマン風の研究や著作が少ないのは、彼のスタイルの性質によるものであり、彼らはそれを非常に再現しにくい（「模倣不可能」である）と考えている。また、彼の研究対象が社会科学において広く評価されていないことも原因であると考えている。[ 3 ] [ 31 ]ファインとマニングは、彼のスタイルについて、再現が難しく、したがってそれを模倣したいと考える人にとっては気が遠くなるような学者と見なされる傾向があるか、あるいは、シカゴ学派と現代社会学者の研究をつなぐ過渡期の学者であり、したがって、どちらかのグループの古典よりも社会学者にとって関心が低い学者と見なされる傾向があると述べている。[ 25 ] [ 31 ]ファインとマニングは、公共の場所での行動というテーマは、しばしば些細なことであり、真剣な学術的注目に値しないものとして烙印を押されていると指摘している。[ 31 ]
それにもかかわらず、ファインとマニングは、ゴフマンを「20世紀で最も影響力のあるアメリカの社会学者」と評している。[ 38 ]エリオットとターナーは、彼を「尊敬される人物、つまり社会学的想像力の最良の部分を体現するようになった異端の理論家」であり、「おそらく最初のポストモダン社会学理論家」と見なしている。[ 9 ]
ゴフマンの初期の著作は、1949年から1953年までの大学院時代の著作である。[ 24 ]彼の修士論文は、ラジオドラマ「ビッグ・シスター」に対する視聴者の反応の調査であった。[ 24 ]その最も重要な要素の1つは、実験論理と変数分析という彼の研究方法論に対する批判であった。[ 39 ]この時期の他の著作には、「階級のシンボル」（1951年）と「マークアウトの冷却について」（1952年）がある。[ 39 ]彼の博士論文「島嶼共同体におけるコミュニケーション行動」 （1953年）は、対面での相互作用におけるコミュニケーション戦略のモデルを提示し、日常の儀式が自己の公的な投影にどのように影響するかに焦点を当てた。[ 35 ] [ 39 ]
ゴフマンの『日常生活における自己呈示』は1956年に出版され、1959年に改訂版が出版された。[ 9 ]彼は博士論文からこの本の中心的なアイデアを発展させた。[ 35 ]これはゴフマンの最初の、そして最も有名な本であり、[ 9 ]彼はこの本で1961年にアメリカ社会学会のマクアイバー賞を受賞した。[ 40 ]
ゴフマンは、対面でのやり取りで起こる演劇的なパフォーマンスについて述べています。 [ 41 ]彼は、誰かが他の人と接触するとき、自分の環境、外見、態度を変えることによって、相手が自分に対して抱く印象をコントロールしたり、誘導したりしようとすると主張しています。同時に、相手は最初の人物についての印象を形成し、情報を得ようとします。[ 42 ]ゴフマンはまた、社会的相互作用の参加者は、自分自身や他人を恥ずかしめないようにするために、特定の行動をとると考えています。社会は均質ではないので、私たちはさまざまな状況で異なる行動をとらなければなりません。この認識が、ゴフマンのドラマツルギー分析につながりました。彼は、人々が日常生活で演じる「行為」の種類と演劇的なパフォーマンスとの間につながりを見出しました。社会的相互作用では、演劇のパフォーマンスと同様に、俳優（人々）が観客の前に現れる舞台上の領域があり、そこで肯定的な自己概念と望ましい印象が提示されます。しかし、舞台裏、つまり人々が自分らしくいられ、社会的な役割やアイデンティティを捨てられる隠されたプライベートな領域も存在する。[ 35 ] [ 43 ] [ 44 ]
ゴフマンは「全施設」という用語を造語したとされることもあるが、ファインとマニングは、ゴフマンがエヴェレット・ヒューズの講義で、人々が平等に扱われ、行動が規制されるあらゆる施設を指してこの用語を聞いたと指摘している。[ 45 ] [ 7 ] [ 46 ] [ 47 ]ゴフマンがこの用語を造語したかどうかに関わらず、彼は1961年の著書『精神病院：精神病患者およびその他の収容者の社会的状況に関するエッセイ』でこの用語を普及させた。[ 48 ] [ 49 ]この本は「全施設の概念の民族誌」と評されている。[ 50 ]これは精神病院における精神病患者の社会的状況に関する最初の社会学的調査の1つであり、精神疾患の社会的側面を理解する上で大きな貢献となった。[ 51 ] [ 24 ]
本書は「全制施設の特性」（1957年）、「精神病患者の道徳的経歴」（1959年）、「公的施設の裏側：精神病院で成功する方法の研究」、「医療モデルと精神病院への入院：修理業の変遷に関するいくつかのメモ」の4つのエッセイから構成されている。[ 52 ]最初の3つは患者の経験に焦点を当てており、最後の1つは専門家と患者の相互作用に焦点を当てている。[ 50 ]ゴフマンは主に精神科入院の詳細と、彼が「施設化」と呼ぶプロセスの性質と影響に関心を持っている。[ 53 ]彼は、施設化が人々を「鈍感で無害で目立たない」良い患者の役割に社会化すること、そしてそれが今度は重度の精神疾患の慢性化の概念を強化する状態であることを説明している。[ 54 ]全制施設は人々の相互作用に大きな影響を与える。しかし、そのような場所でも、人々は自分の役割を再定義し、自分のアイデンティティを取り戻す方法を見つける。[ 46 ]
『アサイラムズ』は、多くの国で精神医療制度の改革を促進するのに役立ち、大規模な精神病院の数やそこに収容されている人々の減少につながったと評価されている。 [ 32 ]また、反精神医学運動にも影響を与えた。 [ 40 ] [ 55 ]
『公共の場での行動』 （1963年）の中で、ゴフマンは再び日常的な公共の場での交流に焦点を当てています。彼はいくつかの種類の公共の集まり（「集まり」、「状況」、「社交の機会」）と聴衆の種類（知り合いか知らないか）を区別しています。[ 28 ]
ゴフマンの著書『スティグマ：傷ついたアイデンティティの管理に関する考察』（1963年）は、人々が承認された行動や外見の基準から逸脱したときに、自分のアイデンティティを守るために、主に隠蔽を通してどのように自分の印象を管理するかを考察している。スティグマとは、他人の基準を満たせなかったときに人が感じる恥辱と、信用を失うことへの恐怖に関係しており、そのため人は自分の欠点を明かさない。したがって、犯罪歴のある人は、たまたま出会った人に判断されることを恐れて、その情報を隠蔽するかもしれない。[ 56 ]
ゴフマンの『相互作用の儀式：対面行動に関するエッセイ』は、6つのエッセイを集めたものです。最初の4つはもともと1950年代に発表され、5つ目は1964年に発表され、最後の1つは本書のために書かれました。それらは、「面子を保つことについて」（1955年）、「敬意と態度の本質」（1956年）、「恥ずかしさと社会組織」（1956年）、「相互作用からの疎外」（1957年）、「精神症状と公共秩序」（1964年）、そして「行動の所在」です。[ 57 ]彼は、挨拶などの日常的な社会的相互作用の多くの側面は、個人が社会的アイデンティティを再確認し、能力を示す小さな儀式行為として機能すると主張しています。この見解は、主にデュルケームの影響を受けています。ゴフマンは、デュルケームの『宗教生活の基本形態』の思想に言及し、「私たちの都市の世俗的な世界に生きる人は、象徴的な行為によって示され、確認されるある種の神聖さを与えられている」と主張している。[ 58 ]
最初の論文「面子について」では、面子という概念について論じている。面子とは、人が他者と交流する際に抱く肯定的な自己イメージのことである。ゴフマンは、面子は「相互作用の社会学的構成物として、人に固有のものでも永続的な側面でもない」と考えている。[ 57 ]人が他者に肯定的な自己イメージを提示すると、その人はそのイメージを維持し、それにふさわしい生き方をしなければならないと感じる。社会における自己表現の仕方に一貫性がないと、恥をかいたり信用を失ったりする危険性がある。そのため、人々は他者に好ましくない印象を与えないように警戒し続ける。[ 57 ]
ゴフマンの著書『戦略的相互作用』（1969年）は、ゲーム理論への彼の貢献である。この著作では、ゲーム理論とシカゴ学派社会学の遺産、そして象徴的相互作用論の視点との整合性について論じている。これは、その視点に明確に取り組んでいる彼の数少ない著作の一つである。ゲーム理論に関するゴフマンの見解は、トーマス・シェリングの著作によって形成された。ゴフマンは現実をゲームの一形態として提示し、そのルールと、情報を入手または隠蔽しようとする際にプレイヤーが行うことができるさまざまな行動（「無意識」、「ナイーブ」、「隠蔽」、「暴露」、「反暴露」）について論じている。[ 59 ]
ゴフマンは、フレーミングと心理的フレームの概念を考案したのはグレゴリー・ベイトソンであると述べている。 『フレーム分析：経験の組織化に関するエッセイ』（1974年）は、概念フレーム（経験を組織化する方法）が個人の社会認識をどのように構造化するかを説明しようとするゴフマンの試みである。[ 60 ]したがって、この本は社会の組織化ではなく、経験の組織化に関するものである。フレームとは、経験を組織化し、個人、集団、社会の行動を導く概念と理論的視点の集合である。したがって、フレーム分析とは、社会経験の組織化の研究である。フレームの概念を説明するために、ゴフマンは額縁の例を挙げている。人は、フレーム（構造を表す）を使って、自分の人生で経験していることの絵（内容を表す）をまとめる。[ 61 ] [ 62 ]
最も基本的な枠組みは、一次的枠組みと呼ばれます。一次的枠組みは、本来は意味のない個人の経験や場面の一側面を取り上げ、意味のあるものにします。一次的枠組みの1つは自然的枠組みで、自然界の状況を特定し、完全に生物物理学的で、人間の影響はありません。もう1つの枠組みは社会的枠組みで、出来事を説明し、人間と結びつけます。自然的枠組みの例は天気で、社会的枠組みの例は天気を予測する気象学者です。ゴフマンは社会的枠組みに焦点を当て、「個人が社会生活のどの瞬間にも持つ経験の構造、または形式に関する一般的な記述を構築する」ことを目指しています。[ 62 ] [ 63 ]
ゴフマンはこの本を自身の最高傑作と見なしていたが、初期の作品ほど人気は出なかった。[ 14 ] [ 60 ]
アーヴィング・ゴフマンは『フレーム分析』の中で、言語コミュニケーションを行う個人間の相互作用を理解し解釈するための基盤を提供している。「会話のフレーム分析」の章では、特に非公式な会話において、言葉がどのように交換され、何が言われているかに焦点が当てられている。フレームの概念は、こうした基本的な日常会話で誤解が生じる理由を探ることで導入される。彼は、誤解は他の何よりも言語的フレームの誤りであると主張する。ゴフマンが検討しているフレームの種類は、本書の前のセクションで議論されている「捏造、キーイング、フレームの破綻、誤ったフレーム、そしてもちろんフレーム論争」である。[ 64 ]フレームがこれほど多くの形態を取り得るということが彼の分析の基礎であり、「これらのフレームは、さまざまな変容を受ける。これがそもそもフレーム分析を行う根拠である」[ 64 ] 。
ゴフマンの重要な考えは、ほとんどの会話は単に一コマの再生、つまり彼が個人的な経験や出来事と呼ぶものの繰り返しであるということだ。私たちが他者と話すとき、話し手の目標は多くの場合常に同じで、「自分の現在の状況の公平性または不公平性、そして同情、承認、免罪、理解、または面白さの根拠となる証拠」を提供することである。そして聞き手が主にしなければならないことは、何らかの形で聴衆への感謝を示すことである。[ 65 ]本質的に、私たちは相互作用を通して、何らかの行動を促すのではなく、ただ誰かが聞いて理解してくれたことを知りたいだけなのだ。だからこそ、会話の中では、うなずきやうなり声が適切な反応として受け入れられることが多いのである。
ゴフマンは、会話のキーの付け方が、日常会話における多くの発言の意図を理解する上で非常に重要であると説明しています。キーは、対話のトーンとして理解するのがおそらく最も適切であり、対話中に何度も変化する可能性があります。キーの変化を示すことは、フレーミングが頻繁に行われる方法の1つです。「彼が比較的真剣な方法で何かを言いたい場合は、特別な括弧を導入する必要があります。「冗談はさておき」、「さて、私はこれについて本当に真剣です」[ 66 ]、そして、言葉の流れを一時的にキーを下げる手段として、他のタグが必要になります。」[ 66 ]
民俗学者リチャード・バウマンは、パフォーマンス・フレームの分析に関する自身の研究において、ゴフマンの研究、特に「キー」の概念に大きく依拠している。バウマンは、パフォーマンスは適切にキー付けされているかどうかにかかっており、そうでなければ成功しないと述べている。彼のパフォーマンス分析に関する研究は、ゴフマンが著書『フレーム分析』で確立した概念に深く影響を受けている。
文脈は、フレーミングにおいて不可欠なもう 1 つの要素です。「参加者は、良いマナーの規範に縛られます。発言の頻度と長さ、避ける話題、自分自身に関する言及に対する慎重さ、熱心にまたはしぶしぶ提供される注意など、これらすべての方法を通じて、地位と社会的関係が相応に扱われます。」[ 67 ]ある状況では言われるが、別の状況では決して口にされないようなことが、ある状況では言われる可能性があり、実際に言われます。これらの社会的フレーミングを認識することは、聴衆を認識することと同様に重要です。誰と話しているか (教師、子供、愛する人、友人、ペットなど) に応じて、意図した聴衆が期待するフレーミングに合うように話し方を調整します。
ゴフマンは会話を舞台劇に例えている。[ 68 ]劇のトーンは俳優の行動によって上演中に変化するが、これは会話のキーの付け方に似ている。つまり、会話の過程でどちらかの人が言ったり行ったりすることに基づいて、キーがそれに応じて変化する。しかし、類似点はそれだけではない。ゴフマンはまた、話し手は情報を提供するよりもドラマを詳細に描写することが多いと主張している。話し手は聞き手に共感を促し、前述したように、聞き手を行動に駆り立てるのではなく、むしろ感謝の意を示すように仕向けている。劇中、これは一般的に拍手という形をとる。[ 69 ]
その他の類似点としては、話し手が作り出そうとしているサスペンスに加わることが挙げられる。どちらのシナリオでも、演者が伝えられている出来事の結果を知っているという事実を脇に置き、ある意味でそれに合わせて演じなければならない。これは彼の立場に不可欠であり、彼は「会話の多くはリプレイで構成されており、何らかの形のストーリーテラーのサスペンスが維持されない限り、これらは意味をなさないという議論は、フレーム、いや、ドラマツルギーが会話の構成に密接に関連していることを示している」と説明している。[ 70 ]最後に、ストリップのリプレイは即興ではなく、むしろ事前に構成されているため、舞台作品と会話のもう一つの類似点となる。これらすべてが連携して、会話がどのようにフレーム化されるかの基礎を提供している。
『ジェンダー広告』の中で、ゴフマンは、すべての人々が日常的に目にする広告においてジェンダーがどのように表現されているかを分析している。[ 71 ]彼は、女性はしばしば受動的で男性に依存し、やや子供っぽいと描かれていると指摘した。しかし、彼の議論の具体的な内容は依然として曖昧である。一部の学者は彼の著作を広告におけるジェンダー表現の分析と解釈しているが、他の学者は、広告はより広範な社会規範や身体化された慣習を検証するための、便利ではあるものの、おそらく不十分なデータソースに過ぎないと考えている。それにもかかわらず、彼の著書は、メディアイメージ、特に身体の表現に焦点を当てた、より最近の文化研究アプローチに影響を与えた基礎的なテキストとして重要性を増している。[ 58 ]
ヴィッキー・ラトレッジ・シールズは、 2001年の著書『Measuring Up: How Advertising Affects Self-Image』の中で、この研究は「当時としては他に類を見ないものであり、現在では『記号論的内容分析』と呼ばれる手法を採用している」と述べ、また「ポスト構造主義や精神分析的アプローチなどのテキスト分析の基礎を提供した」とも述べている。[ 72 ]彼女はまた、ジーン・キルボーンのようなフェミニスト研究者が「広告におけるジェンダーの本質に関する非常に説得力があり広く知られている研究結果を、ゴフマンのオリジナルのカテゴリーに基づいて構築した」とも指摘している。[ 72 ]
ゴフマンの著書『会話の形式』（1981年）には、「返答と応答」（1976年）、「応答の叫び」（1978年）、「足場」（1979年）、「講義」（1976年）、「ラジオトーク」（1981年）の5つのエッセイが収録されている。[ 73 ]各エッセイは、社会言語学的モデルを通して、言語的コミュニケーションと非言語的コミュニケーションの両方を扱っている。本書は、会話の研究に関する包括的な概観を提供している。[ 74 ]序論で、ゴフマンは本文全体を通して繰り返し現れる3つのテーマ、「儀式化、参加の枠組み、埋め込み」を挙げている。[ 75 ]
最初の論文「返答と応答」は、「会話の対話」と、会話中に人々が言語的にも非言語的にもどのように応答するかについて論じています。[ 76 ] 2番目の論文「応答の叫び」では、さまざまな社会的文脈における発話の使用とその社会的意味について考察しています。具体的には、ゴフマンは「独り言」（特定の誰かに話しかけているわけではない）と、それが社会的状況で果たす役割について論じています。次に、「足場」では、会話中に足場、つまりアライメントがどのように変化するかについて論じています。[ 74 ] 4番目の論文「講義」は、もともとは口頭発表でしたが、講義のさまざまな種類と方法について説明しています。最後に、「ラジオトーク」では、ラジオ番組で使用されるトークの種類と形式、そしてそれがリスナーに与える影響について説明しています。[ 74 ]
ゴフマンはキャリアの中で、以下の企業で働いた。
