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ウクライナにおける宗教の自由とは、政府の政策と宗教団体に対する社会の態度の両方を考慮し、ウクライナの人々が宗教的信念を自由に実践できる 範囲を指します。
ウクライナにおける宗教や信仰の自由は、同国の憲法によって保障されている。[1]実際には、ウクライナにおける宗教や信仰の自由は、ロシアのウクライナ侵略戦争とその結果、特にロシアによるウクライナの一部占領により、厳しい圧力にさらされている。
2023年、この国は非営利団体フリーダムハウスの世界の自由度報告書において、宗教の自由に関して4点満点中3点を獲得した。[2]
法的枠組み
ウクライナの法律は宗教の自由の権利を保証し、宗教団体の登録のための法的枠組みを提供している。
憲法の枠組み
憲法は宗教と信仰の自由を規定している。ウクライナ憲法第35条は宗教または信仰の自由を基本的権利として挙げている。
「すべての人は、個人の哲学および宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、あらゆる宗教を信仰し、または信仰しない自由、単独または集団で宗教儀式および儀礼を自由に実践する自由、および宗教活動に従事する自由が含まれる。」
この権利の行使は、公の秩序、国民の健康および道徳を保護するため、または他の人の権利と自由を保護するためにのみ、法律によって制限されることがあります。
ウクライナの教会と宗教団体は国家から分離され、学校は教会から分離される。いかなる宗教も国家によって強制的なものとして認められない。
何人も、宗教上の理由で国家に対する義務を免除されたり、法律の遵守を拒否したりしてはならない。兵役の遂行が国民の宗教的信念に反する場合、この義務の遂行は代替の（非軍事的）奉仕に置き換えられるものとする。」[1]
法律により、政府は「公共の秩序、国民の健康および道徳の保護、または他人の権利と自由の保護の利益」においてのみこの権利を制限できる。憲法は政教分離を規定している。[3]ウクライナは、宗教の自由の法的保護に関しては「比較的まともな基準」を持っていると評されている。[4]
法律上、宗教政策の目的は「寛容な社会の創造を促進し、良心と信仰の自由を提供するために、様々な社会的、民族的、文化的、宗教的グループの代表者間の本格的な対話を回復すること」である[3] 。
宗教団体を監視する権限を持つ政府機関には、検事総長、内務省、その他すべての「行政政府の中央機関」が含まれる。[3]
国際法上の義務
ウクライナは1968年3月20日に市民的及び政治的権利に関する国際規約に署名し、1973年11月12日に（ソ連の一部として）批准した。同規約の第18条には思想、良心、宗教の自由の権利が含まれている。[5]
宗教団体登録
法律では、法人格の取得を希望する宗教機関は、宗教団体と非営利団体の両方として登録することが義務付けられている。宗教団体が正式な宗教的地位を得るには、団体の性質に応じて、宗教問題を担当する政府機関である文化省か、地方自治体のいずれかに登録する必要がある。宗教センター、行政機関、修道院、宗教同胞団、伝道所、宗教学校は文化省に登録する。宗教団体や会衆は、活動している地方自治体、キエフ市政府かキエフ市外の各州政府に登録する。これらの宗教団体や会衆は全国規模の宗教団体の構成単位となることがあるが、全国規模の組織は全国規模で登録することも、法人としての承認を得ることもできない。むしろ、構成単位が登録して法人の地位を得るのである。[3]
宗教団体は、法人格を持たないため、財産を所有したり、銀行業務を行ったり、資料を出版したりすることはできません。全国登録禁止規定により、全国宗教団体の登録された構成単位のみが、自らまたは全国組織に代わって財産を所有したり、事業活動を行ったりすることができます。法律では、宗教団体に財産税の免除が認められており、宗教団体は非営利団体とみなされています。[3]
登録された宗教団体のみが、ソ連政府によって没収された共同財産の返還を求めることができる。宗教団体は、財産の返還を地方当局に申請しなければならない。法律では、返還請求の検討は1か月以内に完了しなければならないと定められている。すべての主要な宗教団体は、財産の返還に対処するためのより透明性の高いプロセスを確立するよう政府に訴えており、プロセスが法律で定められた1か月よりも長くかかることが多いと不満を述べている。[3]
資格要件
登録資格を得るには、宗教団体は少なくとも10人の成人会員を擁し、登録当局に定款を提出しなければならない。非営利団体としての地位を得るには、宗教団体は法務省に登録しなければならない。法務省は政府の法人登録簿を管理する責任がある。この登録簿には、宗教団体を含むこの地位にあるすべての団体が記載されている。法律では、2つの登録手続きのどちらを先に行うべきかは規定されていない。[3]
宗教団体と軍隊と刑務所
法律では、軍部隊の指揮官に部下が宗教儀式に参加することを許可するよう義務付けているが、軍の機関や部隊内に宗教団体を設立することは禁じている。国防省は、聖職者が牧師になるための選考基準、指揮系統における牧師の地位、軍隊、州兵、国境警備隊における権利と義務を定めている。[3]法律では、UOC-MPの聖職者が軍事基地や紛争地域で牧師を務めることを禁じており、UOC-MPから抗議を受けている。[6]
法律では良心的兵役拒否者に対して非軍事的代替奉仕活動を認めている。法律では聖職者を軍事動員から免除していない。[3]
この法律は、刑務所の牧師に、未決拘留者と判決を受けた受刑者の両方への面会を認めている。また、刑務所の牧師が聞いた告白の秘密は保護され、告白中に得た情報を法的手続きの証拠として使用することは禁じられており、告白の秘密に関連する事項について聖職者、通訳、その他の人物を尋問することは許可されていない。[3]
宗教教育に関する規制
公立学校の義務教育カリキュラムの一部として宗教を教えることは禁じられており、公立学校の教育は「政党、市民団体、宗教団体による干渉を受けてはならない」と規定されている。公立学校では、信仰の倫理や同様の信仰関連のコースをカリキュラムの選択科目として取り入れている。[3]
宗教団体は、聖職者やその他の宗教関係者を養成するために神学校を設立することが認められており、また、文化省を通じてカリキュラムの国家認定を求めることもできる。法律では、神学校は独自の規則に基づいて運営されると規定されている。[3]
その他の規則と制限
憲法によれば、主催者はあらゆる種類の集会を予定する前に地方当局に通知する必要があり、当局は予定されたイベントの合法性に異議を唱えることができる。2016年の憲法裁判所の判決によれば、宗教団体は集会開催の意図を地方当局に通知するだけでよく、イベント前の一定期間内に許可を申請したり当局に通知したりする必要はない。[3]
議会人権オンブズマン事務所は、宗教の自由に関するセクションを含む年次報告書を議会に提出することが憲法で義務付けられている。[3]
この法律は、外国を拠点とする宗教団体の活動を制限し、外国人聖職者、説教師、教師、および外国を拠点とする宗教団体のその他の代表者の許可される活動を定義している。法律により、外国人宗教従事者は「説教、宗教儀式の執行、またはその他の教会法に定められた活動」を行うことができるが、招待した宗教団体のためだけに、かつその団体の規約を登録した政府機関の承認を得てのみ行うことができる。布教活動は許可される活動に含まれる。[3]
ウクライナにおける宗教と信仰の自由に対する課題
ロシアによる神聖な建造物の破壊
ウクライナ宗教の自由研究所（IRF）によると、2022年2月24日から2023年12月1日までの間だけで、少なくとも630の聖地がロシアの攻撃と襲撃によって損傷または破壊された。[7] [8]これらには、ウクライナ正教会の187か所、エホバの証人の110か所、ペンテコステ派の94か所、バプテスト教会の60か所、ウクライナ正教会の59か所、セブンスデー・アドベンチスト派の27か所、その他の福音派の25か所、ローマカトリック教会の21か所、ギリシャカトリック教会の20か所、シナゴーグとユダヤ教の聖地12か所、モスクとイスラム文化センター8か所、モルモン教の7か所が含まれている。[7]例えば、ウクライナの宗教施設はロシア軍に押収され、軍事目的で悪用されている。[7]さらに、ロシアによるウクライナの民間インフラへの度重なる空襲と砲撃は、同国の宗教インフラにも甚大な被害をもたらしている。[7]多くの宗教施設もロシアの略奪の被害に遭っている。[7]宗教の自由研究所は、その数字は記録された事例のみを含み、実際の破壊の範囲はおそらく戦闘終了後にのみ判明し、はるかに大きいと予想されると述べている。[7]
ロシア占領軍による宗教の自由の侵害と制限
占領下のクリミアにおける宗教の自由の侵害と制限
2014年3月にロシアが国際法に違反してクリミアを併合し、その後の占領体制により、クリミアにおける宗教と信仰の自由は大幅に制限されることになった。
ウクライナの法律に基づいて登録されたすべての宗教団体は、今度はロシア占領体制の規制に従って再登録しなければならなかった。[9] [10]その結果、多くの宗教組織が活動を停止しなければならなくなり、ローマカトリック教会やルーテル教会に属する会衆を含むいくつかの宗教団体は、ロシア法務省による審査を受けざるを得なくなった。この審査の結果、宗教団体は、ウクライナの機関（教区や行政など）との関係に関するすべての言及をその規則から削除する義務を負った。[9] [11]
ウクライナ宗教自由研究所によると、2014年以来、ロシア占領地域では様々な宗教コミュニティのメンバーの誘拐、拷問、超法規的処刑が行われており、2022年2月24日のロシアの侵攻拡大以来、対応する人権侵害はさらに増加している。[9]
2017年にロシアでエホバの証人が過激派組織と宣言されて以来、この宗教団体のメンバーはクリミアでも迫害を受けている。[9]
占領政権は、クリミア・タタール人のイスラム教徒に対して特に厳しい報復を行っている。[9]この集団は、1944年にソ連の全体主義政権によって追放の犠牲となっていた。[12]クリミア・タタール人の著名な代表者は、国際法に違反してクリミア占領後に入国を禁止された。[13]ロシア政府は、イスラム原理主義グループヒズボラ・ウッ・タハリールと関係があるという容疑で、数人のクリミア・タタール人を拘留し、投獄している。[3]
ロシア連邦中央イスラム政権への服従を拒否する他のイスラム教徒コミュニティも弾圧を受けている。[9]
ウクライナ正教会はロシアの法律に基づいて信徒を登録することを拒否している。そのため、信徒は大規模な弾圧を受けている。教会の礼拝はロシアの警察や治安部隊によって頻繁に中断され、教区の建物は没収の脅威にさらされている。[9]
ドンバスのロシア占領地域における宗教の自由の侵害と制限
2014年以来のロシアによる国際法違反の侵攻と2022年9月の併合の結果、クリミアで見られるように、ロシア占領軍による宗教の自由の制限と侵害は、この侵略の過程で占領された領土にも広がっています。[9]
2016年、神学者イーホル・コズロフスキーは親ウクライナの見解を持っていると非難され、親ロシア派民兵に逮捕された。彼は2017年までイゾリアツィア刑務所に拘留され、その後捕虜交換の一環として解放された。[14] [7]
2018年、自称ルガンスク人民共和国（LPR）は、宗教に対する制限的な法律（法律第211-II号「良心の自由と宗教団体について」）を導入し、すべての宗教団体に6か月以内の再登録を義務付け、LPR政権から存在許可を受けていない宗教団体を違法と宣言した。[15] [16] [3] LPR政権は、ウクライナ正教会を優遇し、特にプロテスタント宗派を差別する政策を実施してきた。[6]モスクワ総主教庁に従属していないすべての正教会の会衆は、この許可を拒否されている。[15] LPR国家安全保障省の秘密警察はまた、法的根拠なしにウクライナ・バプテスト同盟のすべての会衆を禁止した。[15]ペンテコステ派教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、その他のプロテスタント教会も登録を拒否されている。[17]ルハンシク政権の許可なく行われた宗教集会は処罰された。[15]未登録の宗教共同体の礼拝は繰り返し妨害された。[15]自らの建物への立ち入りも繰り返し拒否された。[15]さらに、これらの共同体は水道、ガス、電気の供給を何度も止められた。[15]多くの場合、教会の建物も没収されたり、破壊されたりした。[17]地元の宗教共同体に対する組織的な監視も行われており、恐怖の雰囲気が醸成されている。[15]ウクライナの自由地域の宗教共同体との接触は禁止されている。例えば、1993年以来ルハンシクに住んでいたカトリックの司祭はそこへの帰国を禁止され、これも地元の牧会活動に大きな影響を与えた。[15]牧会活動に加えて、未登録の宗教共同体によって行われていた多くの社会福祉活動も中止されなければならなかった。[15]すべての登録済み宗教共同体は、定期的に詳細な報告書を提出する義務がある。[16]民間の住宅内での宗教団体の集会は禁止されている。[16]
ロシアの例に倣い、自称ルガンスク人民共和国（LPR）とドネツク人民共和国（DPR）は、エホバの証人やその他の「非伝統的」信仰を禁止した。[17]非合法政権は、2017年にすでにエホバの証人がウクライナの諜報機関SBUやネオナチグループと協力していると非難していた。[17]ロシアのメディアも、エホバの証人とキエフ総主教区を「親ファシスト」であると頻繁に非難している。[3] LPRとDPRの政権は、エホバの証人の信者を拘留して投獄し、同団体の建物をいくつか没収した。[3]
2018年、ドネツクに残っていた最後のモスクは、イマームと信徒たちが武装勢力に捜索・尋問された後、閉鎖された。[18] [17]ドネツク政権は、この信徒たちが証拠を示さずに過激なプロパガンダを広める「疑似宗教イスラム主義組織」であると非難した。[18]
ウクライナメディアの情報源によると、2019年にドネツク人民共和国当局はドネツクのモスクを襲撃し、過激主義の容疑で宗教資料を押収したが、ウクライナメディアとウクライナのイスラム教徒コミュニティはこれを虚偽であるとしている。ウクライナ治安部隊はまた、ドネツク人民共和国が扇動者に金銭を支払ってUOC-MPの財産をスワスティカで破壊させたと非難している。[6]
ザポリージャ、ヘルソン、ハルキフの各州のロシア占領地域における宗教の自由の侵害と制限
2022年2月24日のロシアによるウクライナ侵略戦争のさらなる激化と2022年のロシアによる併合以来、国際法に違反した領土占領の結果、クリミアで観察されたように、ロシア占領軍による宗教の自由の制限と侵害は、このさらなる侵略の過程で占領された領土にも及んだ。[9] [7]
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の首座主教スヴャトスラフ・シェフチュク大主教によれば、ロシア占領地ではギリシャ・カトリック教会は事実上解体されている。例えばザポリージャ地域では、カリタスやコロンブス騎士団などのカトリック組織が禁止されている。占領地にはカトリックの司祭は残っていない。[19] [20] [21]
安全保障上の利益と宗教の自由の間の緊張
2014年以来のロシア軍の侵略と干渉の結果、ウクライナ政府は、ウクライナ憲法第35条の制限に定められた留保を主張する必要があると判断した。そうすることで、政府は、国内外の安全保障に対する具体的な脅威を回避するために、比例原則に準拠する範囲で、宗教実践の自由と宗教共同体の自己決定権に介入する権利を主張している。[22]例えば、ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）の聖職者と職員は、宗教的理由での協力、国家への反逆、ヘイトスピーチの容疑で70件以上の捜査を受けた。[22] 2024年8月20日、ウクライナ議会は「宗教団体の活動分野における国家と公共の安全、人権と自由の保護に関する法律」を可決した。[23] [24]独立した専門家は、たとえそれが宗教の自由な実践や宗教共同体の自己決定権の侵害を伴うものであっても、ウクライナが自国の安全を守るために措置を講じる権利があると再確認しているが、多くの専門家は、そのような措置は対象を絞ったものであり、比例性の原則に準拠している場合にのみ正当であると強調している。[25] [22] [26] [27] [28]
宗教コミュニティとその信者に対する社会的緊張とヘイトクライム
反ユダヤ主義
ウクライナでは反ユダヤ主義的な事件は極めて稀である。[29] [30] 2018年、ウクライナのユダヤ人組織・コミュニティ協会（VAAD）は、反ユダヤ主義を背景とした破壊行為を合計12件記録した。同時に、個人に対する反ユダヤ的動機による暴行は1件も記録されていない。[29]ウォロディミル・ゼレンスキー大統領（2019年選出）とデニス・シュミハリ首相（2020年選出）の2人の政治家が、ユダヤ人の血を引く最高位の国家公職に就いている。[29] 2021年から2023年までウクライナ国防大臣を務める オレクシー・レズニコフもユダヤ人一家の出身である。[31]
2021年秋、ウクライナ政府は反ユダヤ主義と闘うための法律を可決した。[30] [32]
2016年、ウクライナ政府はバビニ・ヤールホロコースト記念センターの設立を開始した。1941年秋、この場所で約34,000人のユダヤ人がドイツ国家社会主義者によって殺害された。[33] [ 34] [35] 2022年3月、この記念館はロシアのミサイル攻撃によって被害を受けた。[36]
ウクライナ正教会をめぐる緊張
ロシアのウクライナ侵略が始まる前は、モスクワ総主教区ウクライナ正教会（UOC-MP）が圧倒的にウクライナ最大の教会だった。しかし、ロシアとのつながりのため、同教会は国民の大部分からますます懐疑的な見方をされるようになった。そのため、2018年12月、多くの正教会の教区が分裂し、ウクライナ正教会（OCU）を設立した。2019年1月6日、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世はOCUに独立を与えた。これにより、OCUはロシア正教会から独立した別の教会として認められた。[37] 2022年にキエフ国際社会学研究所（KIIS）が実施した調査によると、ウクライナ人の54％がOCUを支持、わずか4％が依然としてUOC-MPを支持、さらに14％がどの教会に属しているかを特定せずに正教徒であると自認していた。[38]この分裂は社会的、政治的緊張にもつながり、[39]モスクワ総主教区ウクライナ正教会（UOC-MP）がロシアの侵略者や占領者と共謀していると一部の人々が認識し、教会に対する攻撃も時折起こった。[29]このような背景から、独立した専門家たちはウクライナ政府に対し、UOC-MPとOCUとの交渉において敏感になるよう促している。彼らは、教会内部の問題への政治側からの干渉は逆効果であり、既存の汚名を強めるリスクがあると考えている。[40] [41] [42]彼らによると、個々の教会に対して集団で行動を起こすのではなく、スパイ行為や反逆行為が証明できる不正行為の具体的な事例を処罰する方が適切だという。[43]
人口統計
独立系公共政策シンクタンクのラズムコフセンターが2019年10月に実施した全国調査によると、回答者の64.9％が正教会、9.5％がギリシャカトリック、1.8％がプロテスタント、1.6％がローマカトリック、0.1％がユダヤ教、0.1％がイスラム教徒であると自認している。さらに8％が「単なるキリスト教徒」と自認し、12.8％はどの宗教グループにも属していないと答えている。残りの回答者は、仏教徒、ヒンズー教徒、他の宗教の信者、宗教を明かしていない人が少数いる。 [6]
しかし、2022年の侵攻後最初の4か月間で500万人が国を離れた。[44]
宗教団体のさらなる内訳
同じラズムコフ・センターの調査では、キリスト教正教徒と自認する64.9%の内訳は、新たに設立されたウクライナ正教会(UOC-KP) に属する人が13.2% 、7.7%がウクライナ正教会 - キエフ総主教区(UOC-KP)、10.6%がウクライナ正教会 (モスクワ総主教区) (UOC-MP)、30.3%が「単なる正教徒」、3.1%が未定となっている。[6]文化省によると、UOC-KPは国内のすべての州に会衆を持ち、UOC-KPの信者の多くは国内の西部と中部に居住している。UOC-MPは国内各地に会衆を持っている。UAOCの会衆のほとんどは国内西部にある。[3]
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、推定400万人の信者を擁する最大の非正教会であり、主に西部のリヴィウ、ルーツク、イヴァーノ＝フランキーウシク、テルノーピリの各州に居住している。ローマ・カトリック教会の信者数は推定100万人である。その信徒のほとんどは、リヴィウ、フメリニツィク、ジトーミル、ヴィーンヌィツャ、ザカルパッチャの各州にある。[3]
ウクライナ福音バプテスト連合は最大のプロテスタントコミュニティです。その他のキリスト教グループには、ペンテコステ派、セブンスデー・アドベンチスト派、ルーテル派、英国国教会、カルヴァン派、メソジスト派、長老派、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会などがあります。[3]
政府機関や独立系シンクタンクはイスラム教徒の人口を50万人と推定している。イスラム教指導者の中には200万人という人もいる。政府の統計によると、その大半はクリミア・タタール人で、その数は30万人と推定されている。[3]
2001年の政府国勢調査によると、国内には103,600人のユダヤ人が住んでおり、人口の約0.2％を占めている。ユダヤ人組織・コミュニティ協会（VAAD）によると、国内には約30万人のユダヤ人の血を引く人々がいるという。[3]
ロシアの軍事介入の影響を受けた地域
VAADによると、ロシア軍がウクライナ東部に介入する前、ドンバス地方には約3万人のユダヤ人が住んでいた。ユダヤ人団体は、ロシアによる併合前にはクリミアに1万人から1万5千人のユダヤ人が住んでいたと推定している。また、仏教徒、法輪功の実践者、バハイ教の信者、国際クリシュナ意識協会の信奉者もいる。[3]
歴史
背景
キエフの教会
キリスト教、特にビザンチン・キリスト教は、 988年にキエフ・ルーシの国教として採用された。東西教会分裂後も、キエフの教会は正教会の領域に留まった。この時期、キエフ・ルーシにはユダヤ人とイスラム教徒も存在していたが、これらのグループは一般にウクライナ人やルーシ人とは異なるとみなされていた。[45] [46]キエフ・ルーシが12世紀と13世紀に崩壊すると、現在のウクライナに相当する地域は、東はロシア、北はリトアニア、西はポーランドという、様々な政治的・宗教的魅力の中心に晒された。キエフ教会はモスクワに本拠地を移し、1448年にビザンチン教会と分裂し、最終的に1598年にロシア正教会としてコンスタンティノープルから独立しました。しかし、リトアニア大公国の旧キエフ教会はコンスタンティノープルへの忠誠を保ち、ロシア教会がキエフ教会の真の後継者であるという主張に異議を唱えました。1596年、リトアニアの旧キエフ教会はカトリック教会と再統合し、東方カトリック教会（ユニエイト教会とも呼ばれる）となりました。[47]
フメリニツキーの反乱とロシア帝国
17世紀、ウクライナ・コサックが率いるポーランド・リトアニア共和国に対するフメリニツキー蜂起は、正教徒のウクライナ人にカトリックへの改宗を迫る試みに対する反撃でもあった。[48]この紛争では宗教的動機による暴力が大量に発生し、反乱軍はユダヤ人とカトリック教徒を標的とした。[48] [49]この戦争の結果、ロシア帝国はウクライナ民族の領土のほとんどを併合することになった。その後、ロシア正教が推進され、宗教の自由が制限された。[48] 19世紀から20世紀初頭にかけて、ウクライナだけでなくロシア帝国の他の地域のユダヤ人もポグロムの標的となった。[50] [51] 1882年、ロシア皇帝アレクサンドル3世は、ユダヤ人を標的とした一連の差別法である「5月法」を制定し、これは1917年のロシア革命まで有効であった。
初期のウクライナ民族主義運動における宗教
18世紀と19世紀、ウクライナの独立を訴えるウクライナ民族主義者たちは、宗教的分裂を国家統一の障害とみなし、宗教的アイデンティティを意識的に軽視し、ウクライナのアイデンティティの基盤として世俗主義を重視した。[4] [52]
ロシア帝国、世界大戦、戦間期
ロシア革命以前は、ロシア帝国が支配していたウクライナの一部で反ユダヤ法が施行され、反ユダヤ暴徒による暴力が頻繁に発生していた。[48]歴代の革命政府は反ユダヤ法を廃止したが、特に1920年代と1930年代には反宗教キャンペーンも実施した。[53] 1940年代までに、ウクライナの宗教政策は転換し、ウクライナ民族主義に関連する宗教的傾向を抑圧することに重点が置かれ、ロシア正教会が優遇されたが、国家は依然として無神論を推進していた。[54]第二次世界大戦中、ユダヤ人はナチスとウクライナ民族主義派閥によって虐殺され、ソビエト政府はイスラム教徒のクリミア・タタール人を主にウズベキスタンに追放した。[55]ソ連での宗教迫害は1980年代に停止され、ウクライナで宗教的復興が起こった。[54]
ソビエト時代
初期のソビエト連邦
ロシア革命とそれに続くロシア内戦の間、ウクライナでは様々な派閥によるポグロムが続いた。[56] [57] [58]ウクライナ人民共和国とロシア臨時政府は反ユダヤ法を廃止し、ウクライナ人民共和国の場合はイディッシュ語が国語として採用され、ユダヤ人が政府の役職に就いた。[53] [59]
ロシア内戦の終結後、ウクライナはソ連の構成共和国となった。1920年代初頭には比較的宗教の自由が続いたが[48] 、政府は宗教全般に対する反宗教運動を開始した。[54] 20年代後半から1930年代にかけては厳しい弾圧が実施された。[54]東方カトリック教徒は特に厳しい迫害の対象となった。ソ連政府はカトリック教会とのつながりが国外からの反ソ連支持を刺激する恐れがあると懸念したためである。福音派キリスト教徒とバプテスト派は政府から政治的脅威とはみなされていなかったため、ソ連当局は容認した。ペンテコステ派、セブンスデー・アドベンチスト派、エホバの証人、および国家に公然と反対するその他の小規模なプロテスタント宗派は全面的に禁止された。ローマカトリック教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒は迫害に直面した。[54]
ソ連初期のウクライナの教会
1920年代の大半、ウクライナ独立正教会はソビエト政府からいくらかの支援を受けていた。この教会は君主制のロシア正教会よりも進歩的な教会とみなされていたからだ。しかし、教会がウクライナ民族主義と結びつくようになると、ソビエト政府は立場を逆転させ、1929年から1930年代初頭にかけてその指導者らが一斉に逮捕され、教会は事実上消滅した。[54]
ソビエト初期のウクライナにおけるユダヤ教
1920年代、ソ連ではユダヤ教を標的とした反宗教運動が共産党のユダヤ人部門であるエフセクツィヤによって主導された。これらの運動は、ソ連社会において、反動的なものとして政府から嘲笑されていた宗教的およびシオニスト的アイデンティティとは対照的に、民族的ユダヤ人に世俗的アイデンティティを創り出すことを目指した。この計画の一環として、ユダヤ人を農業集団に再定住させるための機関KOMZETと後にOZETが設立された。OZETは特にクリミア半島へのユダヤ人の再定住を試みた。[60]
1930年にエフセクツィヤは解散し、ソ連には世俗的、宗教的を問わず中心的なユダヤ人組織は存在しなくなった。[60]
第二次世界大戦とその後
ナチス占領下では、何十万人ものユダヤ人がナチス軍とウクライナの民族主義グループによって殺害された。[55]
ウクライナ教会はナチス占領下で再建されたが、ドイツ軍の敗北後、聖職者は国外に逃亡し、教会は再びウクライナ国内から姿を消した。1944年、ウクライナ東方カトリックの中心地リヴィウが占領された後、スターリンはロシア正教に改宗しない聖職者の逮捕を命じ、数千の東方カトリック教会をロシア正教会に移管した。[54]
1944年、ヨシフ・スターリンがクリミアのイスラム教徒をナチスドイツに協力していると非難し、彼らは大量追放の対象となった。20万人以上の[61]クリミア・タタール人が中央アジア、主にウズベク・ソビエト社会主義共和国に移送された。移送中に飢餓や病気で死亡した移送者は10万人以上と推定されている。[62]クリミア・タタール人が放棄した財産と領土は、ソ連当局によって再定住させられたロシア人によって押収され、クリミアの人口構成に大きな変化をもたらした。
ソ連当局は1946年にリヴィウで正教会の会議を開催し、ウクライナ東方カトリック教会がロシア正教会に解散したことを発表した。東方カトリックの聖職者は逮捕されていたためこの会議に出席できず、ソ連外のカトリックと東方カトリックの聖職者からこの会議は偽物だと非難された。東方カトリックの情報源によると、迫害の結果何千人もの東方カトリック教徒が死亡し、さらに数千人が労働収容所で懲役刑に服さなければならなかった。[54]
ウクライナの国教会が廃止された後、ロシア正教はウクライナで復活を遂げ、ロシア正教会の数はロシア本国よりもウクライナに多く存在した。国教会の信者の中には、ローマカトリック教会やロシア正教会の礼拝に出席しながら個人的に信仰を保っている者もいれば、秘密裏に信仰を実践している者もいた。[54]
グラスノスチ時代
ソ連の反宗教運動はスターリンの死後、勢いを弱めていったが、宗教に対するソ連の態度に最も顕著な雪解けが起こったのは、ミハイル・ゴルバチョフ政権が1980年代にグラスノスチ政策を導入し、宗教に対する規制を緩和し、良心の呵責から政治犯を解放し、没収された財産の一部を宗教団体に返還するまでのことだった。[63]
1989年、ウクライナで東方カトリック教会が再浮上し、共和国中の何百もの教区がロシア正教会との提携を放棄した。同年後半、ゴルバチョフはソ連政府がソ連における東方カトリック教徒の宗教の自由を尊重することを約束した。1990年、ロシア正教会はこれに応えて、ウクライナ支部にウクライナ正教会の称号と限定的な自治権を与えた。[54]
遺産
社会学者は、現代ウクライナにおける宗教的寛容の要因として、ソ連における様々な信仰の宗教的反体制派と世俗的なウクライナの反体制派との政治的同盟の遺産を挙げている。[4]
ウクライナ独立
宗教政策の自由化とそれに続くソ連の崩壊は、ウクライナのキリスト教宗派間の摩擦の増加にもつながり、潜在していた不満（およびソ連のロシア正教会への偏愛から生じた不満）が再び問題となった。[54] 2019年現在、ウクライナ正教会キエフ総主教区とウクライナ正教会モスクワ総主教区の間で進行中の管轄権紛争は、ウクライナ正教会モスクワ総主教区と新たに列聖されたウクライナ正教会との間の紛争に発展している。各コミュニティにはウクライナ正教会モスクワ総主教区に留まるか、OCUに再加盟するかを選択する機会が与えられており、ウクライナ正教会モスクワ総主教区とOCUは再加盟の過程で互いの不正行為を非難している。フリーダムなどの極右ウクライナ民族主義グループはモスクワ総主教区のメンバーを襲撃し、その他の嫌がらせを行っている。[6]
1992年、ウクライナ東方カトリック教会はウクライナ政府から正式な認可を受けた。しかし、バチカンからの支援は限定的であり、管轄権は西ウクライナとウクライナ民族に限定されていた。[54]
一部の宗教団体は、地方自治体による差別的扱いにより、財産（ソ連政府によって没収された財産を含む）を合法的に取得することが困難であると報告している。 [3]
1990年代、ユダヤ人は新たな反ユダヤ主義に直面した。[64] 2013年以降、ウクライナではユダヤ人に対する暴力事件が数件発生しているが、2019年時点で監視団体は状況は改善していると述べている。[6] [65]
宗教的な建物や記念碑に対する破壊行為は一般的であり、多くの異なる宗派が影響を受けています。ユダヤ教とローマカトリックの建物が最も標的にされました。[3]
2019年1月6日、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世はウクライナ正教会に独立を与え、ロシア正教会とは別個の教会として教会法上承認した。国連の監視団は、ウクライナ正教会からウクライナ正教会への移行プロセスは時折暴力を招いたが、全体としては「宗教コミュニティ間の緊張が全体的に低下する傾向」につながったと報告した。しかし国連は、地方当局や極右とされるグループを含む非宗教団体がこのプロセスに参加していることにも懸念を表明した。極右グループがウクライナ正教会を放棄してウクライナ正教会に移行するよう教会に圧力をかけているという非難がロシアのメディアによって広まった。ウクライナ正教会とウクライナ正教会は、コミュニティがウクライナ正教会に再加盟するかどうかを決定する移行プロセスをめぐって争いを続けており、両教会は相手方の不正行為を主張している。[6]
2022年12月2日、ウクライナのウォロディミル・ゼレンスキー大統領は、ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）のウクライナ国内におけるすべての活動を正式に禁止する法案を最高会議（国会）に提出した。 [66] [67]
反ユダヤ主義に対する社会的、政治的対応
2015年の非共産化・非ナチ化法の施行の一環として、いくつかの通り、建物、記念碑が20世紀のウクライナの民族主義者にちなんで改名されました。その中には反ユダヤ主義と関係のある人もいます。[3]
ナディア・サフチェンコのような一部の国会議員は、公然と反ユダヤ主義的な発言を行っている。[3]
スヴォボダ党は毎年ステパン・バンデラの誕生日を祝うデモ行進を開催し、数千人が参加して反ユダヤ主義のスローガンを叫ぶ者もいた。[3]
2013年以来、ウクライナではユダヤ人に対する身体的暴力が数件発生しており、そのうちのいくつかは死亡している。2017年の事件では、3人がウマニへの巡礼中のユダヤ人のグループに手榴弾を投げつけた。手榴弾は爆発しなかったが、当たった少年が負傷した。およそ3万人のユダヤ人が毎年ユダヤ教の新年にウマニを訪れる。政府報道官によると、同じ3人がリヴィウのシナゴーグに火炎瓶を投げつけ（軽微な被害をもたらした）、ユダヤ人の建物に対するその他の破壊行為も行っていた。政府は、これらの人物の主な動機は「ウクライナの評判を汚す」ことだったと主張している。[3] 2019年、独立系国家少数派権利監視グループは、ユダヤ人に対する暴力事件は報告されず、反ユダヤ主義の破壊行為が14件あったと報告した。 NMRMGは、この改善は反ユダヤ主義事件に対する警察の対応の改善によるものだとしている。ユダヤ人コミュニティのリーダーの中には、反ユダヤ主義行為に対する免責の認識に抗議し続けている者もいる。ユダヤ人コミュニティのリーダーたちは、ユダヤ人コミュニティにとって重要な歴史的建造物の保護に対する政府の怠慢を批判している。[6]
ピュー・リサーチ・センターが2019年に発表した調査によると、ウクライナ人の83%がユダヤ人に対して好意的な意見を持っており、好意的でない態度を持つ人は11%で、2009年の前回調査から好意度が上昇している。ラズムコフの調査では、回答者の17.4%がユダヤ教に対して好意的な態度を示し、47.6%が無関心、22.3%が未決定、11%が反対、2%がユダヤ教について聞いたことがないと回答した。これらの数字は、2018年と2016年に実施された前回の調査と比べて好意的な態度が増加していることも示している。[6]
他の宗教コミュニティに対する攻撃
極右ウクライナ民族主義政党「自由党」の支持者たちは、ウクライナ国民議会（UOC）のメンバーを襲撃し、その財産を破壊した。[3]
エホバの証人は、信者に対する暴行事件が複数回発生したと報告している。また、信者への暴行容疑で告訴された人々を政府が起訴していないことに懸念を表明している。[6] [3]
UOC-MPのメンバーは、公共の場でプロテスタント団体が開催する宗教儀式を妨害し、その地域を「冒涜」していると非難した。[3]
2017年には、様々な宗派、特にユダヤ教とローマカトリックの公共の宗教的記念碑や建物に対する破壊行為の報告が多数ありました。[3]
ロシアへの本格的な侵攻前の宗教的少数派に対する国家による差別の申し立て
政府は、UOC-MPに所属する聖職者が国家警備隊の牧師として奉仕することを禁止し、彼らを「侵略国に拠点を置く」宗教団体の聖職者と呼んでいる[3] 。
ローマカトリック教徒、KP・UOCメンバー、UGCCメンバー、イスラム教徒は政府による差別の事例を報告している。[3]
小規模宗教団体は、イヴァーノ＝フランキーウシク州、ムィコラーイウ州、オデッサ州、テルノーピリ州、およびキエフ市における宗教施設用地の割り当てに関して地方自治体から差別的な扱いを受けていると報告している。[3]
UGCC、UOC-MP、末日聖徒グループは、財産に対する法的権利の取得が困難であると報告している。[3]
2015年、ヴォルィーニ州政府はユダヤ人墓地の敷地内に民間の工場を建設することを許可した。これに対して旧ソ連のユダヤ人評議会連合が抗議し、中央政府はヴォルィーニ州政府に状況の是正を命じた。2017年末現在、工場はまだ稼働している。[3]
キエフのイスラム教徒コミュニティは、墓地の土地を割り当てる地方自治体が、イスラム教徒の埋葬のために追加の土地を無料で提供してほしいというコミュニティの法的権利の要請に応じていないと述べた。イスラム教徒コミュニティの指導者は、埋葬用の土地が不足していると述べた。[3]
参照
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さらに読む
*ヴィクトル・イェレンスキー(2008) 宗教の自由: ウクライナの事例、The Review of Faith & International Affairs、6:2、67-71、DOI: 10.1080/15570274.2008.9523341