第一バチカン公会議

第一バチカン公会議（一般に第一バチカン公会議またはバチカンIとして知られる）は、カトリック教会の20番目の公会議であり、 1563年に休会した前回のトレント公会議から3世紀後に開催された。この公会議は、イタリア王国が教皇領に侵食する脅威が高まる中、1868年6月29日に教皇ピウス9世によって招集された。1869年12月8日に開会し、イタリアによるローマ占領後の1870年9月20日に休会した。最もよく知られている決定は、教皇不可謬説の定義である。^{[ 1 ] [ 2 ]}

公会議の主な目的は、19 世紀の近代哲学の潮流の影響力の高まりに対応して、カトリックの教義を明確にすることであった。公会議は、カトリック信仰に関する教義憲章 ( Dei Filius ) において、合理主義、無政府主義、共産主義、社会主義、自由主義、唯物論、近代主義、自然主義、汎神論、世俗主義を誤りであるとみなし、非難した。^{[ 3 ]}

もう一つの懸念事項は、ローマ司教（教皇）の首位権（至上権）と無謬性の教義であり、^{[ 4 ]}キリスト教会に関する最初の教義憲章（Pastor aeternus）で定義されました。^{[ 5 ]}

1864年末には早くも、ピウス9世教皇はローマ在住の枢機卿たちに公会議の開催の妥当性について意見を提出するよう命じていた。大多数は公会議の開催を支持し、反対意見は稀であった。1865年3月以降、公会議の招集はもはや疑う余地がなくなった。東方正教会やプロテスタントの聖職者、その他の非カトリック教徒にも招待状を記した特別教皇勅書が発行されたと伝えられているが、招待を受け入れた者はいなかったようだ。^{[ 6 ]}

評議会は、 1868 年 6 月 29 日に教皇の勅書によって招集された。[ ^{7 ]最初}の会合は1869 年 12 月 8 日にサン・ピエトロ大聖堂で開かれた。 ^{[ 8 ]}予備会合では、一般的な行政事項と委員会の割り当てが扱われた。バーナード・ジョン・マククエイド司教は 、雨天、不十分な暖房設備、退屈さを訴えた。^{[ 9 ]}ニュージャージー州ニューアークのジェームズ・ルーズベルト・ベイリー司教は、ローマの物価の高さに言及した。^{[ 9 ]}ホートン卿がマニング枢機卿に何が起こっているのか尋ねると、彼は「まあ、私たちは集まって、お互いを見て、少し話をするが、何をしているのかを知りたいときは、タイムズ紙を読む」と答えた。^{[ 10 ]}

ローマで開催された過去5回の公会議はラテラノ大聖堂で開かれ、ラテラノ公会議として知られているが、今回の公会議はバチカンのサン・ピエトロ大聖堂で開催されたため、その名が付けられた。

公会議の目的はしばらくの間謎に包まれていた。最初の情報は1869年2月にイエズス会の定期刊行物『ラ・チヴィルタ・カトリカ』に掲載された記事で明らかになった。この記事は、フランスの多くのカトリック教徒の見解として、公会議の参加者の大多数が同意しているため、公会議は非常に短期間で終わるだろうと主張し、とりわけ教皇不可謬説の宣言に言及した。この提案をめぐってヨーロッパ各地で派閥が生まれ、イタリア人の中にはナポリで対抗する公会議を開催することを提案する者さえいた。しかし、公会議が開かれる前に、招待状の意図的な曖昧さから、すべてが静まり返った。^{[ 6 ]}

ピウス1世は1854年にイエスの母マリアの無原罪懐胎を教義と定めた。 ^{[ 11 ]}しかし、教皇不可謬性そのものを教義と定める提案は、提案された定義の内容に疑問があったからではなく、その時期にそのような措置を取るのは不適切だと考える人がいたため、抵抗に遭った。^{[ 11 ]}リチャード・マクブライエンは、第1バチカン公会議に出席した司教を3つのグループに分けている。マクブライエンが「積極的不可謬主義者」と呼ぶ最初のグループは、ヘンリー・エドワード・マニングとイグナティウス・フォン・セネストリーが率いていた。マクブライエンによれば、大多数の司教は教皇不可謬性の正式な定義よりも教皇の権威を強化することに関心があり、そのため不可謬主義者の議題を受け入れる用意があった。マクブライエンによれば、少数派である司教の約10％は、教皇不可謬説の定義案に教会論的および実用論的な観点から反対した。彼らの意見では、それは初期キリスト教会の教会構造から逸脱していたからである。^{[ 12 ]}実用論的な観点からは、教皇不可謬説を定義することで一部のカトリック教徒が疎外され、非カトリック教徒との合同に新たな困難が生じ、政府による教会問題への干渉を招くことを彼らは恐れていた。この見解を持っていたのは、ドイツとオーストリア＝ハンガリーの司教のほとんど、アメリカの司教のほぼ半数、フランスの司教の3分の1、カルデア人とメルキト人のほとんど、そして少数のアルメニア人であった。^{[ 13 ]}教義そのものに疑問を抱いていた司教はごく少数であったようだ。^{[ 13 ]}

1870年4月24日、カトリック信仰に関する教義憲章「デイ・フィリウス」が全会一致で採択された。3月8日に公会議に提出された草案は深刻な批判を受けなかったが、第1章の冒頭の句「Sancta romana catholica Ecclesia」（「聖なるローマ・カトリック教会」）が英国国教会の分派説を支持していると解釈されることを恐れた35人の英語圏の司教グループが、後に形容詞を追加させることに成功し、最終的なテキストは「Sancta catholica apostolica romana Ecclesia」（「聖なるカトリック使徒ローマ教会」）となった。^{[ 14 ]}こうしてこの憲章は、「聖なるカトリック使徒ローマ教会」の神、啓示、信仰に関する教えを定めた。^{[ 15 ]}

教会の性質に関する憲法草案には当初教皇不可謬性の問題が含まれていなかったが、これに対してより強い反対があった。^{[ 3 ]}しかし、この問題に関してより強い立場をとっていた公会議の多数派^{[ 11 ]}がこれを提起した。不可謬性以外の草案のすべての議論を延期することが決定された。^{[ 11 ]}この法令は論争なしには進まなかった。ボローニャ大司教のフィリッポ・マリア・グイディ枢機卿は、教皇は「教会の伝統を体現する司教たちの助言」によって補佐されるという条項を追加することを提案した。ピウス9世は、司教たちが伝統の証人であるというグイディの見解を拒否し、「私が伝統である」と主張した。^{[ 16 ]}

1870年7月13日、総会で無謬性に関する部分について予備投票が行われた。賛成票は451票（placet）、反対票は88票（non placet）、賛成票は62票（placet iuxta modum）であった。^{[ 17 ]}この結果から、結果がどうなるかは明らかであり、反対派の約60人が文書の承認に関与しないようローマを去った。最終投票は、placetとnon placetのどちらかを選択する形で1870年7月18日に行われ、賛成票は533票、反対票はわずか2票で、教皇が教座から発言する際の無謬性を教義として定義した。^{[ 3 ]}反対票を投じたのは、アロイシオ・リッチョ司教とエドワード・フィッツジェラルド司教であった。^{[ 18 ]}

教義憲章は、第4章9節で、教皇は「全教会に対する完全かつ最高の管轄権」を有すると述べており（第3章9節）、教皇が以下の権限を行使する場合、

教皇は教座から語る、すなわち、すべてのキリスト教徒の牧者および教師としての職務を遂行するにあたり、最高の使徒的権威によって、全教会が保持すべき信仰または道徳に関する教義を定義するとき、聖ペトロにおいて約束された神の助けによって、神なる救い主が教会に信仰または道徳に関する教義を定義する際に享受させようと望んだ無謬性を有する。

定義を宣言するのは時期尚早だと主張していた司教たちは、誰もその定義を受け入れることを拒否しなかった。主にドイツ語圏のカトリック教徒で、歴史家イグナツ・フォン・デリンガーの影響を強く受けた一部のカトリック教徒は、抗議として独立した旧カトリック教会を結成した。フォン・デリンガー自身は正式にはこの新しいグループには加わらなかった。^{[ 19 ]}

教会の性質に関する文書の残りの部分についての議論は、司教たちが夏休み後に戻ってくるときに続けられることになっていた。その間、フランスはプロイセンに宣戦布告したが、すぐに領土を失い始めた。8月にプロイセン軍と南ドイツ連合軍が急速に進軍し、 9月初旬にセダンでナポレオン3世皇帝が捕らえられたため、ローマで教皇の統治を守っていたフランス軍は市から撤退した。^{[ 20 ]}イタリアは1870年9月20日にローマを占領したが、軍はレオニーネの都市には近づかず、ピウス9世教皇はバチカンで囚われの身であると考えていた。

1870年10月20日、新しく建国されたイタリア王国がローマを占領してから1か月後、教皇ピウス9世は教皇勅書「Postquam Dei munere」を発布し、公会議を無期限に延期した。^{[ 21 ]}ベルギーのメヘリン市で公会議を継続することを提案する者もいたが、公会議は再開されることはなかった。^{[ 22 ]}教会の本質に関する2つの図式、すなわち公会議の神学・教義準備委員会が作成した「Supremi pastoris」と、ドイツの神学者ヨーゼフ・クロイトゲン神父が作成した「Tametsi Deus」など、さまざまな図式（作成・議論中の文書）が未完成のまま残された。^{[ 23 ]}

教皇不可謬説が世俗国家の主権に及ぼす政治的影響に反発し、ヨーロッパの王国や共和国の中にはカトリック教会に対して迅速な行動をとった国もあった。オーストリア帝国は1855年の政教協約を破棄した。プロイセン王国では、その直後に反カトリックの文化闘争が勃発し、フランス第三共和政では、教会会議が超モンタニズム（教皇の権力の強調）の力を非常に強調したため、共和政フランスはそれを抑制する措置を講じ、最終的に1905年に1801年の政教協約を破棄し、教会と国家を完全に分離した。^{[ 24 ]}

教皇不可謬説は、オランダ、オーストリア、ドイツ、スイスの一部の自由主義神学界でかなりの反対を引き起こした。この教義の定式化に反対した最も著名な神学者はイグナツ・フォン・デリンガーで、彼は公会議の決定を受け入れることを拒否したため、1871年にミュンヘン・フライジング大司教グレゴール・フォン・シェールによって破門された。^{[ 25 ]}

• 第二バチカン公会議

• 評議会の裁定文