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| 八つの旗 | |
|---|---|
| 国 | .svg/500px-Flag_of_China_(1889%E2%80%931912).svg.png){kind=small} 中国 |
| 忠誠 | 後金清 |
| タイプ | 砲兵 騎兵 歩兵 マスケット 銃兵 |
| エンゲージメント | 後金による朝鮮侵攻 清の朝鮮侵攻 |
| 八つの旗 | |||||||||||||
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| 中国語名 | |||||||||||||
| 中国語 | 八旗 | ||||||||||||
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| モンゴル名 | |||||||||||||
| モンゴル語キリル文字 | ナイマン・ホシュユ | ||||||||||||
| モンゴル文字 | ᠨᠠᠶᠢᠮᠠᠨ ᠬᠣᠰᠢᠭᠤ | ||||||||||||
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| 満州名 | |||||||||||||
| 満州文字 | ᠵᠠᡴᡡᠨ ᡤᡡᠰᠠ | ||||||||||||
| ローマ字 | ジャクン・グサ | ||||||||||||
八旗（満州語：ᠵᠠᡴᡡᠨ
ᡤᡡᠰᠠ ジャクン・グーサ、中国語：八旗。ピンイン: bāqí ; Wade–Giles : pa 1 -ch'i 2、モンゴル語:ᠨᠠᠶᠢᠮᠠᠨ
ᠬᠣᠰᠢᠭᠤ八旗は中国の後金と清の時代に存在した行政・軍事部門で、満州族のすべての家庭が所属していた。戦争では八旗が軍隊として機能したが、旗制度は満州族社会全体の基本的な組織的枠組みでもあった。17世紀初頭にヌルハチによって創設された旗軍は、分裂していた女真族（後にヌルハチの息子ホンタイジの下で「満州族」と改名される）の統一と、清朝による明朝の征服に重要な役割を果たした。
モンゴル軍と漢軍が成長を続ける清の軍組織に編入されると、元の満州旗に加えてモンゴル八旗と漢八旗が作られた。旗軍は清軍の精鋭部隊とみなされ、帝国軍の残りは広大な緑旗軍に編入された。旗軍の所属は世襲制となり、旗主には土地と収入が与えられた。明朝の敗北後も、清の皇帝はその後の軍事作戦で八旗軍に頼り続けた。18世紀半ばの十大戦役後、旗軍の質は低下した。19世紀半ばの太平天国の乱を鎮圧できなかったことで、その評判は地に落ちた。19世紀後半までに、帝国防衛の任務は主に湘軍などの地方軍に委ねられた。時が経つにつれ、八旗軍は軍事力が衰えたにもかかわらず、満州人のアイデンティティと同義となった。[1]
歴史
設立
当初、ヌルハチの軍は、血縁、婚姻、氏族、居住地などで結びついた12人ほどの男たちからなる小さな狩猟隊に編成されていたが、これは女真族の典型的な習慣だった。1601年、指揮下の兵士の数が増えたヌルハチは、軍を300世帯からなる中隊に再編成した。5中隊で大隊、10大隊で旗が作られた。当初は、黄、白、赤、青の4つの旗が作られ、それぞれ旗の色にちなんで名付けられた。1614年までに、中隊の数は400ほどに増えた。[2] 1615年、旗の数は「縁取り」旗の作成により倍増した。当初の4つの旗の兵士たちは、無地の旗と縁取りの旗に分けられた。[3] [4]各旗の縁取り版は赤い縁取りになる予定だったが、縁取りの赤旗は白い縁取りになった。
ヌルハチとその後継者たちによる一連の軍事的勝利の後、旗軍は急速に拡大した。1620年代後半から、女真族は同盟を組んで征服したモンゴル諸部族を八旗体制に組み入れた。1635年、ヌルハチの息子ホンタイジは、自らの民族を女真族から満州族に改名した。同年、モンゴル族はモンゴル八旗（満州族：すべて
、モンゴグサ。中国語:八旗蒙古;ピンイン: bāqí ménggƔ ;モンゴル語: Монгол найман хозуу )。[4]
朝鮮侵攻
洪武帝の指揮下で、旗軍は1627年と1636年の2度にわたり朝鮮半島への侵攻に参加した。その結果、朝鮮は明との関係を断ち切り、清の朝貢国となることを余儀なくされた。
明朝の征服
当初、漢軍は既存の満州旗に編入された。1629年に洪武帝が永平を占領すると、砲兵部隊が洪武帝に降伏した。1631年、これらの部隊は漢の司令官董洋興の指揮下でいわゆる旧漢軍に組織された。[5]これらの砲兵部隊は、同年、大霊河の包囲戦で明の将軍祖大寿の軍を決定的に打ち破るのに使用された。 [6] [7] 1636年、洪武帝は清王朝の建国を宣言した。
1637年から1642年にかけて、[8] [9]遼東の永平、撫順、大嶺河などで降伏した遼東人を中心に構成された旧漢軍は、漢八旗（満州：ᠨᡳᡴᠠᠨ
ᠴᠣᠣᡥᠠ ニカン・クーハまたは
あなたについて ウジェン・クーハ;中国語:八旗漢軍;ピンイン: bāqí hànjān ;モンゴル語: Хятад найман хозуу )。オリジナルの八旗はその後満州八旗と呼ばれるようになりました。あなた
についてモンゴル語: Манжийн Найман хошуу、中国語:八旗滿洲;ピンイン: bāqí mǎnzhōu ;モンゴル語: Манжийн Найман хошуу）。名前はまだ「八旗」と呼ばれていましたが、実質的には3つの主要民族（満州族、モンゴル族、漢族）ごとに8つずつ、合計24の旗軍がありました。[4]
旗の中でも、マスケット銃や大砲などの火薬兵器は、特に漢旗によって使用されました。[10]
洪太極の死後、白旗の指揮官ドルゴンが摂政となった。彼はすぐにライバルたちを粛清し、洪太極の青旗を掌握した。1644年までに、八旗体制の下では推定200万人が暮らしていた。 [11]その年、李自成率いる反乱軍が北京を占領し、明朝最後の皇帝崇禎は自殺した。ドルゴンと彼の旗主たちは明から離反した呉三桂と力を合わせ、山海関の戦いで李自成を破り、北京を清の手に渡した。その後、若き順治帝は紫禁城で即位した。[12]
明の亡命者は、清による中原征服に大きな役割を果たした。清に亡命した漢族の将軍は、皇帝の愛新覚羅家の女性と結婚することが多かったが、亡命した一般兵士には王族以外の満州族の女性を妻として与えられた。清は、漢族の旗人と一般の漢族民間人を区別していた。漢族の旗人は、1644年までに清に亡命して八旗に加わった漢族で構成され、満州文化に同化することに加えて、社会的および法的特権を与えられた。非常に多くの漢族が清に亡命し、八旗の階級が拡大したため、1648年には満州族は旗の中で少数派となり、わずか16%を占め、漢族の旗人が75%で優勢となり、残りはモンゴル族の旗人であった。[13] [14]清のために中原を征服したのは、この多民族勢力であり、その中で満州人は少数派に過ぎなかった。[15]洪泰基は、清が明の征服を支援するために漢人の亡命者が必要であることを認識し、明の亡命将軍洪澄州を寛大に扱う必要がある理由を他の満州人に説明した。[16]
清は明の文民政治制度が軍人を差別していたため、明軍に対するプロパガンダで、清は軍事力を重視していることを示し、彼らを清に亡命させた。[17]明から中国南部の征服に大きな役割を果たした遼東漢旗人の3人の将校は、尚可熙、耿仲明、孔有徳であり、彼らは征服後、清の総督として中国南部を自治的に統治した。[18]通常、満州旗人は予備軍として行動し、清の先頭は中原征服中に亡命した漢軍を先鋒として戦わせた。[19]
遼東漢族の軍事的国境警備隊は、（非漢族の）部族と混ざり合い、同化することが多かった。[20]モンゴルの将校マングイは明軍に従軍し、満州人と戦い、満州人の襲撃との戦いで死亡した。[21] [22]満州人は、逃亡した漢族の兵士を受け入れ、同化した。 [23]遼東漢族の国境警備隊の兵士は満州文化に同化し、満州名を使用した。清が明を征服する前は、満州人は村で囲まれた城壁のある都市に住み、漢族式の農業を採用していた。[24]漢族の国境警備隊は漢名とアイデンティティを捨て、ヌルハチの書記官ダハイもその一人だった可能性がある。[25]
中原を征服するには満州族の数が足りなかったため、清はモンゴルを倒して吸収し、さらに重要なことに漢族を八旗に加えることに頼った。[26]捕虜や脱走によって八旗に吸収された漢族兵士の数が非常に多かったため、清は「旧漢軍」を創設しなければならなかった。明の砲兵は清に対して多くの勝利を収めたため、清は1641年に漢族兵士で構成された砲兵隊を設立し、八旗における漢族の数の増加により、1642年にはすべての八旗が創設された。[27]清のために中国南部を征服したのは、脱走した漢族軍であった。[28]
ドルゴンは漢民族に北京の都心から退去し郊外へ移住するよう命じ、漢民族の旗人を含む旗人を都心に再定住させた。後に、政府や商業関係の仕事に就いている漢民族の都心部への居住を許可する例外がいくつか設けられた。[29]
清は、中国北部の統治を支援するために、清に加わった明の離反軍から構成された緑旗部隊に頼った。[30]緑旗漢軍は中国の地方で積極的に軍事統治を行い、漢旗、モンゴル旗、満州旗は軍事的抵抗が続く緊急事態にのみ投入された。[31]
満州族のアイシン・ジョロの王女たちも漢の官僚の息子と結婚した。[32]
満州族の摂政ドルゴン王子は、明から清に亡命した漢人の官僚馮全に満州族の女性を妻として与えた[33]。馮全は漢人に強制される前に満州族の髪型を進んで取り入れ、満州語を学んだ[34] 。
民族の調和を促進するため、1648年に順治帝が出した勅令により、漢民族の男性は、官吏または平民の娘として登録されている場合は税務署の許可を得て、平民として登録されていない場合は旗長の許可を得て、旗の満州族女性と結婚することができた。王朝の後半になってようやく、こうした異民族間の結婚を認める政策は廃止された。[35] [36]この勅令はドルゴンによって策定された。[29]
1650年に清軍が広州で明に忠誠を誓う漢軍と民間人を虐殺した事件は、漢の将軍である尚可熙と耿朝敖が率いる漢の旗人によって全面的に実行された。
清朝は、福建省で鄭成功の明の忠臣と戦うために漢旗人を派遣した。 [37]清朝は、鄭成功の明の忠臣から資源を奪うために、大規模な人口削減政策を実施し、沿岸部の住民を強制的に避難させた。このため、満州人が「水を恐れる」ためだという神話が生まれた。福建では、清朝のために戦闘と殺戮を実行したのは漢旗人であり、これは、満州人の一部の水に対する恐れが沿岸部の避難と掃討と関係しているという全く的外れな主張を反証した。[38]ある詩では、福建で虐殺を実行した兵士を「野蛮」と呼んでいるが、漢緑旗軍と漢旗人の両方が清朝側で戦闘に参加し、最悪の虐殺を実行した。[39]緑旗軍の兵士40万人と旗軍の兵士20万人が三藩に対して使用された。[40]
三藩の反乱
三藩の乱では、当初、満州族の将軍や旗人は、反乱軍に対して彼らよりも優れた戦いを見せた漢族の緑旗軍の優れた戦績に恥をかかされ、康熙帝はこれに気づき、孫世克、王金豹、趙良東の各将軍に緑旗軍を率いて反乱軍を鎮圧するよう命じた。[41]清朝は、漢族が他の漢族との戦いに優れていると考え、旗人ではなく緑旗軍を反乱軍鎮圧の主力軍とした。[42]中国北西部で王福塵と戦った際、清朝は旗人を後方に予備として配置し、漢族の緑旗軍の兵士と張良東、王金豹、張勇などの漢族の将軍を主力軍とした。漢族の軍隊の方が他の漢族との戦いに優れていると考えたため、これらの漢族の将軍が反乱軍に対して勝利を収めた。[43]四川省と陝西省南部は1680年に汪金豹と趙良東率いる漢緑旗軍によって奪還されたが、満州人は兵站と食料の調達にのみ参加した。[44]戦争中、清国側には緑旗軍の兵士40万人と旗民15万人が従軍した。[44]反乱中、清国は漢旗213個中隊とモンゴル旗・満州旗527個中隊を動員した。[10]
清軍は1673年から1674年にかけて呉に打ち負かされた。[45]清は三藩に対して漢兵と漢族エリートの大部分の支持を得ていた。彼らは呉三桂の反乱に参加することを拒否したが、八旗と満州族の将校たちは呉三桂に対してうまく戦えなかったため、清は八旗の代わりに90万人以上の漢族（非旗族）の大軍を投入して三藩と戦い、打ち負かした。[46]呉三桂の軍は離反した明の兵士で構成された緑旗軍に打ち負かされた。[47]
領土拡大
鄭成功の籐盾部隊は、台湾でオランダ人と戦って勝利したことで有名になった。台湾で鄭成功の元従者が降伏した後、鄭成功の孫である鄭克爽とその部隊は八旗に編入された。彼の籐盾兵（藤牌营）は、アルバジンでロシアのコサックと戦うために使用された。
康熙帝と乾隆帝の治世下、八旗は明の忠臣と近隣諸国を征服する一連の軍事作戦に参加した。乾隆帝の有名な十大戦役では、八旗軍は緑旗軍と共に戦い、清帝国の領土を最大に拡大した。部分的には成功したものの、この作戦は清の財政に大きな負担をかけ、清軍の弱点を露呈した。ビルマ戦役では多くの旗手が命を落としたが、その多くは熱帯病によるもので、旗手たちは熱帯病に対してほとんど抵抗力がなかった。
その後の歴史
17世紀に明から清への移行に旗印は重要な役割を果たしたが、18世紀には台頭する西洋諸国に遅れをとり始めた。1730年代までには、高給取りの旗印者たちがギャンブルや観劇に時間を費やしたため、伝統的な武士道精神は失われていた。旗印制度に所属する150万人の男性、女性、子供への補助金は高額で、横領や汚職も重なった。北東部の駐屯地の貧困により、多くの満州旗印者たちが職を放棄し、清政府は彼らに懲罰的奴隷制または死刑を宣告した。[48]
19世紀、八旗と緑旗軍は太平天国の乱と年乱を単独で鎮圧することができなかった。曽国藩などの地方官吏は民間人から独自の軍隊を編成するよう指示され、湘軍や淮軍などが創設された。この混乱期に清朝の支配を回復したのは、フレデリック・タウンゼント・ワードの常勝軍とともに、これらの軍閥軍（永営として知られる）であった。 [49]
19世紀に満州で奉仕したスコットランド人宣教師ジョン・ロスは、旗手について次のように書いている。「彼らが軍人であると主張するのは、彼らの武勇ではなく、家系によるものである。また、彼らの給料は彼らの父親の武勇に基づいて支払われるものであり、兵士としての効率性への期待から支払われるものではない。彼らの軍人としての資質は、怠惰、乗馬、そして年に数回の稀な機会に練習する弓矢の使用などの成果に含まれます。」[50]
1899年から1901年にかけての義和団の乱の間、ヨーロッパ列強は首都旗から1万人の旗手を武威軍団に募集し、近代化された訓練と武器を与えた。そのうちの1つが虎神営だった。しかし、北京の多くの満州旗手は義和団を支持し、彼らと排外的な感情を共有していた。[51]義和団支持の旗手は多くの死傷者を出し、その後絶望的な貧困に追い込まれた。[52]
19 世紀後半、清朝は西洋の訓練、装備、組織に基づいて新軍部隊の訓練と創設を開始しました。しかし、旗印制度は 1912 年の清朝崩壊まで存続し、その後も残存組織は 1924 年まで機能し続けました。
清朝末期には、八旗のメンバーは、元々の民族に関係なく、すべて中華民国によって満州人であるとみなされました。
漢旗人は清末期から民国時代にかけて奉天省のエリート政治家となった。 [53]
清朝は、罪を犯した漢人を新疆に送ってそこの漢旗守備隊の奴隷にしただけでなく、内アジア人（モンゴルや内アジア出身のモンゴル人、ロシア人、イスラム教徒の犯罪者）を中国本土に追放し、広州の漢旗守備隊で奴隷として働かせるという逆追放も行っていた。ヤコブやドミトリーのようなロシア人、オイラート人、イスラム教徒は広州の漢旗守備隊に追放された。[ 54 ] 1780年代、張文慶が始めた甘粛のジャフリヤ反乱が敗北した後、馬進祿のようなイスラム教徒は広州の漢旗守備隊に追放され、漢旗将校の奴隷となった。[55]清朝のモンゴル人に関する法典では、モンゴル人の犯罪者は追放され、中国本土の漢旗駐屯地の漢旗人の奴隷となることが定められていた。[56]
組織
最高レベルでは、8つの旗は2つのグループに分類されました。3つの「上」旗（黄旗と白旗の両方）は皇帝自身の名目上の指揮下にあり、5つの「下」旗は他の人によって指揮されていました。また、旗は戦闘時の配置に応じて「左翼」と「右翼」に分割されました。北京では、左翼が東の旗地区を占め、右翼が西の旗地区を占めました。[57]
旗軍の最小単位は中隊またはニル（中国語：佐領、ピンイン：zuǒlǐng、モンゴル語：Сум）であり、名目上は300人の兵士とその家族で構成されていた。ニルという用語は満州語で「矢」を意味し、もともとは弓矢で武装した狩猟隊を指す満州語の名前であった。15中隊（4,500人の兵士）で1つのジャラン（中国語：參領、ピンイン：cānlǐng、モンゴル語：Заланг）が構成されていた。4ジャランでグサ（旗、中国語：旗、ピンイン：qí、モンゴル語：Хошуу）が構成され、合計60中隊、つまり18,000人の兵士で構成されていた。実際の規模はこれらの基準から大幅に異なることが多かった。[11]
民族構成
当初、旗軍は主にさまざまな満州族の部族から構成されていました。帝国に新しい民族が組み込まれると、軍隊はさまざまな民族の軍隊を収容できるように拡大されました。旗軍は最終的に、満州族、漢族、モンゴル族の3 つの主要な民族構成と、シベ族、ダウル族、エヴェンキ族などのさまざまな小規模な民族グループを包含するようになりました。
ヌルハチによって女真族が八旗に再編されたとき、血縁関係のない人々の集団が、地名などの地理的起源名をハラ（氏族名）に使用して新しい満州氏族（ムクン）を設立したため、多くの満州氏族が人為的に作られた。[58]
漢民族が女真族に移住し、満州女真族社会に同化したという話もあり、ニカン・ワイランはその一例だったのかもしれない。[59]満州のクイギヤ崔佳氏氏族は、漢民族が氏族を設立したと主張した。[60]東方托和啰 (端芳氏の一族) は漢民族の起源を主張した。[61] [62] [63] [64] [65]遼寧省撫順の漢族バナー・トン・佟氏族は、吉林省の女真族・トゥンギヤ・佳氏族と血縁関係があると虚偽主張し、この虚偽の主張を利用して自らを移送させた。康熙帝の治世の満州の旗に。[66]
漢旗や臣下（ブーイ・アハ）から満旗へ家族を移し、民族を漢から満州へ変えることを中国語で「抬旗」と呼んだ。彼らは「上三」の満州旗に移される。清朝の政策では、皇帝の母の近親者（兄弟、父）を上三の満州旗に移し、姓の末尾に「佳」を付けて満州化させた。[61]これは清朝の愛新覚羅皇室との婚姻の場合に典型的に起こり、側室や皇后の近親者（父や兄弟）は漢旗から満州旗に昇格し、満州人となった。漢の旗主である孝懿皇后とその家族は、皇帝の母という地位により満州旗に移され、姓が魏から魏佳に変更されました。
清は「満州族と漢族は一つの家である」と滿漢一家を述べ、その違いは「満州族と漢族の間ではなく、バナーマンと民間人の間の違いである」と述べた（不分滿漢，但問旗民[68]または但問）旗民，不問滿漢。[69]
漢民族の旗主たちの一部は清によって大量に満州旗に編入され、民族が漢民族から満州族に変更された。台尼堪（監視役の中国人）と撫順尼堪（撫順の中国人）[70]の漢民族の旗主たちは、1740年に清の乾隆帝の命令により満州旗に改名した。[71]遼東の漢民族が後に撫順尼堪と太尼堪となり、女真族（満州族）に寝返ったのは1618年から1629年の間であった。[72]これらの漢民族起源の満州族氏は、元の漢姓を使い続け、清の満州族氏族一覧には漢民族起源として記載されている。[73] [74] [75] [76]
満州族の家族は、奴隷であるブイ・アハ（宝娥）出身の家族から漢人の息子を養子にし、彼らは満州会社の登記簿に別居中の満州人として記載されていたが、清朝の1729年にこのことが発覚した。金銭を必要としていた満州旗主らは、漢人の使用人が満州旗に養子として登録されるよう偽造を助長し、息子のいない満州族の家族は、使用人の息子か使用人を自ら養子にすることを許された。[77]満州族の家族は、奴隷家族から漢人息子を養子にするために、それらの家族から金銭を受け取っていた。清朝近衛隊の隊長バトゥは、金銭と引き換えに奴隷や奴隷の家族から漢人を息子として養子にした満州族に激怒し、他の満州族ではなく漢人を養子にしたことに対して不快感を表明した。[78]養子縁組によって満州旗に侵入した漢族は「二級旗主」や「偽満州人」あるいは「別記満州人」として知られ、最終的にこれらの漢族の数は非常に多くなり、以前は女真満州人専用だった旗の軍事的地位を乗っ取るようになった。1740年、杭州のモンゴル旗と満州旗の兵士1,600人のうち、漢族の養子と別記旗主は800人を占め、ほぼ50%を占めた。1747年、荊州の無給兵士1,600人のうち、漢族の養子は220人を占め、残りは漢族の別記旗主、モンゴル旗主、満州旗主であった。寧夏の3,600の兵士世帯のうち、漢民族の準身分の旗人は180人を占め、涼州の満州軍兵士2,700人のうち、漢民族の別冊籍の旗人は380人を占めた。これらの漢民族が軍の役職に就いた結果、多くの女真満州人が旗軍の兵士としての伝統的な地位を奪われ、漢民族が女真満州の経済的、社会的地位に取って代わった。これらの漢民族は優秀な軍人と言われ、行軍や弓術の技術も並外れていたため、乍浦中将は軍事技術の点で彼らを女真満州人と区別できなかった。[79]満州旗には、雍正朝の治世後に満州旗人に養子として迎えられた漢民族の民間人の家庭出身の「偽満州人」が多数含まれていた。 1821年の国勢調査の統計によると、京口・江寧モンゴル旗と満州旗には1,795人の養子漢人がおり、北京モンゴル旗と満州旗には2,400人の養子漢人がいた。清朝は養子漢人と通常の満州旗人を区別しようとしたが、両者の違いは曖昧になった。[80]満州族の旗印となる役職に就くことに成功した漢民族の奴隷たちは、中国語では開戶人、満州語ではダンセ・ファクサラハ・ウルセと呼ばれた。普通の満州人はジンキンニ・マンジュサと呼ばれた。
貴族ではない平民の満州旗本たちは、貴族の称号を持つ「八大家」の満州貴族とは対照的に、平民を意味するイルゲンと呼ばれた。[81] [82]
黄旗の漢旗中尉姜興舟は乾隆帝の末期に奉天でイスラム教徒の女性と結婚した。彼は旗手が平民の女性と結婚したことで処罰されることを恐れて職を逃亡した。彼は官職を放棄したために死刑を宣告されたが、刑期が減刑され処刑はされなかった。[83] [84]
19世紀後半から1900年代初頭にかけて、満州族と漢族の旗本間の結婚が増加した。これは満州族の家族が、民族的地位をより高い経済的地位と交換するために、娘を裕福な漢族の家族の息子と結婚させることに積極的だったためである。[85]
旗の兵士
中国が清朝の支配下に入った頃から、八旗の兵士たちはより専門的になり、官僚化していった。満州人が統治を引き継ぐと、兵士たちは戦利品を飾ったり分配したりすることではもはや兵士たちの物質的必要を満たすことができなかった。その代わりに、給与制度が制定され、階級が標準化され、八旗は強い民族的色合いを帯びながらも、一種の世襲制の軍事階級となった。旗の兵士たちは首都北京の守備隊として（旗の兵士たちの約半数が家族とともに北京に住んでいた）、または地方に18ほどの駐屯地が設けられて恒久的な地位に就いた。清朝のほとんどの期間を通じて最大の旗の駐屯地は北京にあり、次いで西安と杭州であった。また、満州や万里の長城、長江、大運河沿いの戦略的な地点にも、かなりの数の旗の兵士が配置された。
著名な旗手
- アグイ-清緬戦争と金川山岳民族の鎮圧に参加。平青旗のメンバー。
- 扶衡–清緬戦争の指揮官。黄旗派の一員。
- フカンガン-中ネパール戦争の指揮官。黄旗軍の一員。
- 耿仲明– 明代の武将。清に服従した後、黄旗に編入された。
- 李永芳- 明朝の国境司令官。清に降伏した後、青旗軍に入隊。
- シー・ラン
- 鄭克爽–鄭成功の孫。清に降伏した後、中国平安紅旗に入党。
- 朱之良 –明朝 皇室の末裔。大恩侯の称号を授かり、中国平白旗に列せられた。
- 祖大首– 明朝の国境司令官。清に降伏した後、中国平黄旗に入隊。
参照
参考文献
引用
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この記事には、ジョン・ロス著『The Manchus: or The reigning dynasty of China; their rise and progress 』(1880 年刊行、現在は米国でパブリック ドメイン)のテキストが組み込まれています。
さらに読む
- クロスリー、パメラ・カイル（1989）「乾隆帝の漢軍旗に関する回顧」後期帝国中国、10（2）：63-107、doi：10.1353/late.1989.0004、S2CID 143342206
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- クロスリー、パメラ・カイル（2010）、ケイガン、キンバリー（編）、帝国の瞬間、ポール・ブッシュコビッチ、ニコラス・キャニー、パメラ・カイル・クロスリー、アーサー・エクスタイン、フランク・ニンコビッチ、ローレン・J・サモンズ、ハーバード大学出版局、ISBN 978-0-674-05409-7
- 江夏良樹（2004年）『バナー・レガシー：清末における奉天地方エリートの台頭』ミシガン大学、ISBN 978-0-89264-165-9
- イム・ケイ・スーン「八旗制度の発展とその社会構造」『社会科学と人文科学ジャーナル』 （1991年）、第69号、59～93ページ
- ロココ、ポール (2012)、「清帝国」、グラフ、デイビッド A.、ハイアム、ロビン (編)、中国の軍事史(第 2 版)、ケンタッキー大学出版局、pp. 115–133、ISBN 978-0-8131-4067-4
- マイケル、フランツ。「太平天国の乱における中国の軍事組織と権力構造。」太平洋歴史評論18.4（1949）：469-483オンライン、Wayback Machineで2022-09-25にアーカイブ。
- ラウスキー、エブリン・S.（1998）『ラストエンペラーズ：清朝帝国制度の社会史』カリフォルニア大学出版局、ISBN 0-520-92679-X