白い女神

白い女神

米国初版
著者	ロバート・グレイブス
言語	英語
ジャンル	神話、詩
出版社	フェイバー＆フェイバー（英国） クリエイティブエイジプレス（米国）
発行日	1948
出版地	イギリス

『白い女神: 詩的神話の歴史的文法』は、イギリスの作家ロバート・グレイヴスによる詩的神話の創造の本質に関する本格的なエッセイです。1948年に初めて出版され、ウェールズ誌に掲載された以前の記事に基づいています。1948年、1952年、1961年には訂正、改訂、増補版が出版されました。

『白い女神』は、神話研究に対する、明らかに創造的で特異な観点からのアプローチを代表している。グレイブスは、地母神によく似た「誕生、愛、死の白い女神」というヨーロッパの神の存在を提唱している。この女神は月の満ち欠けに触発され、表象され、ヨーロッパや異教のさまざまな神話の多様な女神の顔の背後に隠れている。^[1]

グレイブスは、「真の」あるいは「純粋な」詩は、彼が提唱する白い女神とその息子の古代の宗教儀式と密接に結びついていると主張している。

グレイヴスは最初、 1944年1月の3週間で『茂みの中のローバック』という題名でこの本を書き上げた。これは『金羊毛』を書き上げたわずか1ヶ月後のことだった。その後、彼はこの本を中断し、イエスの生涯を描いた歴史小説『キング・ジーザス』に集中した。『茂みの中のローバック』に戻り、タイトルを『三重のミューズ』と改名し、その後書き終えて『白い女神』と改題した。1946年1月に彼はこの本を出版社に送り、1948年5月にイギリスで、1948年6月にアメリカで『白い女神：詩的神話の歴史的文法』として出版された。^[2]

グレイヴスは、詩を読んでいると白い女神の真の存在を感じることができると信じていたが、彼の見解では、これは真の野生の詩人によってのみ達成可能であり、古典詩人やロマン派詩人でさえ達成できないと考えていた。彼はロマン派詩人について次のように批判的に語っている。「19世紀の典型的な詩人は、身体的に退廃的、または病弱で、麻薬や憂鬱に溺れ、極めて不安定で、女神を自分の運命を支配する女主人として宿命論的に捉えている点でのみ真の詩人であった」^[3]

グレイブスは『白い女神』を「詩的神話の言語の歴史的文法」と表現した。それは特にウェールズとアイルランドの神話と詩、そして西ヨーロッパの大部分と古代中東の神話と詩から引用されている。語源からの議論と、彼が「図像指向的」と呼ぶ元の神話の編集を明らかにする法医学的技術の使用に頼って、グレイブスは、1人の女神を多くの名前で崇拝することを主張している。この考えは、1970年代の フェミニスト神学で「母権制宗教」として知られるようになった。

サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる初期の人類学的研究である『金枝篇』（1922年、初版は1890年）は、グレイブスの議論の多くの出発点となっており、グレイブスは、自分の著書がフレイザーがほのめかしただけのことを明らかにしたと部分的に考えていた。グレイブスは次のように書いている。

ジェームズ・フレイザー卿は、危険な主題の周りを注意深く系統的に航海し、あたかも禁断の島の海岸線を地図に描きながら、実際にその存在を宣言するわけではないかのように、死ぬまでケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの美しい部屋を維持することができた。彼が言っていた（言っていなかった）のは、キリスト教の伝説、教義、儀式は、原始的で野蛮でさえある大量の信仰の洗練であり、キリスト教のほとんど唯一のオリジナル要素はイエスの個性であるということだった。

グレイヴズの『白い女神』は、女神崇拝を原型的な宗教として 扱い、主に神話や詩などの文学的証拠からそれを分析している。

グレイヴスは、自分が中世の歴史家ではなく詩人であることを認めており、そのため、

地中海と北ヨーロッパで古くから使われていた詩的神話の言語は、月の女神、つまりミューズを称える民衆の宗教儀式と結びついた魔法の言語であり、その一部は旧石器時代にまで遡り、これが真の詩の言語であり続けている...

グレイブスは、第 2 版および拡張版で、ユダヤ教の男性優位の一神教の神とその後継者が白い女神の没落の原因であり、したがって現代世界の多くの悲惨の原因であると結論付けました。彼は、女性を単なる詩人よりも高い階層、つまりミューズ自身として位置づけています。彼は次のように付け加えています。「これは、女性が詩を書くのを控えるべきだと言っているのではありません。名誉ある男性としてではなく、女性として書くべきだと言っているだけです。」彼は、女性の作品が男性優位の詩の慣習を反映しているという亡霊に特に悩まされているようです。^[4]

グレイブスは、詩的なインスピレーションと「アナレプティック思考」のプロセスからいくつかのアイデアを導き出しました。「アナレプティック思考」とは、人の心を過去にさかのぼらせ、印象を受け取ることをグレイブスが用いた用語です。

視覚的な図像学もグレイヴスの構想にとって重要だった。グレイヴスは「図像学」と名付けた図像の読み方を考案した。この方法論を実践するには、「言葉を元の図像とリズムに還元」し、次に「同時に複数の思考レベルで」これらを組み合わせる必要がある。この方法論を適用することで、グレイヴスは『パリスの審判』の木版画を、その図像が物語に表す伝統的なヘラ、アテナ、アフロディーテではなく、単一の三女神^[5]を描いていると解読した。

グレイブスは、アイルランドのゲール語圏とイギリスの一部で使用されているアルファベットのオガム文字の名前には、神聖な王の人間の犠牲を伴う古代の典礼の鍵となる暦が含まれており、さらに、これらの文字の名前には女神を描写する 古代ギリシャの六歩格の行が隠されていると主張しています。

グレイブスの「樹木暦」は、歴史的なケルト暦とは何の関係もありません。^[6] 彼の解釈は、むしろ17世紀の詩人ロデリック・オフラハティの著書『オギュギア』に依存しています。

『白い女神』で、グレイブスは、現代のネオペイガニズム信奉者の間で人気がある、架空のガリアの樹木の女神、ドルアンティアを提唱した。ドルアンティアは、常緑の枝に見られる永遠の母の原型である。彼女の名前は、ケルト語でオークの木を意味する* drusまたは * deruに由来すると考えられている。^{[7]彼女は「}ドルイドの女王」として知られている。彼女は植物と人間の豊穣の女神であり、性行為と情熱を司っている。また、樹木の保護、知識、創造性も司っている。^[8]

『白い女神』は、グレイヴズが恋する女性に対する男性の服従という概念に「人類学的偉大さ」を与え、さらにすべての女性一般（特にグレイヴズの愛人数名）を三つの顔を持つ月の女神モデルに神話化した詩的作品とみなされている。^[9]

グレイヴズの詩人としての価値はさておき、文献学の貧弱さ、不適切なテキストの使用、時代遅れの考古学など、彼の学問の欠陥が批判されてきた。 ^{[10] [11]}一部の学者、特に考古学者、歴史家、民俗学者は、この作品を拒絶した。 ^[12] ― T.S. エリオットはこの作品を「驚異的で、怪物的で、呆然とさせる、言葉では言い表せない本」^[13]と呼んだ― そしてグレイヴズ自身も、彼の作品が多くのケルト学者によって「大声で無視された」ことに失望した。^[14]

白い女神は、多くの非学者的な読者に歴史として受け入れられた。ロナルド・ハットンによれば、それは「古代ケルト人に関する大きな混乱の原因であり、ケルトの異教に対する多くの非学者的な見解に影響を与えている」。^[15] ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、グレイブスが「初期のケルト文学における漠然とした女神についての雄弁だが誤解を招く発言で多くの無実の読者を誤解させた」と批判し、彼が提示した主題に関して「権威者ではない」と述べた。^[16]グレイブスは女神と月との関連を「自然」に見せたが、ケルト人や他の古代民族にとってはそうではなかった。^[15]批評家に対して、グレイブスは文学研究者は心理的に神話を解釈することができない^[17]か、大多数の見解に反論できないほど自分たちの特権を維持することに気を取られていると非難した。

ネオペイガニズムの信奉者の中には、近年『白い女神』が受けた学術的批判に困惑し動揺している者もいるが^[18]、その詩的な洞察力は高く評価しつつも、歴史的真実性を持った作品として受け入れたことはない者もいる。^[19]同様に、グレイブスの考えに価値を見出す学者も少数いる。マイケル・W・ファランドは、以前の批判を引用しながらも、「グレイブスの理論と結論は、同時代の人々にとっては突飛に思えたかもしれないが（あるいは私たちにはそう見えるかもしれないが）、注意深い観察の結果である」と述べた。 [ ^20]歴史家ノーマン・デイヴィスは、著書『ヨーロッパ：歴史』の中で、 『白い女神』のグレイブスの考えを好意的に引用している。^[21]

グレイブスの伝記作家リチャード・パーシヴァル・グレイブスによると、ローラ・ライディングは『白い女神』執筆時に、当時二人は疎遠であったにもかかわらず、グレイブスの思想の発展に重要な役割を果たした。この本を批評したライディングは激怒した。「かつて私が君臨していた場所に、今や淫らな忌まわしいものが生まれ、私の人生と思想の破片からフランケンシュタインが組み立てられた。」^[22]

この本は詩人のテッド・ヒューズとシルヴィア・プラスの思想に大きな影響を与え、^[23]後者はある程度、女神像に自分を同一視していた。^[24]ジャクリーン・ローズが「神話の背後にある決まり文句 - インスピレーションとしての女性、苦役としての女性」と呼んだものは、最終的にはプラスの人生と作品に悪影響を及ぼしたと言えるだろう。^[25]

アラン・ガーナーは、この本が彼の小説、特に『フクロウ奉仕』に影響を与えたと述べている。インタビューで、ガーナーはこの本を「最も腹立たしいイメージの金鉱である『白い女神』。5回目に読んだときには、非常に明確に理解できました」と述べている。^[26] スーザン・クーパーも、ファンタジー小説『ダーク・イズ・ライジング』シリーズのインスピレーションとして『白い女神』を挙げている。 ^{[27] [28]}ロイド・アレクサンダーは、ファンタジー小説『プリデイン年代記』の登場人物の一部の名前をグレイブスの『白い女神』から取った。^[29]

『白い女神』はアメリカのSF作家にも影響を与えた。マーガレット・セントクレアの『ラブリュスの徴』 、フィリップ・ホセ・ファーマーの『肉体』、ジョーン・D・ヴィンジの『雪の女王』などの小説はすべて『白い女神』のコンセプトに触発されたものである。^{[30] [31]}

• アルファベット対女神：言葉とイメージの衝突
• ヘブライの女神
• 母系宗教
• 三女神（ネオペイガニズム）
• 三女神
• 神が女性だった頃

• 1948年 - 『白い女神：詩的神話の歴史的文法』（ロンドン：フェイバー＆フェイバー）[訂正。1948年にフェイバー社から第2版も発行] [米国版=ニューヨーク、クリエイティブ・エイジ・プレス、1948年]
• 1952年 - 『白い女神：詩的神話の歴史的文法』改訂・増補版[第3版]（ロンドン：フェイバー＆フェイバー）[米国版=ニューヨーク：アルフレッド・A・ノップフ、1958年]
• 1961年 - 『白い女神：詩的神話の歴史的文法』、改訂・増補版[第4版]（ロンドン：フェイバー＆フェイバー）[米国版=ニューヨーク、ファラー、ストラウス＆ジルー、1966年]
• 1997年 - 『白い女神：詩的神話の歴史的文法』、グレヴェル・リンドップ編（マンチェスター：カーカネット） ISBN 1-85754-248-7 

• ベネット、ジョセフ、[ロバート・グレイヴズの『白い女神：詩的神話の歴史的文法』のレビュー]、ハドソンレビュー、第2巻（1949年）、133-138
• デイヴィス、ロバート A.、「ロバート・グレイヴスの著作における白い女神神話の起源、進化、機能」（未発表博士号、スターリング大学、1987 年）[大英図書館コピー: BLDSC DX212513]
• ドノヒュー、デニス、「ロバート・グレイヴスの神話」、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、43、第6号（1996年4月4日）、27-31
• グレイヴスと女神：ロバート・グレイヴスの『白い女神』に関するエッセイ、イアン・ファーラとグレヴェル・リンドップ編（セリンズグローブ、ペンシルバニア州：サスケハナ大学出版、2003年）ISBN 1-57591-055-1 
• グレイヴス、リチャード・パーシヴァル『ロバート・グレイヴスと白い女神、1940-85』（ロンドン：ワイデンフェルド・アンド・ニコルソン、1995年） ISBN 0-297-81534-2 
• カーカム、MC、「不確実性と白い女神」、批評エッセイ、16（1966）、57-72
• リンドップ、グレヴェル、「クレイジーブック：ロバートグレイヴスと白い女神」、PNレビュー、24、第1号[117]（1997年9月〜10月）、27〜29
• マスグローブ、シドニー、「白い女神の祖先」（紀要第 62 号、英語シリーズ、第 11 号）（オークランド：オークランド大学出版局、1962 年）
• スミス、ジョン。声明とストーリー : ロバート・グレイブスの神話作り(オーボ : Åbo Akademis Förlag、1997)
• ヴィッカリー、ジョン B.、ロバート グレイヴスと白い女神 (リンカーン: ネブラスカ大学出版局、1972 年)
• フォーゲル、アンバー、「エリザベスからローリーへ：ローラ・ライディング、ロバート・グレイヴス、そして『白い女神』の起源」 、マージョリー・ストーンとジュディス・トンプソン編『文学的カップリング：執筆カップル、協力者、そして著作の構築』（ウィスコンシン大学出版、2006年）、229～239ページ、ISBN 978-0-299-21760-0 

• ロバート・グレイヴス財団
• マヨルカ島デイアにあるロバート・グレイブスの家。2013 年 8 月 23 日にロバート・グレイブス財団が管理するWayback Machineにアーカイブされています。